西方演讲者演讲中的幸运手势

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演讲稿演讲手势西方演讲者演讲中的幸运手势

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食指和中指交叉吧（幸运手势），对恋人们而言，这年的这一天他们会留下更深刻的回忆！看看一个人的动作，就能知道他来自何方。中国人与欧美国家人表示数字就有很大的差别。中国人伸出食指表示 1 ，欧美人则伸出大姆指表示 1 。中国人伸出食指和中指表示2 ，欧美人是伸大姆指与食指表示 2 ，并依次伸出中指、无名指、和小姆指表示 3 、 4 、 5 ，中国人用一只手的五个指头可以表示6 10的数字，而欧美人表示6 10要用两只手，如展开一只手的五指，再加上另一只手的姆指表示 6 ，以此类推。在中国，伸出食指指节前屈表示 9 ，日本人却用这个手势表示偷窃。中国如表示 10 的手势，在英美国家则表示祝好运，或示意与某人关系密切。伸出一只手，将食指和大姆指搭成圆圈，美国人表示 ok ，是扬和允诺之意，日本人代表金钱，法国人表示微不足道，无价值。斯里兰卡佛教徒用右手做同样的姿势，放在颔下胸前，同时微微欠身颔首，表示对方多多保重，而在巴西、希腊、撒丁岛，这是一种令人厌恶的污秽手势。

时云龙摘自《世界知识》1990年第8期向上伸中指：两干多年来罗马人一直称中指为轻浮的手指。事实上，单独伸出中指的手势在世界绝大多数国家都不意味着好事情，普遍用来表示不同、不满或诅咒之意。在美国、澳大利亚、突尼斯，这种手势意味着：搞那种关系，表示侮辱。在法国，表示行为下流龌龊。在沙特阿拉伯，表示恶

劣行为。在新加坡，表示侮辱性行为。在菲律宾，表示诅咒、愤怒、憎恨和轻蔑。在中国，表示对方胡扯或对对方的侮辱。不过，在缅甸和尼日利亚，向上伸出中指表示一，在突尼斯表示中间之意。向上伸小指：在中国，这一手势表示小微不足道、最差、最末名、倒数第一，并且引伸而来表示轻蔑；在日本，表示女人、女孩、恋人。在南朝鲜，表示妻、妄、女朋友。在菲律宾，表示小个子、年少者、无足轻重之人。在美国，表示懦弱的男人或打赌。尼日利亚人伸出小手指，含打赌之意。但在泰国和沙特阿拉伯，向对方伸出小手指，表示彼此是朋友，或者表示愿意交朋友，在缅甸和印度，这一手势表示想去厕所。伸出弯曲的食指：这一手势是英美人惯常用的手势，表示招呼某人过来。这个手势在中国表示 9 ；在缅甸表示 5 ；在斯里兰卡表示一半；在墨西哥表示钱或询问价格；在日本，表示小偷或偷窃行为＼在南朝鲜表示有错、度量小；在印度尼西亚，表示心肠坏、吝音；在泰国、新加坡、马来西亚，表示死亡。在新加坡，伸出弯曲的食指，还表示（拳击比赛的）击倒。

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大拇指和食指搭成圆圈：将大拇指和食指搭成一个圆圈，再伸直中指、无名指和小指。这一手势在美国和英国经常使用，相当于英语中的 ok ，一般用来征求对方意见或回答对方所征求的话，表示同意、扬、允诺、顺利和了不起。在中国，这个手势表示数目o 或 3 。在法国，表示零和一钱不值。在泰国，表示没有问题。在印度，表示对、正确。在荷兰，表示正在顺利进行、

微妙。在斯里兰卡，表言谈礼仪示完整、圆满和别生气。在日本、南朝鲜、缅甸，表示金钱。在菲律宾，表示想得到钱或没有钱。在印度尼西亚，表示一无所有、一事无成、啥也干不了。。在突尼斯，表示无用、傻瓜。在希腊、独联体，这个手势被认为是很不礼貌的举止。另外，有些国家用这一手势来表示圆、洞等。跷大拇指在英国、澳大利亚和新西兰等国，跷大拇指手势是搭车旅游者示意搭车的手势，这是一种善意的信号。英美人士还习惯于将两个大拇指不停地有规律地互相绕转来表示自己目前无事可做，闲极无聊之意。意大利人从1数到5时，他们用拇指表示1，食指就成了2。西方人还用拇指指向朝下表示坏或差。希腊人跷拇指，意思是要对方滚蛋。在中国跷大拇指是个积极的信号，通常指高度的称、夸奖、了不起、老大的意思；跷小拇指则表示蔑视、贬低、差劲之意。如果一个中国人按着本国习惯使用这一手势去夸奖一个希腊人的话，那就会闹出笑话或产生不愉快的结局。在日本，跷大拇指是表示老爷子，跷起小尾指是表示情人。型手势

相同的手势在不同的国家和地区有着不同的甚至完全相反的意思。中国人伸出食指和中指表示二，而这个动作在欧美表示胜利和成功。第二次世界大战时，英国首相丘吉尔曾在一次演讲中伸出右手的食指和中指，构成 v 的手势来表示胜利。从此，这一手势就广为流传，凡庆祝胜利或成功时，人人都喜欢打这个手势。然而在丘吉尔当时使用这一手势时是手心向外，在世界其他地方，现在人们往往是把手背朝外，这一手背朝外的 v 手势，在英国却是万万使不得的，因为它所表示的意思不是胜利，而是伤风败俗。在希腊，不仅这一手势不能使用，而且即使用丘吉尔的手势也会惹起麻烦，尤其是在打这一手势时

千万不要把胳膊伸得太长，否则就是对人不恭了。挥动手中国和日本招呼别人过来，是伸出手，掌心向下挥动，但在美国，这是唤狗的手势。欧美国家招呼人过来的手势是掌心向上，手指来回勾动，而在亚洲，这却是唤狗的手势。

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圆圈o和另外三个指头用大拇指和食指构成一个圆圈，再伸出其他三指，这是起源于美国的 ok 手势，表示扬和允诺等意思。这一手势在欧洲也被普遍采用，在学生中间更为流行，体育潜水员在水下也使用。然而在法国南部、希腊、撒丁岛等地，这一手势的意思恰好相反。法国南部的葡萄园工在向客人斟献葡萄酒时，要是看到客人的 ok 手势，他马上会露出不悦之色，因为这一手势在这里不是夸耀酒的醇美，而是表示劣等品的意思。要是到了马耳他、希腊等地，这一手势所表示的意思就更糟了，它是一句无声而恶毒的骂人话。而在日本，这个手势是表示钱的意思。在巴西，是引诱女人或侮辱男人的意思。在中国内地，ok手势是零的意思。难怪一位西方客人在内地做此状表扬一位女服务员，这位女孩子不解其意，误解为评价她的工作等于 0 ，而急得当场要哭鼻子。搔头皮有些人初次遇到较正式的场面或没有思想准备而出现在一些人面前时，往往有点不知所措，不由自主地会用手去搔头皮。这种下意识的手势动作反映了人的窘迫心理，在中国是表示为难的意思，在日本是表示愤怒，在西方大多数国家表示不懂或不理解，示意对方重新予以解释。日本人用大拇指与食指组成一个有缺口的圆形、其余三个手指张开表示，向伙伴示意，表示上厕所的意思。敲额头在德国，人们常常喜欢用食指敲

敲额头，以表示某人的思想或行为不正常。这一动作并不是所有的地方都这样，在荷兰，用食指敲敲额头，你越敲他越高兴，因为荷兰人认为敲太阳穴是表示很有头脑的意思。四指压着大拇指拳头状在德国，人们喜欢用其他四指压着大拇指这种拳头状的动作来表示祝愿某人幸福或成功。手指放在喉咙上俄罗斯人手指放在喉咙上表示吃饱。日本人做这动作表示被人家炒了鱿鱼。鼓掌日本人和欧洲人同样鼓掌，其意思各不相同。日本人鼓掌时用手指击拍，表示欢迎。在英国看戏或听音乐会，如果也是这样鼓掌，则意味着演出不受欢迎，演员最好还是及早退场。双手与头并齐，掌心向观众在英、美等国的公共场所演讲，演讲人要想使听众保持安静，就得举起双手与头并齐，掌心向着观众，可是这种手势要是在希腊照样做，那就会被人们认为是投降的姿态，是最丑恶的现象。摸胡子一个人对于自己的胡须可能洋洋自得，要是他在希腊、南意大利和南撒丁岛得意时摸摸胡须，那么他是要吃亏的。在主人请吃饭时，看到这个动作就不会给他斟酒，因为这个动作，在那里表示够了，我不要了的意思。点头、摇头点头表示肯定，摇头表示否定，世界多数国家如此，但也有不少例外。意大利那不勒斯人表示否定不是摇头，而是把脑袋向后一仰。要是表示强烈的否定，还用手指敲敲下巴来配合。这一否定动作在希腊、土耳其的部分地区、南斯拉夫、南意大利、西西里岛、马耳他、塞浦路斯和地中海岸国家是很普遍的。有些地方，如保加利亚、南斯拉夫、希腊、土耳其、伊朗和孟加拉国，摇头则表示肯定的意思，即点头不算摇头算。这种动作要是频率缓慢，在德国则表示犹豫不决，不停地摇头则表示否定。

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用食指扒自己下眼皮意大利人在提醒某人会有某些危险时，是用食指把自己的下眼皮微微往下扒。一位法国姑娘在意大利的饭店认识了一个意大利人，意大利人表示愿意用车送她一程，姑娘也表示同意。然而服务员看见这种情况后就用食指把自己的下眼皮往下一扒，向她暗示有危险，但她领会不了这种暗示。对于这种暗示，不同地方的人有不同的理解。英国人会理解成他们干的某件事情被人看穿了。拉丁美洲人则会把这一动作看成殷勤的客气的表示。一个英国人或法国人要是向意大利人使用这一动作，那么这个意大利人就会左顾右盼，看看周围有什么危险，而英国人在这种情况下所要表示的却不是这个意思，而是认为这个意大利人绝不是一个正派人物。欢迎的手势太平洋群岛上的波利尼西亚人见面时，边拥抱，边抚摸对方的后背；因纽特人（爱斯基摩人）用拳头捶打熟人的头和肩；瑞典的拉普兰人互擦鼻子；萨摩亚人彼此嗅闻对方；埃及人问好动作像敬礼--把手举放在额边；一些非洲民族见面时，相互拥抱，把面颊贴在一起。这些都是欢迎的手势。 16.不可乱用手势在社交中、工作中应当注意自己的手势，不可乱用，宁缺勿滥。接待新的客人应格外留神，最好事先了解清楚客人家乡的风俗习惯与忌讳事项，因为万一搞错，便会产生误会，甚至会酿成大错。有人曾向许多日本朋友问过一个相同的问题：在你和中国人交际时，如果那个中国人说的日语中有许多语音、语法方面的错误，或者他做出一些令日本人感到不可思议的动作，那么你觉得语言、语法错误难以容忍呢？还是那些不可思议的动作难以容忍？回答的一致简直令人吃惊，所有的日本人认为，语言、语法错误可以容忍，因为对方毕竟是外国人，但对奇怪的身体动作则

难以容忍，因为那可能是不礼貌的。总之，不同的手势传递不同的信息。同时要讲究的是手势动作的准确与否、幅度的大小、力度的强弱、速度的快慢、时间的长短，这些都很有讲究。手势能体现人们的内心思想活动和对待他人的态度，热情和勉强在手势上可以明显地反映出来。

附送：

西方经济学教学中的经济伦理教育问题探讨

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西方经济学的教学既包括经济理论和分析工具的教育，又包括经济伦理的教育。伴随着数学逻辑方法在西方经济学研究中的应用日益成熟，如何在教学过程中加强经济伦理教育逐渐受到经济学者的关注。经济伦理指直接调节和规范人们从事生产、交换、分配和消费等经济活动的一系列伦理原则和道德规范。现代西方经济学的鼻祖亚当斯密在《道德情操论》一书中从同情心出发，论述了利他主义的伦理观;在《国富论》一书中从物质利益和个人私利出发，论述了利己主义的经济观。

他从经济理性和伦理道德的内在统一的角度论述经济人假说，一方面，人们在商品经济条件下，出于自身利益最大化的考虑，对得失和盈亏计算精密;另一方面，利他心理阻止人们使用卑鄙行径和不公正手段获得财富。随后，马歇尔、弗里德曼、阿马蒂亚森等众多经济学家都在经济伦理方面展开了论述。马歇尔指出经济人的完全利己主

义假设在道德面前是不成功的;弗里德曼主张在法律和基本的道德规则下追求利润;阿马蒂亚森通过经济学和哲学手段的综合运用，把伦理因素重新纳入投票悖论、个人选择、不可能定理等至关重要的经济学问题的讨论之中，取得了显著的成果。

总之，西方经济学理论体系中包含有丰富深厚的经济伦理元素。

一、西方经济学教学中经济伦理教育的重要性

在西方经济学教学中进行经济伦理教育有助于学生认识和了解西方经济学的哲学基础和价值观。西方主流经济学说一直将功利主义作为其哲学基础，而从伦理的角度出发，功利主义的积极和消极方面势必会直接影响西方经济学的科学性和局限性。经济学家罗尔斯指出了功利主义的三个错误：

没有认真考虑社会如何分配利益和福利，没有认真考虑人与人之间的差别，没有考虑欲望满足方面的特性。熊彼特进一步指出，功利主义的假设对于解释经济史，解释经济的推动力，解释涉及实施动机的问题都毫无价值，它只对福利经济学具有根本性的意义。而且，在最狭义的经济领域里，功利主义的假设是多余的。在西方经济学中加强经济伦理教育，有助于形成对功利主义的科学认识，能使学生从辩证法的高度认清西方经济学的理论优势和先天不足。

在西方经济学教学中进行经济伦理教育有助于学生了解当前西方经济学及其政策导向中蕴含的价值取向。当代西方主流经济学说，特别是新自由主义经济学，在其理论假设和核心主张方面都体现出了非常鲜明的价值取向。理论的中心思想指出：

以私有制为基础组织起来的市场社会是人类自然的状态，在没有外部干预的情况下这样的社会将通过看不见的手走向繁荣;资本主义从

来就存在;人类历史是市场逐步自由化的过程，社会唯一需要的是消除国家束缚和干预。在西方经济学教学中加强经济伦理教育，客观地研究和分析当代西方经济学及其政策导向中的价值取向，是正确认识西方经济学的理论建树及其应用价值的必然要求。

在西方经济学教学中进行经济伦理教育有助于学生树立正确的经济伦理观。西方经济学的基本假设是经济人假设，即认为自利是最基础的人性。这一假设是经济分析的逻辑起点，具有分析工具的价值，但不具有人生目的和理想人格的价值。作为经济学者，一方面，在研究动机上不能将自己定位为一个追逐私利的经济人，而应是为公众利益服务，具有高尚的道德信仰和人格追求的人;另一方面，在经济研究中不能脱离正确的伦理价值观的引导，应利用伦理常识将经济学知识进行整理与应用。在西方经济学教学中加强经济伦理教育，无论是对增强学生以正确的经济伦理立场分析和解决社会经济问题的素质和能力，还是对提升学生的人生理想和抱负，都具有重要作用。

二、西方经济学教学中进行伦理教育的方法探讨

在西方经济学教学中进行经济伦理教育主要包括三个方面的内容：

第一，教师在讲授西方主流经济学说或代表人物思想观点时，增加对其哲学渊源和伦理特色进行介绍。在西方经济学的产生与发展时期，绝大部分经济学家都是出生于资产阶级家庭，哲学、伦理学不可避免地对其研究立场、观点和方法有所影响。而经济学家将经济研究的结论抽象到哲学理论层面时，又必然会烙上当时某种哲学或伦理学的印记。正因如此，著名经济学家熊彼特将18世纪到19世纪经济学说的哲学渊源和伦理特色抽象归纳为功利主义。亨特将20世纪西方主

流经济学的哲学渊源和伦理特色归纳为个人主义和伦理上的功利性享乐主义结合起来的产物。第

二，教师在讲解西方经济学的理论模型建设与推导时，增加对其价值判断进行伦理评述。当代西方经济学的研究方法虽以模型化和实证化为主要特征，但理论模型建设与选择上却总是以一定的伦理特色的价值判断为基础和前提的。

以经济学家约翰贝茨克拉克的边际生产率分配模型为例，该模型提出的边际生产力分配论指出：

劳动和资本各自的边际生产力决定它们各自的产品价值，同时也就决定了它们各自所取得的收入。经济学家施蒂格勒将该模型称为边际生产率伦理学，获得了公众和经济学家广泛的支持。第三，教师在归纳主流经济学家提出的政策主张时，增加对其伦理价值导向的道德分析。经济学家在适当考虑了某一经济现象背后的经济因素与非经济因素后，其所提出的政策建议是从广泛的社会科学中得出的结论，不仅仅局限于经济分析。完整的解读经济学家的政策内涵，既要分析和介绍经济方面，也要分析和介绍非经济方面，特别是伦理方面。更何况，任何的经济政策主张都会影响到社会秩序中每个人的幸福和福利，而利益的追逐是道德问题产生的基础。以最大产出的经济政策为例，美国和俄国都以最大限度的产出和财富的增长为经济政策的基本目标之一，但是，美国的最大产出量由消费者决定，而由于受到经济体制的影响，俄国的最大产出量基本由中央集权的领导机构来确定。

两个国家经济政策的基本目标完全一样，而其中所隐含的伦理意义却完全不同。由此可见，各国的经济政策是各个国家根本制度和意

识形态中核心价值观的产物，无论引导还是跟随某种政策主张，都需要某种伦理体系来指导他们提出建议。因此，弄清楚西方经济学家政策主张中蕴含的伦理价值导向，对于我们认清西方市场经济各种政策的实质及其对我国的适用范围，是极为有益的。

此外，在西方经济学教学中进行经济伦理教育，对从事西方经济教学和研究的高校教师也提出了挑战。教师不仅需要具备良好的西方经济学专业知识和研究能力，还需要提升自身的哲学伦理素养。一方面，应注重总结西方经济理论内部隐含的道德判断及其作用;另一方面，应关注西方经济学对于伦理或道德的解释性内容的研究。道德和经济学之间的关系一直是学术界关注的问题之一，高校经济学教育工作者，要达到经济学素质与哲学素质俱佳，才能精准地解读前人的在经济伦理方面的深邃思想。

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价值观是由世界观和人生观决定的，哲学是关于世界观和方法论的思想，因此可以在一定程度上为价值观做出根本的理论解释和阐述。社会主义核心价值观的理论依据和方法论基础来源于马克思主义，德国古典哲学、英国政治经济学和法国空想社会主义是马克思主义思想产生的三大理论渊源，这三大思想理论追根溯源还是离不开西方思想文化成就的肇兴和主流，即古希腊哲学思想，以及随后数千年延续下来的主流哲学派别唯理主义和经验主义。

一、古希腊哲学视域下的核心价值观

古希腊哲学发展时代有如中国古代的春秋战国时期，真可谓是百花齐放，百家争鸣，众多哲学流派、哲学家真可谓是数不胜数。不过

在芸芸众家之中公认的为古希腊哲学开创盛局及奠定基础的莫过于被称为古希腊三杰的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。

1.助产术的正义。苏格拉底是古希腊第一个把哲学从天上带回人间的哲学家。在苏格拉底之前的许多年，众多哲学家们都把研究方向聚焦在世界的本源问题上。例如泰勒斯认为水是万物之源，但是他并没有去解释清楚为什么水会变成万物。阿那克西曼德认为：万物所由之而生的东西，万物毁灭后复归于它，这是命运规定了的，因为万物按照时间的秩序，为它们彼此间的不正义而互相补偿。翻译过来就是万物的本源不是具有固定性质的东西，而是阿派朗。一切事物都有开端，阿派朗在运动中分裂出冷和热、干和湿等对立面，产生万物，万物从它产生，又复归于它。苏格拉底非常厌烦对这些问题所进行的形而上学争论，对国家对人民没有太多的现实意义，国家和人民的现实命运才是哲学家们所应该关注的重大问题。他开始转向主要研究人类自身的现实问题，即人类的伦理道德问题，譬如什么是正义，什么是非正义;什么是善良，什么是邪恶;什么是勇敢，什么是胆怯;什么是诚实，什么是虚假;什么是智慧，知识如何得来;什么是国家，具备什么样品质的人才可以治理好国家，治国人才应该如何培养等等。哲学家必须是热爱智慧的人，而并不只是具有智慧的人。哲学家应该像助产婆一样帮助人们去获取知识进而形成对各种事物和问题的独到立场、观点和看法，形成自己的独特思想，能够辨别人类自身的是非对错等伦理道德问题，最终去恶扬善，弘扬正义善良的价值观。

理想国的平等。柏拉图作为苏格拉底的学生和亚里士多德的老师，既继承了老师苏格拉底把哲学从天上带回人间基本路径，又开

创了自己的唯心主义哲学思想，为包括亚里士多德在内的众多后继者奠定了理论和方法论的基础。他认为哲学所要研究的自然界和宇宙是具有普适性的在里面，有形的东西虽然是流动的，但是构成这些东西的形式或者理念确实永远不会改变的。在《理想国》里面著名的洞穴比喻中，普通人只能看到阳光照耀下的影子东西，而哲学家却能看到以外的事物，包括太阳在内，太阳还是正义和真理的象征。正如柏拉图式的爱情一样，他的所谓理想国也是乌托邦式理想化的平等。在由哲学家统治的理想国里面，虽然分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级，男人和女人之间有着同样的性别平等权利，每个人都应该各司其职，而且敢于为国家和社会的整体利益而斗争。即使在他认为低一级的宪法国家里，男女之间也是平等的。柏拉图式理想化的平等虽然脱离实际，但是却成为近现代西方资产阶级推崇的自由平等的雏形之一。

3.理性化的自由。亚里士多德师于柏拉图但是又不苟同于他的老师。他是一位百科全书式的人物，这里无意娓娓道来。他的哲学主张主要是反对柏拉图唯心主义的理念论，认为构成物质的形式和质料是和谐统一的，人类知识的来源感觉，可以通过一系列的实验获取丰富的感觉材料，这是西方经验主义哲学的原点之一。在政治立场上，虽然他主张国家、城邦的利益高于个人的利益，但是两者之间可以实现利益的均衡，另外后者还是有属于自己的权利，不应出身、财产、地位、能力等差异而出现不平等的现象，除了执行特殊任务的人之外，这就是公平的正义和交换的正义的均衡正义原则。个人如何实行自身的自由呢?最好的路径是通过教育，即实现人的德、智、体、美、劳等方面的全面发展，且在不同时期各有侧重，在高年级阶段要加强文

法、修辞、诗歌、文学、哲学、伦理学、政治学、算术、几何、天文、音乐等学科的修养，最终提高理性的能力。

二、近代西方哲学视域下的核心价值观

西方近代哲学孕育发展的时代背景是建立在近代自然科学兴起基础之上的。科学哲学家们在对世界本源以及知识来源的探索研究过程中先后出现了人文主义，再到经验论和唯理论的路线之争，最后是德国的古典哲学。

1.人文主义的自由。15～17世纪初是西方文明史上一个非常重要的阶段，在经历了近千年暗无天日的教会统治的中世纪之后，进入人的自我觉醒、自我解放的文艺复兴时期。人们思想上开始逐渐摆脱宗教世界的束缚，从空动的彼岸世界重新回归尘世。一些人文主义者例如但丁、培根、彼得拉克、达芬奇、伽利略等开始把研究中心转移向现实的人和自然，以人为中心，人是最完美的，一切为了人的利益;反对三位一体的天父、天子、天国和灵魂不朽之说，反对禁欲主义，注重享受现实生活;反对占统治地位的亚里士多德托勒密的科学思想体系，主张用经验观察的科学方法代替经院哲学的形而上学推演方法。文艺复兴运动从思想上促进了人类的自由和解放，但是所推崇的对金钱和物质享受的追求和放任身体的纵欲使资产阶级开始走向腐朽和没落。

经验论的平等。17世纪初至18世纪末，文艺复兴高潮过去之后，西方近代哲学进入了经验论和唯理论的论战，争论的焦点集中在知识是通过后天的感觉经验获得的还是依靠人们的理性掌握。

作为经验论代表人物之一的英国科学哲学家F.培根承认世界的物质性、多样性和能动性，通过科学观察和实验的方法就可以有效地掌

握自然界的知识，人类就可以征服世界。另外一位也是英国的哲学家洛克认为人生下来思想认识上绝对是一块白板，通过后天与外界事物的接触和学习，就会在白板上留下痕迹。经验论者的立场和观点进一步打破了宗教思想的权威和束缚，使人们获得了思想上的解放和自由，认识到人与人之间生下来就是平等的，通过后天的学习和奋斗就可能获得现实的幸福。

3.唯理论的公平。与经验论的主要代表人物主要来自英国不同，唯理派的主要代表人物既出现在欧洲大陆，也包括英国的，以B.斯宾诺莎、笛卡尔、G.W.莱布尼茨、巴克莱和休谟等为代表。

以B.斯宾诺莎为代表的唯物主义的唯理论认为，对象虽然在自然界是客观存在的，但是只靠人的感觉经验是靠不住的，自由人的理性才可以把握住。笛卡尔提出了我思故我在的论断，即我思考，所以我存在。如果我不存在，那么我不在思考，他还认为人的理性是与生俱来、第一性的，只有理性才是真实可靠的。莱布尼茨认为一切观念即使都是与生俱来的，但只是潜存在人们思想中，必须经过后天的加工才能显现出来。以巴克莱和休谟则更为直接，他们认为万事万物的存在就是被感知。巴克莱断言世界上只存在与感知相连的精神实体和知觉;休谟干脆把经验都认为是知觉的一部分。

理性是一个人实现自由、平等的基础，一个没有理性或失去理性的人是算不上真正的自由的。唯理论者们虽然从根本上排斥感性经验，但是能够把理性抬到天赋的、第一性的高度有助于人们进一步努力去提高自身的理性修养，去认识和改造自然界。

4.德国古典哲学。德国古典哲学的代表人物是康德和黑格尔，他们的哲学思想基本还是属于唯理论的范畴。在康德的三大批判之一

《实践理性批判》中，认为实践理性是实践的主体，即人的根本意志，批判的根本目的在于去思考道德行为的本质和原则。人的理性是天赋的，人的知识来源于感官，但需要通过理性的转换。康德认为不是事物影响人，而是人去影响事物，人比事物更加重要，人为自然界立法，人只有遵守自己制定的道德准则，就会获得自由。康德哲学突出强调了人的主体地位、人格和尊严，是人文主义思想的延续。

黑格尔是德国古典客观唯心主义哲学的集大成者。他认为人类历史是绝对精神的产物，历史的过程是精神自身及其发展过程的统一。精神的发展史可以分为三个主要阶段：

东方人、古希腊与古罗马人、日耳曼人，后者是人类最高级的阶段。东方人过去和现在只知道唯一者是自由的，古希腊与古罗马只知道若干者是自由的;日耳曼人则知道所有者是自由的。东方的唯一者自由属于专制统治，古希腊和古罗马的若干者自由属于贵族统治和民主政治，君主制是适合所有者自由的政体。在这里显然黑格尔在开历史的倒车。他认为的自由就是没有法律就没有自由，无非就是说自由是服从法律的权利。他还提出国家是精神的国家理念，是主观意志、个人利益的有机结合体，是个人与他人、与社会、特殊利益与普遍利益的有机统一。个人只是国家的一小部分，自由生活在国家中，才可能获得个人的人格、自由和价值。

三、启示

从西方哲学的发展历史可以追溯出西方人核心价值观的嬗变过程。像自由、民主、公平、法治等价值取向古已有之，一直到近现代都是人们孜孜以求的目标和理想。但是与以马克思主义为指导的社会主义核心价值观比较起来依然具有本质上的区别，不能简单地混为一

体。总体而言，在西方古代和近代的许多哲学家思想中，最容易犯错误的根本原因在于从唯心主义的立场出发或带有唯心主义的色彩，把现实社会中的人给抽象化，世界观的错误最终导致人们对于价值观的理解和追求抽象化、空洞化，脱离社会现实，变成少数人的价值观。

而社会主义核心价值观是基于马克思主义对于人的本质正确分析基础之上的，人的本质就是社会性，人是一种社会动物，脱离了人类社会任何人的价值追求都将失去现实意义和价值。另外，西方价值观与社会主义核心价值观的阶级基础也不一样，前者认为人类历史是少数人，例如上帝或者英雄人物创造历史，劳动大众都是被统治的群盲，无所谓什么价值追求，而马克思历史唯物主义认为人民群众才是历史的最重要的创造者，只有实现了占大多数人的劳动大众的自由、民主、公平、正义、法治等权利才是真正的理想社会。

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历史环境不同，人们对于意象的认识也有所区别，西方哲学意象观认为意象和主体的心智活动有很大关系，包括人的意识、记忆以及思维能力等。随着历史的推进，西方哲学意象观也得以发展和变化，经历过古代本体论、基督教神学、近代认识论以及心灵哲学论，对有关西方哲学意象观的历史演进进行深入研究和探讨，不足之处，敬请指正。

二、意象概述

意象是西方文学流派的一种，是客观物象经过创作主体特殊的情感活动而形成的一种艺术形象，也可以理解为在感知觉的前提下形成的体现在记忆和思维活动上的感性形象。意象表示潜意识中的一种心

理倾向，表示个体对于过去已经发生的事物产生的印象和积累，逐渐形成一种指引现在行为和认识的方法。意象是主体的一种心智活动，而且随着时间的推进，西方哲学由于主体认识的要求提升而形成意象观的观点。

三、西方哲学意象观的历史演进

古代本体论

古希腊时期的意象观具备一定的自然主义、主观性以及神秘感，比较有名的是柏拉图的洞穴观和亚里士多德的四因论。其中柏拉图也是哲学历史上最早提出意象观的哲学家，在《国家篇》中有对洞穴的解释，运用意象，也即是隐喻的表征方式，在一定程度上体现了柏拉图对于人的理解，利用他人映衬，得出人始终被肉体和社会所限制和束缚。亚里士多德的理解和柏拉图有所区别，其认为感觉、意象、概念统统是从实物中衍生出来，其四因论也是由此而形成，是对事物动因的解说，注重的是客体独立自在性，也是客体获取价值的基础。举例说明，他认为雕像制作的过程当做运动，铜的原料是质料因，其模型是形式因，雕像的艺术家属于动力因，成品可以理解成目的因。对比柏拉图和亚里士多德的意象观，分析发现亚里士多德的意象观更像是一种潜在的能力，能够帮助模拟事物，加强对外界事物的认识程度，也可以获取愉悦感，以此分析，亚里士多德的意象观更加具体、真实，哲学高度也更高。

基督教神学

西方中世纪逐渐盛行基督教神学，哲学意象观的所有理论属于神学范围，古希腊哲学和宗教文化融合发展成神学哲学，也就是基督教神学意象观。基督教神学认为身体意象包括两个方面，也就是血气之

身和属灵之体，其中血气之身负责感觉和营养传输，是灵魂认识世界的前提。灵魂是无法直接接触外物，要通过血气之身才可以获取后天知识。灵魂方面则被刻意美化，认为是灵巧、宽广之物，和血气之身对于灵魂而言是一种拖累。实际上，这种说法在逻辑上存在矛盾，当然这和当时的时代背景有关，也就是故意抬高灵魂的地位，其他属于灵魂的派生品，而且低于灵魂。比如说，血气之身好比衣服，灵魂可以随时放下衣服，这个举动只有上帝才可以做到。基督教神学意象观是神学和哲学的结合体，对身体意象先信仰再理解，已经成为神学继承者们争讨的重要话题，但是也开辟了经院哲学逐渐走向系统的方向。针对身体和灵魂之间的关系，经院哲学家也没有从逻辑矛盾中走出来，注定了其瓦解的命运。

近代认识论

随着文艺复兴和资本主义经济的快速发展，西方对于哲学的思考进入一个新的时期。人们不断探求自然奥秘，希望利用哲学的思想观点指导生产力发展，利用实验科学方法，为哲学认识论提出更高的要求。意象观也和知识来源、性质以及范围等问题一样被大家讨论。近代认识论意象观最有名的是康德的艺术天才论、克罗齐的直觉主义，以及庞德的意象诗。其中康德最早从理论上对意象观的主体性、超越性进行定义，《判断力批判》中认为审美意象是一种心意能力，从而可以表达出审美的意象，可以借助想象力表达新东西，无法用语言来形容，是一种不可名状的感情;克罗齐的直觉主义是从康德的审美艺术观衍生而来，区别在于克罗齐更加注重绝对非理性，也是从审美角度提出的表象情义化;庞德的意象诗是英语现代诗歌的创始人，意象主义运动的领头人物，他认为意象是理性和非理性结合的

产物，意象的瞬间特点和语境的特征不谋而合，意象所具备的解放感体现了一种神秘主义色彩。总体而言，庞德的意象观对于自由诗的推广发挥重要作用。

心灵哲学论

上世纪末期，哲学和心理学分离开来，人们更加注重潜意识世界，对直觉世界所影响的意象进行研究，最著名的是心理学家荣格的原型意象观，在一定程度上阐述了潜意识和意象之间的关系。在《心理类型》中，荣格认为潜意识和意象的生成有直接关系，对经验和本能、意识和无意识等相互转化进行探讨，从而形成一种全新的哲学观点，也就是原型意象。原型意象理论实际上来源于宗教和艺术，他认为世界上各个国家、地区的人们是由于意象具有通约性才有可能信奉一个宗教，也就是人们能够想象出一样的形象、关系以及背景，从而对宗教、原始神话的理解具有一致性，在一定程度体现集体潜意识的观点，也就是人类心灵普遍存在的结构。原型的存在和个人后天经验没有关系，在人的一辈子是不会被意识到，然而可以通过遗传祖先的原型，使其具有一定先天倾向，或者是存在潜在的可能性。荣格的原型意象受到尼采理论的影响，想通过生理遗传对其理念进行解释显然行不通。

四、结语

综上所述，逐个分析西方哲学意象观在不同历史时期的认识和看法，西方哲学意象的发展从非理性到理性，从直觉到思维，体现了审美经验细微的心理分析的前提下，产生多种表现形态，为现阶段开展认知科学提供帮助。

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