儒家之爱与基督教之爱的比较
教师家长必知：西方基督教文化与中国传统文化的对比
教师家长必知：西方基督教文化与中国传统文化的对比在公民教育以势不可挡之势在全球迅速推广的时候，作为一名教师或家长，必须了解一些基督教的基础知识，以顺应时代发展的潮流，并让孩子们从小就从思想上与国际接轨，以便孩子将来可以很方便的进行国际交流。
在我们国家，我们所说的基督教，其实是指基督教新教，由于它从来不与政府对立，并以家庭方式传播，而不是集会式传播，从而在世界各地得以迅猛发展，进而成为世界上信仰人数最多的宗教，特别是在美国，美国的基督教徒据说占据了美国人口的80%以上，进而基督教文化也就成为了美国等西方国家科技创新、经济发展的文化原动力。
那么，基督教道济告诉了我们些什么呢？一、人人平等的观念我们经常听到“我们都是上帝的儿子”这句话，这句话其实包括两个方面的寓意：第一，我们只相信上帝的教诲；第二，我们之间永远是平等的，我们之间永远没有谁想左右谁、谁想教训谁、谁想控制谁、谁想改变谁的权力，我们只要在遵守《摩西十诫》的情况下，我们就可以按照我们的自由意志选择我们的生活、工作以及我们的一切，因为“自由意志”是上帝赋予我们每一个人的权力，神圣而不可侵犯。
这一点与中国传统文化决然不同。
中国儒家的传统文化，自董仲舒提出“三纲五常”之后，其实质上已经变为了一种“层层管控、层层剥削”的文化体系，特别是到宋朝时期，朱熹等更加将“三纲五常”发展到了极致。
于是近些年来当代的众多学者、专家不断撰文指出：自宋朝至中华民国的几百年间，中国的科学技术是停滞不前的，唯有统治者对百姓的统治手段得以迅猛发展。
五四运动之后，特别是新中国的建立，在毛泽东的领导下，“三纲五常”思想在中国进行了一次大规模的清洗，怎奈清理的还不是那么彻底，时时有死灰复燃的迹象。
二、追求真理的思想基督教教育信徒，世界上只有一个神----那就是上帝，所以我们只能听从上帝的，即便是自己的父母、师长，因为他们都不是上帝，所以我们是不应该听从他们的。
为什么只能听从上帝的呢？因为上帝是真理和正义的化身，于是追求真理、坚守正义成为了基督徒的永恒的追求和人生的奋斗目标。
儒家的婚姻观
儒家的婚姻观水镜2010.2.6时人皆以基督教婚礼有女子的白色婚纱、有在上帝面前的许誓，以为西方婚姻具有神圣性，诚然，不过，人们大多忽略了儒家的婚姻观乃是在现世之中的神圣，即即凡而圣，不仅如此，它还是普通民众通达不朽的途径。
听我一一道来。
对婚姻的传统理解，以《礼记·婚义》为正，“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之”，就是说，婚姻不仅是两个人的结合，而且是两个具有不同家庭甚至文化氛围的家庭的融合，更是两个家庭血脉相传的枢要。
这一点往往被忽视，虽然人们早已注意到两个人的性格和爱好是否匹配对婚姻质量影响极大，而性格爱好等很大程度上受到原有家庭的塑造。
事实上，儒家看待婚姻不仅是从世俗和生活的角度，更是从天地本原的意义上，《易传》云，“乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能……易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣”，《易传》又云，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也”，这就把男女两性放在了一个宇宙论的图式里面，使男女两性具有了本原和神圣的意义，同时也使男女两性的结合具有了神圣性。
为什么呢？后苍云，“匹妃之际，生民之始，万物之源”。
就是说人类生命及其繁衍是神圣的，同时，夫妇之间的关系是其它一切社会关系的基础，即万物之源。
这体现了儒家一向尊奉的重视现实生活、重视生命、重视“生生之德”的一贯立场。
谈到婚姻，还必须谈到孝。
孝是儒家根本性的德性，它与儒家的婚姻观也有密切的联系。
《礼记·哀公问》引孔子云，“天地不合，万物不生。
大昏，万世之嗣也，……内以治宗庙之礼，足以配天地之神明”，就是说，只有通过婚姻才能使个体生命得到延续，才能实现上事宗庙、下继后世。
我们应该知道，对于古人，宗庙祭祀是非常重要的，孝不仅是对于父母兄弟，更是对祖先，可以说，祭祀是对个体生命来源的追溯，在这样的追溯中可朽的个体生命获得了永恒的意义和价值，“足以配天地之神明”。
《中西文化与文学专题比较》答案
问题：克尔凯戈尔把人类文化性的生存方式分为三种，其中不包括（）。
答案：政治的问题：在中西文化比较视野中，相似的文学现象在不同文化结构当中尽管位置不同，它的价值和作用是类似的。
（）答案：错误问题：相较于中国文化，西方文化更侧重于审美性。
（）答案：错误第2章问题：（）认为德性就是力量。
答案：康德问题：儒家的仁和基督教的博爱之间的差异在于，儒家的仁强调区分（）。
答案：等级秩序问题：徐光启等人被基督教归化后，认为基督教可以（）。
答案：易佛补儒问题：墨家的伦理强调爱人若爱其身。
（）答案：错误问题：中国传统社会中的上层社会主要受审美和伦理的影响，宗教的因素很少。
（）答案：正确第3章问题：下列思想中，强调安于现实的富乐的是（）。
答案：儒家思想问题：与基督教相比，儒家最大的特点是（）。
答案：合群性与整体性问题：宗教最大的功能是（）。
答案：超越死亡问题：儒家的教化在一定程度上可以替代宗教的作用。
（）答案：正确问题：与基督教类似，儒家同样认为自我是可以通过个人努力完善的。
（）答案：错误第4章问题：儒家经典如《尚书》中出现的“上帝”，下列说法正确的是（）。
答案：是天人合一的文化表现问题：（）将中国文化中反对不知餍足的追求极端化了。
答案：道家问题：斯宾格勒认为西方文化是一种（）文化。
答案：浮士德问题：儒家伦理执着于现世，有一种现世现报的倾向。
（）答案：正确问题：西方文化中“天”主要指代自然，而中国文化中“天”主要指代主宰。
（）答案：错误第5章问题：尼采认为世界上只有一个基督徒，即为（）。
答案：耶稣问题：（）认为尼采是西方最后一个形而上学家。
答案：海德格尔问题：下列任务中，对基督教进行了更为严厉批判的是（）。
答案：尼采问题：夏志清认为，中国的文学理念缺乏一种宗教信仰的阐释，使中国文学缺乏深度。
（）答案：错误问题：在西方基督教的文化背景之下，西方文学首先关注的是人与上帝之间的关系。
（）答案：正确第6章问题：儒家的伦理体系构建是由（）开始的。
墨家政治思想
③墨翟为“貊狄”或“蛮狄”之音转，非姓 墨翟为“貊狄” 蛮狄”之音转， 名 近代学者胡怀琛在其所撰《墨翟为印度人辨》 近代学者胡怀琛在其所撰《墨翟为印度人辨》 一文中提出，墨既非姓，翟也不是姓， 一文中提出，墨既非姓，翟也不是姓，更不 是名，而是“貊狄” 蛮狄”之音转， 是名，而是“貊狄”或“蛮狄”之音转，是 用来称一个不知姓名的外国人。 用来称一个不知姓名的外国人。
（一）兼爱主张 1.社会动乱的根源在于人与人之间的不相爱 社会动乱的根源在于人与人之间的不相爱。 1.社会动乱的根源在于人与人之间的不相爱。 圣人以治天下为事者也， “圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所 自起。当察乱何自起？起不相爱。 自起。当察乱何自起？起不相爱。”
兼爱的含义 是针对“ 而言的， ①“兼”是针对“别”而言的，是“兼以易 反对儒家有差别的亲亲之爱。 别”、反对儒家有差别的亲亲之爱。 兼爱分为感情和利益两个层次。 ②兼爱分为感情和利益两个层次。感情层次 就是要求人们相互平等普遍地爱。 就是要求人们相互平等普遍地爱。利益层次 就是爱时必须给对方以利益， 就是爱时必须给对方以利益，使对方在爱中 得到利益（主要是指物质利益）。 得到利益（主要是指物质利益）。 ③“兼相爱”的实质就是“交相利”。“有 兼相爱”的实质就是“交相利” 力相营，有道相教，有财相分” 力相营，有道相教，有财相分”（《天志 中》）
3.政权的管理形式： 3.政权的管理形式： 政权的管理形式 统一全国的思想。 察天下之所以治者，何也？ ①统一全国的思想。“察天下之所以治者，何也？ 天子唯能壹同天下之义，是以天下以治也” 天子唯能壹同天下之义，是以天下以治也” “上 之所是必皆是之，上之所非必皆非之” 之所是必皆是之，上之所非必皆非之” 推行各级谏议制度。里长→乡长 国君→天子 乡长→国君 ②推行各级谏议制度。里长 乡长 国君 天子 上有过，规谏之。 上有过， “上有过，规谏之。……上有过，不能规谏之， 上有过 不能规谏之， 上得而诛罚之。 上得而诛罚之。” 建立各级报告制度。 士之为政， ③建立各级报告制度。 “士之为政，得下之情则 凡闻见善者， 治，不得下之情则乱 ” 、“凡闻见善者，必以 告其上。闻见不善者，亦必以告其上” 告其上。闻见不善者，亦必以告其上” 司法公正制度。 ④司法公正制度。
墨 子兼爱思想与基督教爱人如己思想的异同
墨子兼爱思想与基督教爱人如己思想的异同《墨子兼爱思想与基督教爱人如己思想的异同》在人类文明的发展长河中，不同的文化和宗教都孕育出了关于爱与关怀的思想。
中国古代思想家墨子提出的兼爱思想，以及基督教所倡导的爱人如己思想，都在各自的领域产生了深远的影响，并对人类的道德观念和行为准则产生了重要的引导作用。
尽管它们都强调了爱的重要性，但在内涵、出发点、实践方式等方面存在着显著的差异。
墨子的兼爱思想主张“兼相爱，交相利”，即不分亲疏贵贱，平等地爱一切人。
这种爱是一种广泛而无私的爱，其出发点是为了消除社会的不平等和冲突，实现社会的和谐与稳定。
墨子认为，当时社会的种种乱象和纷争，根源在于人们之间缺乏相互的关爱和理解，只关注自身的利益而忽视他人的利益。
因此，他倡导人们要超越血缘关系和等级差异，以平等的心态去关爱他人，并且在关爱他人的同时也能够获得他人的关爱和回报，从而实现互利共赢的局面。
基督教的爱人如己思想则源自于《圣经》，其核心是要像爱自己一样去爱他人。
这种爱是一种基于神的爱，是对上帝之爱的回应和延伸。
基督教认为，上帝是爱，他先爱了人类，人类因此也应当爱上帝，并通过爱他人来体现对上帝的爱。
爱人如己不是一种功利性的交换，而是一种无条件的付出和奉献，是出于对上帝的信仰和敬畏而产生的道德义务。
从爱的范围来看，墨子的兼爱强调的是普遍的爱，没有任何的差别和限制。
他主张“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，即要把别人的国家、家庭和身体都看作自己的一样去关爱。
这种爱是一种宏观层面的、对整个社会的关爱，旨在打破社会阶层之间的隔阂，实现社会的公平正义。
而基督教的爱人如己虽然也提倡爱一切人，但在实践中往往更侧重于对教内兄弟姊妹的关爱，以及对那些处于困境中的人的怜悯和救助。
这种爱更多地体现在个体之间的具体互动和关系中，通过关心他人的生活、帮助他人解决困难来体现。
在爱的动机方面，墨子的兼爱思想主要是出于对社会现实问题的关注和解决。
中西方宗教文化差异
中西方宗教文化差异中西方宗教文化是两种不同的文化背景中的重要组成部分。
中国传统文化以儒家思想、道家思想和佛教为基础，而西方文化则以基督教为主。
这两种宗教文化的差异在诸多方面都有所体现。
以下是关于中西方宗教文化差异的一些主要观点。
首先，中西方宗教文化差异在于宗教信仰的根源。
在中国，宗教信仰主要是建立在人与自然的和谐关系之上。
中国传统宗教和哲学思想强调人在宇宙中的地位和作用，并主张通过遵循道德规范和思考人生意义来达到灵性上的满足。
与之相反，在西方，基督教的宗教信仰是以神为中心的，并强调人与神之间的关系。
基督教文化认为人类的存在和目的是为了敬拜并遵循上帝的旨意，通过信仰上帝来达到灵性上的满足。
再次，中西方宗教文化差异在于道德和伦理观念的体现。
中国传统宗教文化中，道德和伦理观念是通过儒家的“仁爱之心”和佛教的“舍己为人”来体现的。
这种观念认为道德行为是为了培养个人的美德和修养，同时也是为了社会的和谐发展。
在基督教文化中，道德和伦理观念是通过《圣经》中的戒律和教义来传达的。
基督教强调的是爱的原则，即爱上帝和爱邻舍。
最后，中西方宗教文化差异在于对宗教艺术的态度。
中国传统宗教文化以及对宗教艺术的态度较为宽容开放。
中国的庙宇、佛塔、石刻、绘画和雕塑等艺术形式都是为了表达对神灵和自然的敬意和崇敬。
而在基督教文化中，对宗教艺术的态度较为保守。
在天主教教堂和东正教教堂中，壁画、雕塑和装饰品旨在向信徒传达宗教故事和义务。
综上所述，中西方宗教文化在根源、仪式和礼仪、道德和伦理观念以及对宗教艺术的态度等方面存在着差异。
这些差异反映了两种文化的不同价值观和信仰体系。
了解和尊重不同文化背景中的宗教文化差异是促进文化交流和相互理解的重要一步。
中国文化与西方文化的异同
中国文化与西方文化的异同在全球化的时代，东西方文化正在迅速地交融，我们不难发现，中国文化和西方文化之间存在着许多的异同。
从宗教信仰、文化习俗、道德观念、教育体系和艺术传统等方面进行探究，或许能够更深入地了解和感受两种文化的不同之处和相同之处。
一、宗教信仰中国文化中的宗教信仰主要以儒家思想、道家思想和佛教为主。
其中，儒家思想强调人际关系、礼仪和人文精神，道家思想则注重个体自我修养和对“道”的追求，佛教则强调生命存在的价值和涵义。
而西方文化则主要以基督教为主，基督教信仰主张爱、仁与救赎，追求灵性与神圣。
同时，在西方还存在着天主教、新教等多种宗教信仰。
这些信仰与传统宗教信仰有着很大的不同，更加注重个体的自由和平等。
二、文化习俗中国文化中的春节、中秋节、端午节等传统节日是家庭团圆、情感交流和祭祖的重要时刻。
春节期间的年夜饭和红包、中秋节的月饼和赏月等也是中国文化的标志性习俗。
而西方则有圣诞节、复活节等盛大的节日，其中圣诞节的礼物交换和复活节的蛋糕彩蛋也是流行于全球的习俗。
同时，西方还有万圣节、感恩节等具有文化特色的节日，它们反映了不同国家和民族的习俗和价值观念。
三、道德观念中国文化中强调中庸之道、仁爱和忠信，倡导孝道、敬老尊贤等传统美德。
而西方文化则主张个人自由、平等和人权，尊重个体的价值和尊严。
同时，在西方文化中，德行的主要体现是诚实、正直和信用。
相较之下，中国文化中的道德传统更强调森严的等级制度和家族间的忠孝关系，而西方文化则更为透彻地实现了个体与社会的协调简称。
四、教育体系中国教育体系强调以考试为核心的教育方式，注重知识的灌输和应试技巧的训练。
而西方教育则更强调素质教育，注重培养学生的创新精神、实践能力和批判思维能力。
同时，在西方教育中，学生注重开放、可控和体验式的教学方式，而中国教育则更注重知识的量化、标准化和统一化。
两种教育体系在对学生的培养方式上存在着很大的差异。
五、艺术传统中国文化的艺术传统以绘画、书法、音乐和戏曲为主，强调审美神韵和技艺的精湛。
中西社会工作_爱_的思想对比
人 文 论 坛170INTELLIGENCE中西社会工作“爱”的思想对比山东理工大学法学院 徐亚丽 崔 丽摘 要：社会工作的根本价值取向是“爱”。
西方的社会工作的“爱”是基督教的“博爱”，而对中国本土性社会工作影响最大的是儒家的“仁爱”。
本文通过对中西“爱”的对比，试图理清中西社会工作的异同点，希望对社会工作本土化有所帮助。
关键词：中西 社会工作 爱 对比真正的社会工作是西方社会的产物，但是有关助人方面的理念和行动中国社会自古就有，中国文化中也不乏助人思想。
王思斌教授在讨论中国社会工作的本土化时，将中国社会工作称为“本土性社会工作”，主要指“那些土生土长的、发挥着有效的助人功能的制度化的行动过程”。
社会工作在中国的本土化过程中不能忽视本土性社会工作的影响。
同时，倪勇教授说过“社会工作的价值取向和基本精神是爱，是基督之爱”，指出了社会工作的本质。
因此，中西方社会工作的“爱”的比较将是我们关注的重点。
一、西方社会工作“博爱”思想（一）基督教“博爱”思想的起源1、古希腊文化的影响古希腊文化是基督教“博爱”思想的来源之一，古希腊城邦制的“友爱”思想是“博爱”思想的前身。
“友爱”是“两个人之间因任何一种可爱的东西而引起的相互吸引与爱恋”，也就是友谊或爱。
“友爱”思想突破了血缘氏族的局限，将“爱”的范围扩大，最终扩大到公民之间平等的“友爱”，其中，家庭中的亲情也是“友爱”的一种。
博爱、平等是它的贡献。
2、古罗马文化的影响古罗马的斯多亚学派，直接影响了基督教的博爱思想。
斯多亚学派给基督教提供了宇宙间人与人之间平等的思想。
认为“每个人都是神的儿女，相互间都是平等的思想”，被基督教吸收，扩大了博爱的范围。
同时，斯多亚学派进一步提出“真正的国家或理想的法律都是没有民族界限的”，“任何人都可以取得公民权”。
打破了国家和民族的界限，更加扩大了博爱的范围。
后来通过犹太人的传播影响范围更加扩大。
（二）“博爱”思想的内容博爱一词，是法国大革命的口号，有着特定的内涵。
基督教和道教的区别_基督教和道教的区别在哪
基督教和道教的区别_基督教和道教的区别在哪在神性论问题上,基督教和道教虽有相同之处,更有区别之点,具体表现为一神论与多神论、人神异质和神性分享论与人神同质同形和互化论等区别。
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基督教和道教的区别基督教与伊斯兰教都是一神教。
上帝或真主是唯一。
而道教和佛教不是一神教，你可以拜不同的神。
道教和佛教注重的是一个“修”字，即注重个人修为，在修行的过程自己领悟，即“悟道”。
而基督教和伊斯兰教则注重的是一个“信”字。
即相信上帝或真主的存在。
只要相信存在和每天祈祷，就能获得佑护，就能提升灵魂。
道教修的是现在，通过修行得道成仙。
佛教修的是未来，今生修行未来可以轮回。
其实，因果轮回之说，中国固有的上古文化，也早已有之。
“易经”中就有记载：“积善之家，必有余庆。
积不善之家，必有余殃。
”正是因果观念的明确表述。
这或许就起源于印度的佛教为什么得已在中国传扬发展的重要原因之一。
基督教和伊斯兰教则相信的是灵魂而不是肉体上天堂。
道教和佛教都讲因果报应，即善有善报恶有恶报。
而基督教和伊斯兰教则有所不同。
你只要相信上帝或真主为唯一，就能上天堂，一切罪行都可以得到救赎。
可见，虽然都是教人向善，但三者对善与恶、罪与罚的态度是有着明显的区别。
道教与佛教都崇尚“上天有好生之德”，即不杀生。
而基督教与伊斯兰教，其兴起和发展史，基本上就是一部战争史。
不论是过去的十字军东征，还是今天的圣战。
这是与道教与佛教最本质的区别之一。
不管是基督还是伊斯兰教，都追求政教合一。
至少都有宗教干政的历史。
而不管是道教还是佛教(藏传佛教除外)，看破红尘是至高的追求。
这也是本质的区别之一。
不管是道教还是佛教，都可以还俗。
这是真正的信仰自由。
而基督教和伊斯兰教，则基本上不允许还俗。
特别是伊斯兰教。
尽管目前有不同程度的世俗化，但退教者还是被称之为另类。
道教、佛教在中国不但基本上没有过纷争，甚至还有相互借鉴和融合。
仁爱是什么意思
仁爱是什么意思仁爱，一个在中文文化中常被使用的词语，但是很多人可能对其确切的意思没有完全理解。
仁爱既是一种道德品质，也是一种具有行动力的情感表达。
在不同的文化和宗教中，仁爱有着不同的涵义，但它在整个人类社会中普遍存在并被看作为一种美德。
仁爱源于中国传统文化中的“仁”和“爱”。
在中国文化中，“仁”被看作是一种基本的道德准则，意味着关心他人、为他人着想、宽容和仁慈。
与此同时，“爱”是一种深情的表达，涵盖了对他人和社会的情感投入与付出。
综合起来，仁爱可以被理解为对他人的关心、尊重和帮助，是一种充满爱心和慈悲的情感态度。
仁爱在儒家思想中占有重要地位。
儒家强调个人对社会的责任和义务，并尝试通过仁爱来实现社会和谐。
孔子是中国儒家思想的代表人物之一，他强调了仁爱的重要性。
孔子认为，仁爱是人类行为的根本原则，他教导人们要关心他人，照顾弱者，并将“己所不欲，勿施于人”作为仁爱的核心理念，即以自己的利益和感受来衡量对他人的处理方式。
仁爱也在基督教教义中有着重要的地位。
基督教教义强调爱是对神和他人的奉献，是对所有人体现无私的关怀。
耶稣基督以其对人类的无私爱心成为了基督教信仰的中心，他的教导鼓励人们通达至仁之道并将其应用于现实生活中。
仁爱在基督教中包含了宽容、接纳和包容他人的精神，鼓励人们付出自己，关爱那些在社会中最需要帮助的人。
除了儒家思想和基督教教义，仁爱在其他宗教和哲学中也有着重要的地位。
例如，佛教强调菩提心和慈悲心，也是对仁爱的一种体现。
佛教教义鼓励人们通过培养对一切有情众生的深切关怀和慈悲心来摆脱痛苦。
仁爱在佛教中不仅是对他人的关爱，也是对自己心灵成长的一种修炼。
仁爱在现代世界中的意义也不可忽视。
随着社会的日益复杂和全球化趋势的加强，人们之间的相互关系变得更加紧密。
仁爱成为构建和谐社会、促进社会福祉的关键因素。
在社会上，仁爱可以促进公平、正义和合作，减少冲突和压迫。
在个人层面，仁爱可以带来内心的平静和满足感，建立良好的人际关系并使个人成长。
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儒家之爱与基督教之爱的比较引言儒家和基督教，分别作为中西方的瑰宝，在各自特定的文化历史背景下都有着举足轻重的地位。
儒家所倡导的的“仁爱”和基督教所倡导的“圣爱”相互对应，相映成趣。
儒家的“仁爱”是对爱的一种深刻阐释,“仁爱”是从人的经验性情感中提炼出来的,它在经验生活中体现的是一种普遍性的情感。
而“圣爱”一开始就是以上帝作为出发点，上帝爱人，继而扩展到人对神回应的爱，然后推向人与人之间的博爱。
这两者虽有不同，但在本质上都是被钉在“爱”这一宏大的条框内。
本文从两者产生的历史背景着手，试图探寻出二者存在的异同以及产生差异的原因。
一．二者产生的历史背景孔子所处的是朝代衰败、礼崩乐坏的时代。
他孜孜以求的是要恢复周礼，因而基于此而提出“仁爱”，企图从“仁”即“二人”关系中，寻找一种可以统驭万方的爱，藉此建立起一整套纲常伦理。
孟子在孔子的基础上进一步发展出性善与仁政的思想。
到了汉代，“罢黜百家，独尊儒术”，经董仲舒的弘扬，儒家成为了蔚然大宗。
孔子身处的时代使他深感天下无道，社会伦理秩序荡然无存，于是提出克己服礼为“仁”的理想，透过实践“礼”证取“仁”的最高价值，若能做到则天下归仁。
仁人达仁者便是能究天人之际的圣人，由他们任君主管理百姓则大同世界可见。
基督教的“圣爱”与犹太人的历史深深相契。
犹太民族是世界上少数历尽劫难而精神不灭的民族，从最初希伯来人两到迦南，到犹太人亡国灭族之灾，这些罕见的创伤使得犹太人在现实中找不到出路，救世主意识因此成为这个民族最深刻的集体无意识。
如何救世复国，凝聚族群，由此产生的基督教的爱欲被赋予了更多的精神性与神性。
以爱为基本教义的基督教相较于以契约为教义的犹太教，其不分族群的全能性被赋予更多的普世价值，进而得以弘扬光大。
二．二者的异同分析——平等之爱与差等之爱（1）“仁爱”——差等之爱儒家的仁爱包含了三个大的层次：以家庭为体系的爱、以社会为体系的爱和以宇宙为体系的爱。
这三个体系内的爱是相互联系的，并且有着共同的哲学基础，即儒家“过犹不及”的中庸思想。
“仁爱”内涵丰富，究其根本乃是“爱”的演绎和诠释。
“仁者爱人”——仁即是爱。
“仁爱”是一种发自家庭又超越家庭，延及社会、国家乃至整个人类、自然、宇宙的普遍的爱，“仁爱”体现的这种由里及外、由小及大的爱是适合用于处理人与人、人与群、人与社会、人与自然等诸多关系的道德准绳。
孔子的“仁者襟怀”，最高的境界就是对万物的爱。
因此，“仁者襟怀”可以说涵摄了人类之至善至尊的品性，一种普遍永恒的追求。
以人为最高目的的同时又普及到对万物的爱，实际上体现了中华文化天人合一的核心理念，也就是宇宙和人类的和谐统一。
这种统一在宇宙体现为“生”，如《易经》所说：“天地之大德曰生。
”意思是天地之间最伟大的道德是爱护生命。
儒家对宇宙万物的爱，是对生命的爱，对生生不息宇宙的爱的文化价值取向。
儒家仁学为了确保仁的实施，将爱的表述建立在最为具体的伦理语境中，即孝悌为本，以此扩展至爱众，以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，扩展至爱国家，爱天下。
并且以“己所不欲，勿施于人”来加以规约。
这种推己及人的爱欲的扩散背后有一个盲点，那就是心灵至爱的发生是建立在每一个体体验的基础上的，而个体的愚钝则会导致爱的断流。
孟子言人性本善，言人有恻隐之心时，本身就包含了山的发现与否的危机的存在。
人固有恻隐之心，热固本善，但是当善不曾被开掘出来时，“以已度人”就沦落为虚空，爱因此曾为无本之水。
同样，孔子鼓吹孝悌为本的仁学观，当一个人的孝悌不足以强大到扩展到爱众时，孝悌可能成为私欲的藏身之处。
而这一切都是建立在自我的省察之上。
一般来说，儒家讲仁并不是要强调爱有差等，而是强调爱应当推广。
换句话说，儒家并没有教导人们爱别人应当尽量地少，相反，它总是鼓励人们将自己的爱尽量多地推广到别人身上。
但是，另一方面，儒家的爱是以亲子之爱为范型的，“亲亲”这个概念就能表明这一点。
亲亲指孩子对父母的爱，仁所要求的便是将这种爱尽量扩展开去，用以对待别人的父母。
这样一来，爱在人们中的分配客观上就有了差等，爱自己的父母自然会甚于爱别人的父母。
所以，仁的确内在地包含着差等之爱的属性。
因而儒家的爱是有条件的爱，是一种“差等之爱”。
（2）“圣爱”——平等之爱基督教的“圣爱”(Agape)，Apage本指早期基督教的团契聚餐，此仪式发源于耶路撒冷，表显基督徒友爱之情。
后来神学家们将之扩充，使“圣爱”既有神人的互动关系也可作人伦的指引。
前者指耶稣基督道成肉身，无条件为人的罪被针十架，是上帝对人的无私之爱(selfless love)、是启示的高峰。
后者指人实行上帝的旨意，组成休戚与共的信仰群体。
不过无论怎样，人之所以实行圣爱都是上帝的恩典，这与儒家把仁的根源内在于人的心性迥然不同。
平等之爱是基督宗教所倡导的爱。
《圣经·新约》中写道：“耶稣对他说：你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。
这是诫命中的第一，且是最大的。
其次也相仿，就是要爱人如己。
这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
”（Jesus said to him," You shall love the Load your God with all your heart and with all your soul and with all your mind. This is the great and first commandment. And a second is like it: Your shall love your neighbour as yourself. On these two commandments depend all the Law and the Prophets."）“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。
”（"Anyone who doesn't love doesn't know God, because God is love."）“如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。
”（"So now faith, hope, and love abide, these three; but the greatest is love."）“神就是爱”是处理神人关系的总纲，而“爱人如己”则是处理人人关系的总纲（Love is a key attribute of God in Christianity, God is love——the love of God has been the center of the spirituality of a number of Christian mystics .）。
在这里，耶稣把旧约的十诫概括为爱神爱人，爱神就是对神的信仰和顺服，爱人就是按照神的教导来处理人与人之间的关系，神的教导就是要让人爱人如己，它包括三个方面的内涵：邻人之爱、教友之爱和对敌人的爱，这三个方面都体现了爱的平等性。
此外，在维基百科中，对“圣爱”即”Love of Christ”是这样解释的:”The love of Christ is a central element of Christian belief and theology. It refers both to the love of Jesus Christ for humanity, and to the love of Christians for Christ. These two aspects are not distinct in Christian teachings—the love for Christ is a reflection of his love for his followers.”由这些表述我们不难看出，基督之爱是超验的爱，基督教的教义第一根本为要尽心尽意尽力尽情爱主爱上帝，其次才是爱人如己。
这种爱的逻辑起点是超越现实的。
是一种被动的不由分说地全能的爱，无条件地爱。
不以君王臣民而有变，不以财富多寡而不同。
这种非理性的爱使得基督之爱更具有普世性，穿透性。
无论一个人的心灵是否具备足够的爱心，由于爱来自上帝的指令，使得这种爱成为源源不断地长流。
或许正是如此，宗教的力量才具有它的合理性。
在基督教看来，人生而为人是神与兽的结合体，只有神才能确保他的爱是永恒的，任何人都不能如此。
三．二者差异的原因探究儒家的“仁爱”思想源于中华文明特有的天人观、宇宙观。
“天人合一”的理想成为追求向往的目标模式和主流的社会意识。
它要求对祖宗、上天有恭敬之心；对统治者自身要加强品德修养；而对民要实行仁政。
以“仁爱”之观念和行径来反映“德”，提倡积极入世，在社会政治中去实现理想。
然而，基督教“圣爱”思想作为一种宗教伦理思想，有其宗教的传统和因素在其中。
阶级压迫和民族压迫则是其产生的社会根源，而对自然的无知又是其产生的自然根源。
因此宗教是侧重于人们心灵上的体验和回归，祈求神或上帝的恩赐和启示，将理想的实现寄托于宗教机构和活动之中，希望以神和理想去脱离和对抗世俗，企图超越现实，回归上帝，侧重于内心的修养，达到对上帝的忘我的爱，将人体与整体，有限与无限统一融合。
参考文献：[1]林火生. 孔子“仁爱”观与基督教“爱人”思想比较. 2005[2]赵建敏. 基督信仰之“爱”与儒家传统“仁”“礼”整合的可能性. 2007[3]张世英. 儒家的差等之爱与基督教的平等之爱. 2006[4]陈琳. 儒家“仁爱”与基督教“圣爱”思想的比较研究及其启示. 201[5]圣经. 商务印书馆出版. 2002年[6]张帆编. 论语. 北京燕山出版社出版发行. 2005。