老子的虚静观研究

论文关键词：老子 虚静观 作用 现实价值 论文摘要：作为春秋时代伟大的思想家和哲学家，老子的《道德经》中提出了“致虚极，守静笃”，“重为轻根，静为躁君”，“静胜躁，寒胜热”的思想，其中的虚静，是哲学意义上的虚静，是建立在他的宇宙观和人生观的基础之上的，同时它还是中国传统文化中一个极其重要的范畴。就虚静本身而言，其特点可概括为：排除主观之成见﹑杂念﹑嗜欲，保持内心平静清澈﹑聚精会神﹑心智专一。另外“虚静观”起着非常重要的作用，其中的“静”蕴藏着“以静制动”“以静养智”“宁静致远”“清静无为天下正”的智慧。虚静观还对音乐书画茶道有重要的影响。结合当今社会现状，虚静观的现实价值和意义显而易见，其影响极其深远。 引言 《辞海》云:老子，相传春秋时思想家，道家的创世人。一说即老聃，字伯阳，楚国苦县(现在河南鹿邑县)厉乡曲仁里人，在周王朝担任守藏室史官。老子姓李名耳，生于公元前571年，春秋时代末期，老子年龄比孔子稍长，传说孔子曾问礼于老聃。据说他看到周室衰微，便隐退。西出函谷关，至秦，莫知所终。他路过函谷关时，关令尹喜强留他著书，他便写出了《道德经》(即《老子》一书)五千言而后离去。老子是中国古代具有原创意义的思想家、哲学家，他的哲学思想博大精深，作为中华文明的智慧源头之一，对于整个中国文化的发展起着重要作用。老子生平在史书中的记载甚少，明确一记录老子生平的最早文献是《史记·老子韩非列传》，其它如《史记·孔子世家》和《庄子》的《天道》、《天地》、《天运》、《田子方》、《知北游》等篇中有零星记载，但都不详尽。关于老子其人其书，长期以来学界众说纷纭、莫衷一是。但这些问题又是研究老子哲学所不容回避的出发点和落脚点。对于老子生平，学界一般依据司马迁《史一记·老子韩非列传》中的一记载:“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳、字伯阳、谥号聃，周守藏室之史也。”司马迁在此肯定了老子姓李名耳，是周守藏室史(相当于今天的国家档案馆馆长)。 老子是中国古代第一位辩证法大师。老子是中国哲学史上智慧的巨人。哲学是认知的最高王国，孕育着人类智慧之爱，辐射着人类智慧之美，哲学家因此而被称为人类智慧之友。有的哲学家冷峻似冰，有的哲学家炽热如火；有的哲学家立足大地洞察世界，有的哲学家高悬太空俯视尘世；有的哲学家置身于社会运动参与斗争，有的哲学家深居书斋冥想沉思。他们各以自己的思维方式，对宇宙、世界、社会、人生追索求知并作出了各自的回答。而哲学的思考．是探求奥秘、寻根究底、了无穷尽的思考。哲学的这种思维特性，决定了哲学的思考必然伴随着批判性。哲学的面孔是沉静的，在沉静中却含有澎湃的激情，犹之于沉默的山岩地壳蕴蓄着炽烈的地火熔浆一样。哲学就是这样的人类智慧之爱，像“诺亚方舟”，希望拯救人类，驶离苦海，指向幸福彼岸；就是这样的人类智慧之美，要破“司芬克斯”食人之谜，洞照人生光明之路，指向美的乐土；就是这样的人类智慧之友，不是君凌人类之神。“神喻”禁锢人脑，哲学家释放人思。老子就是这样一位哲学家，他似乎高悬太空，实则立足人世；他貌似虚静，却满溢爱之情；他倡“无为”，结果是“无不为”；他言“守静”，实为“制动”；他甘“居后"，反而“占先”；他主“不争”，实则“天下莫能与之争”。要之，无为消极其外，有为积极其内。智者精思妙涵深邃，充满了智慧之爱，闪烁着智慧之美，成为人类智慧之友。因此，老子哲学思想就自然被认为是生命的智慧。 《老子》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是中国这一智慧巨本对宇宙、人生、社会、政治认知的哲学格言。五千精妙，博大精深。邀远眇要，是中国思想史上一次灿烂的日出。其中有对老子及其书的评价： “鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” ——孔子 “老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。” ——尼采 “道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也，群臣并至，使多自明也。” ——司马迁 面对世事的纷扰，老子主张人生应该致虚守静。他认为，道是世界万物的根源，道体虽然为虚，但是它发挥出来的作用是无穷无尽的。所以这里的“虚”并不是指空虚无物，而是形容一个人谦虚谨慎，胸怀坦荡。虚的反面是盈，盈是自满的意思，自满会产生许多的弊病，自满会让人停滞不前，无法进步。 有关老子思想的研究大多数集中在水的意象﹑处世哲学﹑无欲观﹑教育﹑和谐﹑环境等理念的领域，对于其“虚静观”思想的研究寥寥无几，本文将比较全面﹑系统地对“虚静”进行阐释。其中包括：“虚静观”的涵义，“虚静观”的作用，“虚静观”的当代价值。对于虚静观的涵义，首先从老子的《道德经》的篇章中选取有关虚静内容的描写；其次，简单地从佛道儒的关系阐述虚静观；最后，从虚静观的认识发展论（《大克鼎》—《老子》—《管子》—《庄子》—《荀子》）进行说明。对于虚静观的作用，首先从虚静观中“静”的作用出发，包括“以静制动，以静养智，宁静致远，清静无为天下正”四个方面；其次，从虚静观的艺术作用出发，包括文学﹑音乐﹑书法﹑绘画﹑茶道五个方面进行论述。 一“虚静观”之涵义 （一）老子的虚静观 老子教人们“虚”、“静”的生存智慧心理能够不断保持平衡，不能靠一时的想通某个道理，而是要靠内在的修养： “虚”、“静”。 “虚”是什么意思？“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就能动，所以叫做虚空，叫做通灵，叫做灵动。当你的心虚了、空了、通了、灵了，你就灵动了，你就聪明了。“静”是什么？“静”就是清，静了就能够清，清了就能够明，明了不就聪明了吗！ “虚”了“静”了，心理、人格有了力量，就永远能够抵抗外来的诱惑与干扰。但这不是容易做到的，所以老子讲六个字，第一个“致虚极”，要达到一个极顶，虚的极顶。什么叫虚的极顶，就是不断地历练，达到一个高境界，不是虚一点、虚一时，而是整个全过程修炼到这个境界。

（二）简述佛道儒的“虚静观” 佛教倡导清心养神，即“戒能清心”，“定能生慧”。这里“戒”实际上是清心法”。佛家有五戒、八戒、十戒等；息虑静缘为“定”，破恶证真为“慧”，发慧必先修定。佛法的定、寂、静、空、诚、虚为养神境界，而慧、感、知、灵、明、觉则是养神的功效。 道家代表人物老子的《道德经》主张“清静无为”、“抱神以静”、“少私寡欲”，强调“虚其心，实其腹”，主张“虚静恬淡，寂寞无为”，“还精补脑”，“虚静修神”，排除忧患，以免神躁，才能长寿。道家的“虚静说”强调的是本体，是内在精神，是人与外界的超功利关系，是人的自由本质，是以追求人生的解放为目的”的。 儒家主张“非礼勿为”，心有礼则为“正”，意有礼则为“诚”，身有礼方为“立”，人有礼方为“仁”，“正、诚、立、仁”正是人心身健康的标准。“静而能虑”这是儒家的“养生法”。阐明了“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”正所谓：“水静极则形象明，心静明则智慧生”。但是，由于儒家整个哲学思想过于强调人与社会的功利关系，过于强调社会理性，过于强调“致用”，因而，它对后世的影响主要是伦理教育和认识教育方面，它的“虚静说”对审美的影响也主要是外在的、理性的调节作用方面，未能深入地契合审美心灵的实际。 （三）“虚静观”认识论的发展 (1)《大克鼎》上的“冲上劂心，虚静于猷” “虚静”是中国古代哲学和美学中的一个重要概念。“虚静”并不是庄子的原创，早在周厉王时代的《大克鼎》铭文中就有“冲上劂心，虚静于猷”的讲法，指的是敬天崇祖仪式中的一种谦逊、和穆、虔敬、静寂的心态。 （2）老子的 “致虚极，守静笃” “致虚”，就是将后天的种种欲望、成见、心机等加以消解、清净，因为这些东西往往将原本清纯圆满的人心闭塞、骚乱。“守静”，是致虚的必经途径。人通过守静的功夫，洗涤心灵上蒙受的喧嚣与尘埃，恢复心灵的清脱空明；从而拓展心灵的新空间，积储生命的能量，在深蓄厚养中实现灵魂的升华。 老子讲虚静，首先是哲学意义上的虚静，是建立在他的宇宙观和人生观基础之上的。中国古代哲学尤为关注理想人生问题，强调人的修养在人生实践中的重要意义。儒家讲修身是为了实现齐家、治国、平天下的政治理想，而道家讲修身是为了实现无为而无不为的自由目的。在道家看来，整个宇宙是和谐的，作为宇宙中的人也应该是和谐的。然而在现实社会中，人往往被礼义道德、智慧巧利等因素所缠绕，这就需要一种特殊的修养功夫，以清除妨碍和谐的各种干扰，让心灵恢复到原始的朴素状态。这种特殊的修养功夫，就是虚静的心理过程。从宇宙论和认识论角度讲，“道”是自在自为，先天地而存在的宇宙本体，而虚静则是“道冲”(虚空)，是道的本体存在形态。道的这种特殊存在形态，决定了它不可能为人的一般感知方式所认识。老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静。”(《老子·第十六章》)王弼注云：“以虚静观其反复，凡有起于虚，动起于静，故万物虽注。”也就是说，道的本体是静，动由静而起，又归于静，动只是静的外在表现形式。因此，体道者只有虚静其心，静观万物，全身心地融人宇宙大化流行之中，才能透过纷繁复杂的现象，体验到宇宙深处的宁静，也才能与道周游，产生至美至乐。 （3）《管子》的静因之道 战国时宋钘、尹文的认识方法。他们说：“是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之，静因之道也。”（《管子·心术上》）主张采取清静客观态度观察事物。《管子》的“虚静”论明显是受了老子思想的影响，《管子》的“虚静”论则是作为思维的特征而提出的：“心之在体，君子位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理”，“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处”(„心术上*)。这里的意思是说：思维器官在人体上处于主宰地位。耳、目、口、鼻等感觉器官接触外界，各有各的作用。思维若按正常规律进行，耳、目等器官也就会按常规发生作用。只有排除各种嗜欲，人的智慧和灵感才会产生和保留。这里实质是在说明感性认识和理性认识的关系。感性认识如果一味受物欲和私欲的支配，失去理性的控制，那么人的思维就会被窒息；感性认识只有在理性认识正确指导下才会发生作用。《管子》的这种认识论，对美感思维的发展产生了重要的影响。《吕氏春秋》中说：“天生人而使人有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情”(《仲春纪．情欲》)，这里的“欲”与“情”发生了联系，从节“欲”到节“情”，这是从《管子》的认识论向美感论发展。两汉的《淮南子》又发展了《管子》的“虚静”说，认为“视于无形，则得其所见矣。听于无声，则得其所闻矣”(《说林训》)，“有生于无，实出于虚”(《原道训》)，使“虚静”说更具有美感的特性，将感性与理性辩证地统一了起来。魏晋之后，“虚静”说则被大量运用于艺术创作和欣赏，如顾恺之提出的“悟对之通神”(„历代名画记》卷五)，“悟对”就是“虚对”，也即对而不对，这是要求画家作画时既要把握对象的特征，又要领会其精神实质，达到“通神”的境界。 （4）《庄子》的“心斋”“坐忘” 《庄子·人间世》中的“心斋”概念： 颜回曰：“吾无以进矣，敢问何方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，嗥不宜。”颜回曰：“回家之贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志！无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！” 《庄子·大宗师》中的“坐忘”概念： 颜回日：“回益矣。”仲尼日：“何谓也?” 曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?” 曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣．犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?” 曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然日：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知．同