传播学视野下的法兰克福学派与大众文化

林文魏雅姝1

摘要：法兰克福学派对大众文化的批判理论是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种，他们对文化艺术在发达工业社会中的严重异化现象进行了猛烈抨击，痛斥大众文化的平庸化、商品化的意识形态功能。现代大众文化加速了人的同化，更重要的是破坏了文化多样性，为人类文明带来了风险。本文从传播学的角度，分析了法兰克福学派对大众文化的批判。

关键词：法兰克福学派；大众文化；批判

随着大众传播媒介的日益发展与壮大，大众文化成为了人们生活中不可缺少的一部分。而在今天这种大众传媒“横行”的年代，法兰克福学派对于大众文化的批判，对我们有着重要的启示作用，成为众多学者关注的热点。

大量学者从哲学、社会学、政治学、艺术学等不同的学科角度来关注着这一研究领域，孔刚等学者从国际关系的方面对这一学派进行了研究；而陈志菲等学者却从美学的角度对该学派发表了自己的看法。学者们从不同的角度对法兰克福学派进行了研究，本文试从传播学的角度来分析法兰克福学派对大众文化的批判。

一、法兰克福学派对大众文化的批判

法兰克福学派是西方马克思主义的一支，着重从人的异化和技术理性的方面对资本主义文化进行批判。而被称为“批判的社会理论”的德国法兰克福学派的诞生，则标志着欧洲现代传播观念的形成。法兰克福学派对当代资本主义大众文化(mass culture)的批判是一个倍受关注的问题。从早期的霍克海姆、阿多尔诺、弗洛姆、马尔库塞直到较晚的哈贝马斯，在他们的著述中形成了别具一格的对当代资本主义大众文化的批判性理论，成为二十世纪后半叶西方研究大众文化的坐标，更有学者把法兰克福学派的这种主导性理论称为“大众文化意识形态”，因此，其理论的重要性是不言自明的。

从三四十年代的霍克海默、阿多诺，到60年代红极一时的马尔库塞都没有忽视对大众文化的审视。尽管，他们多次声称针对的是发达工业国家的情况，然而随着席卷全球的现代化进程，媒体的高普及率、传播手段的高覆盖率，早已将全球联为一体，西方文化渗透到了每个角落。因此，法兰克福学派对发达工业国家的文化批判，既有借鉴作用，更具有一定的

1作者简介：林文(1981 - )，女，江西城市职业学院，新闻学专业教师

魏雅姝（1980-），女，江西城市职业学院，新闻学专业教师

适用性。

二、法兰克福学派对大众文化的分析

法兰克福学派大众文化理论之所以对文化理论研究产生深刻且持久的影响，其关键，在于他们对大众文化特征的分析鞭辟入里、切中要害。本文梳理了贯穿在法兰克福学派著述中关于大众文化的理论，并结合我国大众文化发展的实际，对大众文化的特征作了简要概括，以期更准确的把握大众文化概念的内涵。

一、商业性

在法兰克福学派那里，大众文化的商业性质也许是其众多属性中最为显著的特征。大众文化并不是“大众”原生的文化，而是经过商业浸染而工业化制造出来的商品。我国在社会主义市场经济发展进程中，虽然文化的商业化现象与人们传统的价值观大相抵捂，但大众文化的商业化性质和文化经济水乳交融的融合似乎是一个必然的趋势。

在法兰克福学派看来，是大众文化的商业化特征，导致了大众文化生产的批量性、复制性和标准化。大众文化的这种工业化生产性质，可以同时把同一文化产品投入到市场，给每一个受众以相同的感观享受。文化工业按照一定的标准和程序，大量复制具有较强商业价值的各种“成功”的作品，如电影、电视剧、唱片、畅销小说，并给它们以精美的包装，用传媒无所不能的力量勾起人们的好奇心和消费欲望，使这些作品在文化市场上周而复始地出现。

二、通俗性

人类社会进入工业时代，物质生产极大丰裕之后，自然会产生娱乐的需要，以满足生理快感的欲望和追求快乐的冲动。大众文化在很大程度上实现了这种需求，电影、电视、录像、网络、唱歌跳舞、畅销小说等，都给人以听觉和视觉上的新感受和心理上的愉悦感，使人们在消费大众文化时得到快乐，身心放松，生命力得到释放。

大众文化既然是商品，又有娱乐性功能，那么把它推销出去就只有迎合大众的口味，满足他们的需求。为适应现代社会结构变迁和商业化的需要，精英文化和高雅文化逐渐走出世代栖息的殿堂，摆脱现代社会的空间局限，从贵族城堡走向大众社会，从精英舞台走向大众传媒，在大众社会中找到新的生存方式和生存空间，实现了精英文化、高雅文化向大众文化的渗透。同时，民间文化和外域文化，也纷纷打破原有的形式和地域时空的限制，挤身大众文化的舞台。观众和明星间的距离越来越近。只要成为传媒关注的对象，那么其生活的各个细小的方面都会成为报道的重点，因为所有人对此都津津乐道。不仅娱乐明星是这样，其他领域的明星，如政治人物、学者、企业家等都“难逃此劫”。

三、无个性

在法兰克福学派看来，大众文化的流行导致了人的个性清除，即平面化。这表现在如下几个方面：其一，语言的无个性。语言作为一种符号结构，构成了文化的特征。即使是在一个共同语言文化圈中，其亚文化圈也可以由语言做出区分。如：都是对“好”的修饰，北京为“特好”，东北为“贼好”，湖南、湖北为“蛮好”。而传媒及其承载物已经使语言丧失了文化标志的地位。现在走遍大江南北，都能听到“好好”。其二，消费品味一致化。广告是媒体的重要支柱，消费文化成为传媒传播的主要信息之一。广播、电视中有固定的广告时段，报刊有专门的广告版面。除此外，在娱乐节目、新闻报道中潜藏着大量的广告内容。而明星的示范作用也不可忽视。一位明星的独特发型，常用品牌可能在一夜之间传遍全国、全洲乃至全世界。公众在传媒的影响下，形成了大体相近的消费口味，“宝马”、“奔驰”、“耐克”等成为公认的高档标志。其三，行为的标准化。传媒还负责向公众宣传在“成功”名义之下的社会行为规范及个人行为规范的标准模式。从哈佛女孩，到减肥录像，现代传媒通过直接灌输、劝诱、现身说法、引起讨论等等手段，为现代人定造了“合理的”生活方式。

四、强迫性

从经济上说，大众文化必须推销顾客必须消费的产品，以维持现存的生产制度和操纵这个制度的科层体制。因此，文化工业按其本性也是一种广告工业，因为维持经济体制在于维持经济要求，而这只能靠改变和控制大众心理来达到。在这个过程中，顾客的文化需要本身是受生产者制约的，其消费带有一种强迫的性质。大众文化与人们的日常生活紧密相关，故它可以不遇丝毫抵抗就进入人们的私人生活，在不知不觉中将其完全改变，使之逐渐划一。

在广告工业和文化工业的广告效应下，人们在心理上逐渐形成一种趋同倾向，流行成了大多数人认可的唯一道德标准与审美标准，复制的文化作品广为传播，在大众中产生了共同的经验，使原来分散的、个别的原子凝固成一个无内在差别的整体。大众文化是社会大生产机器上的一个零件，直接隶属并服务于政治意识而这种大众文化在法兰克福学派那里就是工业社会的新的意识形态，是一种新的控制形式。

五、边缘性

无论是对法兰克福学派，还是对其他众多研究大众文化的学者来说，界定大众文化总是一件很困难的事情。作为现代工业社会的产物，作为一种生产者和享用者分离的文化商品，很难给它一个明确的界限。它复杂的特性和广泛的范围使其没有一个固定的内核，它总是与其它的文化形态交织或融合，如同月晕，带有延伸性和扩展性。但这种特性是符合大众文化自身的逻辑的。

现代社会个人个性的充分发展和创造才能的发挥使人们普遍具有了文化创造能力，使得我们不能再用精英文化与大众文化的二分法来区别衡量一切文化样式，这样就消解、模糊了精英文化、高雅文化与大众文化的界限。例如，摇滚音乐基本上属于大众文化的范畴，但是像崔健和迈克·杰克逊这样的歌手所创作的音乐，在形式和内容两方面都非常富有个性和创造性，其凸现的主题。总之，大众文化内容和形式的这些模糊边界，都增强了它的延伸性和扩展性。

上述五个方面的特征，深刻勾画了大众文化的轮廓。当代西方从事文化研究的学者面临大众文化问题时，都受到了这一“大众文化意识形态”的支配。当代西方的众多大众文化理论，无论是结构主义方法还是本质还原范式的研究，基本上都是在法兰克福学派廓定的大众文化内涵之下进行的，这当中最根本的，当属对大众文化特征的阐释。因而，我们也有理由相信，法兰克福学派关于大众文化特征的理论是合乎现代文化发展的自身逻辑的，研究它，必将对我国社会主义市场经济条件下的文化建设大有作用。

参考文献：

1、许正林著，欧洲传播思想史［M］上海三联书店出版，2005

2、罗杰斯著，殷晓蓉译，传播学史［M］上海泽文出版社，2005

3、张骥刘中民著，文化与当代国际政治，［M］人民出版社，2003

4、殷晓蓉，法兰克福学派与美国传播，［J］学术月刊，1999年第2期

5、何亚平，法兰克福学派的现代大众文化批判理论及其现实意义，［J］广东职业技术

师范学院学报，2002年第1期

大众文化的利弊

大众文化的普及利大于弊谢谢主席，大家晚上好：自上世纪90年代以来，大众文化便以铺天盖地之势，迅速蔓延到电影、电视、音乐、文学、广告、商业、旅游、网络、时装等众多领域，迅速抢占了人们的文化视野。大众文化以其强大的市场占有力,使主流文化的正统地位受到挑战。如何界定大众文化,可以说是众说纷纭。大众文化这个术语是从西方引进的,传达的是一种后现代主义思想。我国对大众文化最准确的定义是说：“大众文化”是一种产业文化，它是为满足大众的消费需求，以市场为导向，利用现代大众传媒传播手段进行大批量生产的一种文化，具有娱乐性、商业性、科技性、传播性等特征。今天我方判断大众文化的普及的利弊标准在于：看其好的一面是否大过其坏的一面。这是一个取其精华，去其糟粕的过程。对此我方有以下几个论点：第一：大众文化的普及有利于提升人们的“幸福感”，促进个性的解放。像我方三辩就很喜欢看《天天向上》、《非诚勿挠》等电视节目，这些电视栏目都在以新形式和新方法，来让8090后们能够在休闲娱乐的轻松状态中接受正面的价值，从而提升他们面对生活的能力和适应社会的能力。提升其幸福感。从金庸小说入选高中语文读本，到周杰伦的《蜗牛》入选为爱国主义歌曲，这都说明大众文化在实践功能上，具有加强民主、解放思想倾向和消解神圣、提倡个性的作用。事实和全球的经验都证明，只要避免了低级庸俗，过度娱乐等缺陷，大众文化对于社会的正面价值的弘扬有其积极作用。第二：大众文化的普及有利于加强国家的世界影响力，就以美国的大众文化为例，它所产生的全球性影响，是其他文化难以望其项背的。如：好莱坞大片的全球影响力，奥斯卡金像奖在影坛上的地位。这些作为美国文化的象征之一，为全球所瞩目。像近年相继辞世的迈克尔·杰克逊、惠特尼·休斯顿等超级歌星，虽然都受到诟病，但其全球影响力依然巨大。而像Lady Gaga这样的风格的歌手更是成为一股旋风。大众文化的旺盛活力对于美国文化的全球影响无疑是具有促进作用。假如我国也有几个像默多克那样的大的传媒集团，有数十家、数百家具备全球影响力的报纸和杂志，有像好莱坞这样的世界电影之都，那么中国的声音一定可以传播得更响、更远。第三：大众文化的普及已溶于生活，成为了寻常百姓日常生活中的一部分。是像氧气一样的重要存在。中国的大众文化崛起于20世纪后半叶。它伴随着改革开放春风的吹拂而觉醒，植根于市场经济的沃土而成长，在短短的不到20年的时间里，便迅速发展壮大。如今，大众文化已延伸到社会生活的方方面面。有学者将大众文化概括为“广播电视中的大众文化、报刊书籍中的大众文化、日常生活中的大众文化三类”。从这个角度出发，大众文化覆盖了生活的方方面面，录像、广告、电视连续剧、娱乐节目、言情小说、畅销书、服饰、流行语等等几乎成了生活的全部。真的很难想象如果没有了这些大众文化现象的装点，生活该是多么的苍白和乏味。毫无疑问这是一个属于大众的时代，大众文化正以马踏平原的气势，横扫千军的魄力，擎起世俗生活的一片天。

传播学学派整理

哥伦比亚学派：拉扎斯菲尔德、莫顿、赫佐格、斯诺耶鲁学派：霍夫兰经验学芝加哥学派（单独说）语用学学派法兰克福学派：本雅明、霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯、弗洛姆政治经济学派：默多克、斯密赛、文森特、史麦兹、阿芒·马特拉、批判学赫尔曼、乔姆斯基、麦克切斯尼文化研究学派：霍尔、莫利、费斯克意识形态学派：葛兰西、阿尔都塞女权主义学派：伍尔夫英尼斯：传播偏向论麦克卢汉：媒介的延伸论、媒介讯息论尼尔波兹曼：媒介即隐喻媒介环境学派保罗莱文森：媒介进化论梅罗维茨：媒介情境论注：哥伦比亚学派：主要人物：《人民的选择》（美）、拉扎斯菲尔德“选“意见领袖”、主要贡献：主持伊里调查（美

总统大选）、提出“二级传播理论”、。、倡导并确立“实地调查法”择性接触”，开创“有限效果论”的传统；他认为绝大多数广播电视节目及书刊否定“子弹论”都以消遣为目的，对大众鉴赏能力造成了影响，受众的平均审美水平下降，对精英文化而言是一种堕落。（美）亦作“莫顿”默顿。与拉扎斯菲尔德共同提出功能观（结构功能主义）内容：社会地位赋予功能；社会规范强制功能；作为负面功能的“麻醉作用”耶鲁学派：主要人物：霍夫兰（美）：传播学耶鲁学派的核心人物，致力于态度的形成和转变的研究，他的“劝服理论”对于劝服艺术和传播技巧的研究推动了传播学的发展。．主要贡献：一是吧心理实验方法引进了传播学领域；二是他的研究揭示了传播效果形成的条件性和复杂性，为否认早期“子弹论”效果观提供了重要依据。芝加哥学派：重要人物：：初级群体、镜中我库利：主我与客我；符号互动论（象征互动论）米德：社会互动理论帕克：实用主义哲学杜威芝加哥学派认为传播是人类关系的本质，远远超出单纯的信息传递和交流，传播创造和维持社会，探讨大众媒体在一个健全的民主制中的作用。芝加哥学派对于传播理论与研究的影响：1．它代表着社会科学在美国的第一次繁荣，就那些重要的欧洲理论来说，特别是德国社会学家西梅尔的理论来说，它起到了思想登陆点的作用。方向。．它使美国有关社会问题的社会科学研究有了强烈的2经验主义3．芝加哥学派的学者构成了一个以人类传播为中心的人格社会化的理论概念体系。他们攻击对于人类行为的直觉解释，取而代之强调一种观点，即后来被称为符号互动理论的观点。．

简析法兰克福学派大众文化批判理论

简析法兰克福学派大众文化批判理论【摘要】：法兰克福学派把20世纪资本主义的文化生产、大众文化以及与大众文化密切相关的大众日常生活，诸如广告、电视、报刊、杂志等作为分析和批判的主要对象。他们认为大众文化以商品拜物教为其意识形态，以标准化、齐一化、伪个性化与欺骗性为基本特征，以制造人们的虚假需求为其主要欺骗手段，最终达到巩固资本主义统治的目的。关键词：法兰克福学派大众文化批判大众文化是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产、传播和消费形式，是以城市大众为主要对象的复制化、模式化、批量化、类像化和普及化的文化形态。大众文化在主流文化和精英文化的批评和指责声中发展、壮大，在传统美学难以对其正确解释的尴尬中游走、突破。作为一种新的文化模式，大众文化借助于市场化、技术化、全球化这三大推动力量，以不可抵挡之势，全面渗入和影响着我们的生活。同时，大众文化的弊端也引发了大量的争议和批判，其中最为激进激烈的批判来自于二十世纪三十年代诞生于德国的法兰克福学派。一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的历史背景法兰克福学派的文化批判理论最初是针对“肯定的文化”这一概念而提出的。1936年法兰克福学派的代表人物霍克海默在《利己主义与自由运动》一文中首次提出了“肯定的文化”一词，1937年马库塞的《文化的肯定性质》的长篇论文又对这一概念做了专门论述。马库塞指出：“所谓肯定的文化，是指资产阶级的时代文化，……它的根本特征就是维护一个普遍强制的、永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界”。作为自由资产阶级时代的肯定的文化，它给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，仅凭借个人内心活动而无需改造社会就可实现。在他看来，这种文化是从现存秩序的利益出发而发展起来的，是一种社会秩序的反映。肯定文化的基本社会功能既能充当现实的装饰品，美化和证明现存秩序，引导人们同现存相调和；又可使人们在幻想中得到满足，平息人们的反叛欲望。因为它是理想主义的，幸福的享受只允许存在于理想化的精神形式之

法兰克福学派的批判理论

法兰克福学派的批判理论马克思主义传统中历史最悠久、也是最为著名的理论流派之一是法兰克福学派。法兰克福学派是批判研究领域中的一个重要的理论分支，通常它被简称为批判理论。这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，传播占据了这一理论流派的中心位置，因此，它对大众传播的研究显得尤为重要。法兰克福学派是指与法兰克福大学社会研究所有关的一群德国知识分子。该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。虽然这些人从未加入过任何政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。他们的工作主要是学术性的，这些学者前后移民美国。他们的研究兴趣也逐渐转向大众传播，把媒体视为资本主义社会内部的一种压制性结构。一“文化工业”理论 “文化工业”或者今天我们所说的“文化产业”，这一名词是由法兰克福学派主要代表人物阿多诺与霍克海默在《启蒙辨证法》（1947年出版）中首次提出的，是用来取代“大众文化”的专门概念。其实，就“文化工业”的根本特征而言，最早出现在马克思的艺术生产理论和异化理论，这一理论开了文化工业批判的先河。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就把政治、艺术和文学理解为“工业本身的一个特殊部门”，并明确指出，在异化范围内，“全部人的活动迄今都是劳动也就是工业，就是自身异化的活动。“这就第一次把人的“文化”同“工业”活动联系起来，第一次把精神生产同物质生产统一起来。马克思通过对“生产劳动”和“非生产劳动”的界说提出了文化工业的某些特征：非生产劳动是艺术家“天性的能动表现”，生产劳动则是被资本家雇佣，为增加资本的价值才完成。商品生产的逻辑日益渗透并控制了艺术生产，艺术家蜕变成为利润或剩余价值的雇佣生产者，艺术品也就变成了无个性标准化的商品。以上种种思想后来在法兰克福学派得到了发展，成为其批判理论的重要范畴——“文化工业”概念的萌芽。

试论传播学方法论的三个学派陈力丹

试论传播学方法论的三个学派陈力丹 (2005-11-29 15:52:24.0) 内容提要：本文从传播学方法论角度，将传播学研究划分为三个学派，分别对它们的形成背景和研究特点进行了分析。作者认为，三个方法论学派的任何一个，都难以充分阐释如此丰富和复杂的传播现象，需要在方法论上相互补充，因为组合的整体力量大于分散力量之和。关键词：传播学经验－功能学派技术控制论学派结构主义符号－权力学派我们历来把传播学划分为两大派：经验主义学派和批判学派。近来读了陈卫星和胡翼青的书《传播的观念》、《传播学：学科危机与范式革命》，很受启发。我赞同他们将传播学划分为三个学派，虽然表述方面存在差异，但是总的看法相同。陈卫星划分为经验－功能、控制论、结构主义方法论三个学派；胡翼青划分为经验主义、技术主义、批判主义三种研究范式。这样的划分对于深刻理解传播学很有必要。过去把技术主义控制论方向的传播研究大多归到经验主义学派，也有的被归到批判学派。其实，它与这两个学派的思路很不相同。在新媒介技术急遽发展的当前，这种独特的研究视角到了应当独立看待的时候了。斟酌用词，“批判学派”之说，难以显示出所指学派的方法论特征，概括得过于笼统；“结构主义方法论”，体现不出该学派的另一个共同特征，即追究表象背后的权力因素。“经验主义”亦没有完整地表现出这个学派的方法论特征。技术主义的理论来源可以追溯到“三论”，特别是控制论。出于以上的考虑，我使用“经验－功能”、“技术控制论”、“结构主义符号－权力”这样的表述，从方法论角度将传播学研究划分三个学派，与陈、胡的划分依据差不多，有些地方略有不同。传播学产生的社会条件和理论条件为说明学派的划分，需要讨论传播学得以产生的社会条件和理论条件。自从人类文明以来，信息的传播并没有被当作一种专门学科的研究对象。任何学科的发轫都源于社会关注，而任何社会关注来源于重大的社会变迁。传播得以成为专门的研究对象，只能追溯到19世纪的工业革命。从照相术、电报、电话、电影的发明和普及，到20世纪广播、电视的发明和普及，传播科技的急遽发展，改变了人们的生活和对世界的感知。人的关系相当程度上变成了如何使用新传媒的问题。与此相联系的另一个情景几乎同时浮出水面，即工业国家城市人口的急遽增长。这类人口的增加，意味着读和写的传播成为必需，因为生活在城市的人比生活在乡村的人有更多和更复杂的信息需求，他们要了解自己所在的城市、国家乃至整个世界的信息，以满足工作、生活和自我实现的需要。工业化激起的传播科技的急遽发展，以及迅速的城市化，促使人们必须关注传播。因为一系列新的问题呈现在人们面前：现代社会信息传播的形态、内容、方式等等，均已明显地影响到社会结构、社会心理、社会经济形态和创新模式的发展与变化。如果从古代学者那里找寻关于传播现象的论述，总会有一些。但是作为现代传播学的较为直接的学科思想先驱者，应是19世纪末20世纪初美国社会学的芝加哥学派的三位代表人物，即杜威（John Dewey，1859－1952）、库利（Charles Cooley，1864－1929）、帕克（Robert Park，1864－1944），以及瑞士语言学家索绪尔（Ferdinand de Saussuer,1857－1913）。还有一位优秀的记者李普曼（Walter Lippmann，1889－1974），也在20世纪初为后来的传播学提供了丰富的思想。杜威是库利、帕克的老师，美国实用主义哲学家和社会学家。他认为，社会是一个有机体，只有通过有机系统内循环的信息分享，社会生活才有可能。科学最终要汇集到能够产生相互理解、允许产生合作行为的传播当中。他把大众传媒看作是社会变迁的工具。库利的“镜中我”理论，把人通过别人认识自己视为人的社会化过程，而传播是这个过程的惟一关键要素。新的传媒修改了传统社会内部人与人之间的相互反应，改变了个人的日常生活概念。他于1909年出版的《社会组织》一书，是第一本关于社会传播的专著。他和另一位著名的人类学家米德（George Mead）共同创立了关于社会信息交换的“象征互动论”。帕克是最早研究报纸的理论家，他在20多年中通过报纸持续考察不同种族背景的社会群体在美国社会的同化、移民整合问题。他认为传播是人类社会关系的本质所在，它创造着和维持着社会。他提出了传媒与舆论如何相互影响、人际网络如何与传媒连接、媒体如何促进社会变迁等后来传播学的前沿问题。

传播学三大学派(陈力丹总结)

一、传播学经验—功能学派（一）代表人物：拉斯韦尔拉扎斯菲尔德霍夫兰莱文（旧译勒温、卢因）美籍德国心理学家施拉姆（二）经验—功能学派的特点 1.实证主义的研究方法 2.功能取向的学术立场（三）技术—控制论学派的理论来源:信息论二、传播学技术—控制论学派（系统论；控制论）（一）代表人物：1.英尼斯 2.麦克卢汉 3.梅罗维茨 4.莱文森 5.詹姆斯·凯瑞（二）控制论思想在技术—控制论学派的理论中起着核心作用。（三）系统论最早是由奥地利生物学家贝塔朗菲（1901-1972）提出的。（四）技术—控制论学派的理论观点：循着由信息论、控制论和系统论启发的传播思想，传播媒介形态的变化发展对人类社会的影响发展成为一个重要的传播学研究领域。它从传播媒介技术形态的角度研究传播现象，被研究者称为“技术主义范式”。 1.英尼斯(1894-1952)相关媒介理论的代表性著作《帝国与传播》（1950）、《传播的偏向》（1951）英尼斯认为传播媒介具有时空偏向性。 2.麦克卢汉（1911-1980），加拿大学者，英尼斯的学生。20世纪60年代，麦克卢汉因在《理解媒介》等著作里提出一系列与众不同的观点而成为轰动一时的人物。他最主要的贡献在于推翻了传播内容高于内容载体的传统认识，他要把人们“从对媒介影响的麻木状态中唤醒”。他提出“媒介是人的延伸”、“媒介即讯息”等观点，以及“地球村”的概念。 3.梅罗维茨（1953-），美国传播学者。代表作：《消失的地域》（1985）。通过研究电视这种媒介形态，论证了媒介本身如何成为一种环境。 4.莱文森（1947-），被称为“媒介哲学家”，美国学者。代表作：《软边缘》（1997）。其观点多少使传播技术决定论的观点走向折衷。他认为“人类发明的所有信息技术，没有任何一种技术能够和我们人类基本要素的语言中心相提并论，除非它是对语言的超越和通过某种方式所进行的替代。但是，这些技术还是在有限的层次上对我们的生存产生了深远的影响。” 5.詹姆斯·凯瑞（1934-2006），美国文化学家和新闻教育家。他关于传播的传递观和仪式观的思想中，包含着对媒介技术形态和表现方式的深刻认识。

法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示

论文关键词：法兰克福学派肯定文化大众文化文化工业论文摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。 20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突:一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标;另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。“文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化’’(affirmafiveculture),“大众文化”(massculture)和“文化工业”(cultureindustry)。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念;马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念;;1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念;而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。什么是肯定文化?按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围，而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说，这是一个大难题。为了应付这一难题，他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来，这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的，是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和，又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到后来，它则完全起着消极作用。在垄断资本主义或发达工业社会，肯定文化日益蜕变为单面文化。在发达工业社会，文化的成就本应是人们获得自由的前提，现在却异化为意识形态，成为统治和奴役的工具。 20世纪40年代初，法兰克福学派的一些主要成员移居美国之后，则把注意力从肯定文化的研究转移到大众文化或文化工业的批判。大众文化与文化工业意义相近，但为什么用“文化工业”取代了“大众文化”?阿多诺在后来的《文化工业再考察》(1967)一文中作了说明:在我们的设计草案里，我们谈到了“大众文化”。我们用“文化工业”取代这一表述，以便一开始就排除其倡导者的下述解释的可能:这是一个类似一种从大众本身、从流行艺术的当前形式自觉地产生出来的文化问题。文化工业必须与后者严格区分。阿多诺在这里讲得非常明白，他之所以选择“文化工业”这种表述而舍弃“大众文化”，主要原因是防止人们望文生义，认为大众文化的主要特点是从人民大众出发，为人民大众服务。他明确说明“大众文化不是为大众服务的文化”。那么何谓“大众文化”?按照法兰克福

法兰克福学派

法兰克福学派的代表人物、主要著作、主要观点，与文化产业，大众文化的关系。法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。主要观点：法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业” 的概念，“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。文化工业：法兰克福学派用语。指凭借现代科学技术大规模复制、传播文化产品的娱乐工业体系，包括商业性的广播、电影、电视，报刊、杂志、流行音乐等各种大众文化和大众媒介。1947年霍克海默和阿多诺在“文化工业：作为大众欺骗的启蒙”一文（收入《启蒙的辩证法》一书）中提出。在这本著作中，他们首次揭露了当时发达资本主义国家的文化具有大工业的特征。这种大工业化的文化生产，不同于前资本主义时代的个体劳动者的精神劳动。那时，文化是少数“天才”的特权，他们所造就的文化即所谓的精英文化、贵族文化。现如今，由于科技的发展，文艺作品制作的手段日渐普及，文艺创作转变为建立在科学技术之上的可以大规模成批进行生产和复制的活动。作者认为，资本主义的发展已经使“电影和广播不再需要作为艺术”，而转变成了“工业”，因此就以“文化工业”指代这些新的文化现象。其含义是：马克思对商品生产的批判理论能够也应该被运用于符号产品的生产，应用于具有审美的、娱乐的、意识形态的使用价值产品的生产上。精神文化产品像任何其他资本主义工业一样具有以下特征：使用异化劳动，追求利润，依靠技术、机器提供的优势，主要致力于生产“消费者”等等。这就是“文化工业”。文化工业的产品，是一种适合于大众口味的、方便面式的精神文化消费品。今天流行于我们日常生活中的畅销小说、商业电影、通俗电视剧、流行歌曲、休闲报刊等，都是这种文化工业的产物。法兰克福学派从艺术和哲学价值评判的双重角度，对“文化工业”予以否定。他们认为文化工业被满足“大众”需要的商业力量所操纵，以娱乐消遣为目的，它所制造出来的精神文化消费品丧失了艺术作品作为艺术本质的否定与超越精神。同时，这种艺术创造的方式依赖于机械技术，作品内容和风格千篇一律，缺少艺术价值。文化产品“趋于一律”，相互只有细小差异，不追求艺术完美，只热衷投资效果；它控制和规范着文化消费者的需要，束缚人的意识，剥夺人的情感，阻碍人的自主性发展，它是操纵和欺骗的一种手段，是稳定现行秩序的“社会水泥”。文化工业实际上是社会统治的帮凶。另一方面，凭借对媒体的垄断，文化工业控制了大众日常生活直至内心欲望，取消了个体的批判精神和否定意识，使之成为“单向度”的人。而现代资本主义国家则通过文化工业对广大民众进行意识形态控制，巩固自身的统治。文化工业的特点包括：（1）先进的传播技术带来的先进的文化生产和传播手段。他们认为电影、电视、广播、无线电是“特别为文化工业打磨出来的”，“它既不存在首先关心大众

大众文化视野中“审美疲劳”的由来及其内涵

大众文化视野中“审美疲劳”的由来及其内涵当人们打开电脑，连接因特网，点击各种搜索引擎，在搜索栏中输入“审美疲劳”一词进行搜索，搜索结果有上万条甚至十几万条；当人们打开电视，欣赏主持人的谈吐与风度时，耳朵里也时不时地被灌入“审美疲劳”一类的词；当人们展开报纸，赫然醒目的带有“审美疲劳”字样的标题会映入眼帘……“审美疲劳”作为大众文化视野中的流行语，已经广泛地渗透在大众的日常生活中。然而，作为流行词汇的“审美疲劳”是何时进入大众日常生活的？在大众文化视野中，它又有怎样的内涵呢？一、“审美疲劳”一词的由来 “审美疲劳”一词源于何处？据笔者考证，“审美疲劳”较早出现于上个世纪90年代中期的一些文章中。高鸣鸾在《品小品——戏剧小品研究概观》中谈到：“多年积累起来的审美疲劳便驱使人们近似疯狂的逆反心理，抵制一切陈旧的、固定的、灌输性的、模式化的艺术内容和艺术形式，这种厌旧厌同的普遍心态同现代人的求新求异心理一拍即合，成为新时期我国大多数欣赏者的一种重要审美趋向，而喜剧小品从两个方面正好吻合了这种需求。一是它以一种不同于人们所谙熟的各种艺术样式出现，使人耳目一新，于是观赏者对旧的艺术样式产生的审美疲劳顿时得到化解。”陈孝英在《徘徊于十字路口的电视晚会喜剧小品》中说：“喜剧小品之所以至今仍不降温，正是因为它以其特有的艺术魅力（凝练性、瞬间性或片断性、精巧性、喜剧性）消解了中国观众对熟悉的艺术样式和僵硬的艺术模式所积累起来的审美疲劳，顺应了种种大众审美心理和审美趋势（例如求新求异、追求快节奏、寻求娱乐、要求倾吐心声等），成为中国当代戏剧革命（市场化、现代化）和喜剧启蒙（本体化、现代化）的一名马前卒。”很显然，在这两篇文章中，“审美疲劳”属于活用的美学词汇。 2003年底，冯小刚执导的贺岁影片《手机》中有一句台词：“两个人在一起生活了二十多年，总会有些审美疲劳。”因冯小刚在此的点睛妙用，原属于美学用语的“审美疲劳”迅速成为2004年不少人时髦的口头禅，一下子流行开来。这个在电影中形容夫妻感情出现问题的新词，后来被人们用来形容因长期与没有变化的某人某事接触而产生厌倦、麻木心理。比如，央视春节联欢晚会年年岁岁花相似——审美疲劳；办公室里每天看着几张同样的面孔——审美疲劳；男明星阳刚有余才气不足——审美疲劳；好莱坞大片有名无实——审美疲劳…… 随着这一词语应用的泛化，其词义被进一步扩大化，人们借“审美”一词来表达自己的情感宣泄。只要你被什么弄烦了，都可以宣布遭遇审美疲劳。在日常生活中，大众基本上每时每刻都可以用这个词为自己的郁闷开脱。所以，作为流行词汇的“审美疲劳”在2003年年底冯小刚执导的新年贺岁影片《手机》上映之后进入大众的日常生活中。二、“审美疲劳”的内涵

大众传播学考试整理

1. 大众传播学的概念专业的媒介组织，运用先进的传播技术和产业化手段，以社会上一般大众为对象而进行的大规模的信息生产和传播 2. 五大先驱贡献与方法拉斯韦尔（1）提出5W 模式（2）内容分析法（3）大众传播的三功能说拉扎斯菲尔德（1）形成传播学的“哥伦比亚学派”（2）实地调查法卢因（1）研究群体对于个体的影响（2）提出来“把关人”的概念霍夫兰从心理学的角度切入传播学领域 “耶鲁学派” （1）控制实验法（2）找到影响劝服效果的诸多因素施拉姆创办了第一批被称为“传播”的大学教学机构 3. 经验学派和批判学派两大学派的区别①研究内容如何传播VS 为何传播 ②研究方法：经验事实VS 价值判断、思辨全面 ③研究取向：只知拜佛VS 只想拆庙 5. 人类传播的基本原则准确性有效性传播渠道与媒介的多样性适时性针对性 6. 人类传播的基本模式 5W 模式香农—韦弗的数学模式发射器接收器讯息讯息信的信源信宿噪源号接收到信息

德福勒的互动过程模式 7.人内传播的作用人类一切传播活动的前提和基础 8.人际传播（罗洛夫观点）罗洛夫观点：人际传播是一种社会交换物品金钱服务信息地位爱自然需求社会需求 9.大众传播功能拉斯韦尔的观点： 1948年《传播在社会中的结构和功能》 1、监测环境 2、社会协调 3、传承遗产 10. （斯蒂芬森的“游戏说”）美国学者斯蒂芬森在《传播的游戏理论》中工具性的传播——个人工具游戏性的传播——充实情绪赖特”四功能说” 1、大众传播的监测社会功能 2、大众传播的协调、解释和规定功能 3、大众传播的社会化功能 4、大众传播的娱乐功能拉扎斯菲尔德负功能：“麻醉精神”大众传播的负功能 1、麻醉精神，取消行动能力 (1)电视人（2）沙发土豆（3）容器人 2、拟态环境与刻板形象拟态环境定义：所谓拟态环境，换一种说法，就是新闻媒介所营造的舆论氛围. 人类生活在两个环境里，一方面是现实环境，一方面为虚拟环境。前者是独立于人的意识体验外的客观世界，后者是人类意识到的或体验到的主观世界。大众媒介的出现和发达，使得虚拟环境的比重越来越大，人类认识真实世界的可能性越来越小

法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示

20世纪，人类经历了深刻的价值观念和文化精神的冲突：一方面，现代工业文明的高速发展给人类带来了前所未有的物质财富，极大地改善了人类的生存条件，增强了人的主体意识和创造性，并使现代化成为一切不发达民族的主导性价值目标；另一方面，西方工业文明的发达又带来了人与自然关系的恶化和人的异化等负面效应，使生存于技术世界中的现代人面临着深刻的文化危机。现代西方各种哲学和文化思潮对现代人的这一生存境遇和文化危机进行了多方面的剖析和批判，从不同视角建构了自己的文化批判理论。其中，法兰克福学派对发达工业社会的大众文化批判占据了十分独特和重要的地位，从而大众文化批判成为法兰克福学派最富特征的理论之一。一、“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业” 法兰克福学派对大众文化的批判发端于20世纪30年代，这是有其历史背景的。20世纪30年代后期的西方社会，娱乐工业的出现，大众传播媒介的成长，纳粹及其他极权国家对文化的野蛮操纵，批判理论家们移居美国之后对美国电影业和录音工业显赫地位的发现及震撼，所有这一切导致了法兰克福学派把眼光转向对当代资本主义变化着的文化模式的评估，即开始注重研究大众文化或文化工业问题。可以说，大众文化批判构成法兰克福学派20世纪30年代末、40年代及后来的许多著作的一个中心主题。 “文化工业的批判理论花费三十年时间才取得成功”，这实际上点出了法兰克福学派提出文化工业论的时间。具体地说，该学派在历史上依次提出了三个密切联系，但又有所区别的概念，即“肯定文化”（affirmafive culture）、“大众文化”（mass culture）和“文化工业”（cultureindustry）。霍克海默在1936年所写的《利己主义和自由运动》一文中首先提出“肯定文化”的概念；马尔库塞次年写了一篇题为《文化肯定性质》的长篇论文，展开了霍克海默的这一概念；1942年，霍克海默和卢旺塔尔在通信中提出“大众文化”的概念；而在被奉为当代研究“大众文化”的“开山之作”的《启蒙的辩证法》一书中，霍克海默和阿多诺则使用“文化工业”一词，以取代“大众文化”。什么是肯定文化？按马尔库塞的观点，“肯定文化”是资本主义这一特定时代的产物。新兴的资产阶级将他们对一种新的社会自由的要求奠定在人类理性的普遍的基础上，但是理性和自由并没有超越这些资产者自身的利益范围,而他们的利益越发与大多数人的利益对立起来。对资产阶级来说,这是一个大难题。为了应付这一难题,他们想出的办法就是制造“肯定文化”。在马尔库塞看来,这种文化是从现存秩序的利益出发发展起来的,是一种社会秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一种辩护，充当现实的装饰品，引导人们同现存秩序相调和,又可使人在幻想中得到满足，平息人的反叛欲望。也就是说，如果肯定文化在早中图分类号：B516.5文献标识码：A文章编号：1008-7621（2010）02-0048-03法兰克福学派的大众文化批判理论及其启示 □王小岩（中国人民大学文学院，北京100872）摘要：大众文化批判是法兰克福学派最富特征的理论之一。法兰克福学派在不同时期对“肯定文化”、“大众文化”和“文化工业”进行了长达半个多世纪的批判，透过大众化和通俗化的表面现象揭示了大众文化的商品化、齐一性和强制性的根本特征及其危害。法兰克福学派的大众文化批判理论是有明显的局限和缺陷的，但同时对我们也有现实的启发意义。关键词：法兰克福学派；肯定文化；大众文化；文化工业收稿日期：2009-10-10 作者简介：王小岩（1972-），女，中国人民大学文学院讲师，法学博士。

法兰克福学派

一、兴起二、第一阶段（早期）三、第二阶段（中期，黄金时期）四、第三阶段（衰落时期） [编辑本段]法兰克福学派法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。可以断言，不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论，不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。法兰克福学派代表人物众多，著述丰富，涉猎的领域十分广泛，而其主要代表人物的活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。法兰克福学派的创始人霍克海默与卢卡契、布洛赫等人是同龄人，而它的第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。[编辑本段]一、兴起 1923年，正值国际共产主义运动内部以卢卡契、科尔施等人为代表的一批非正统的马克思主义者开始重新反思无产阶级革命的经验教训，并重新认识马克思主义理论时，德国的法兰克福大学内部建立起一个以研究马克思主义为宗旨的社会研究所。研究所创办了《社会主义和工人运动史文库》杂志，它的第一任所长由属于奥地利马克思主义传统的历史学家格律伯格（Carl Crunberg 1861－1940）担任。格律伯格在马克思主义内部不同派别的争论中持某种中立的态度，他对东方正统马克思主义和卢卡奇等西方非正统的马克思主义持同样的态度。在某种意义上，法兰克福社会研究所成了西方和东方马克思主义思潮的联结点，它所办的《社会主义和工人运动史文库》对东西方的马克思主义文献一视同仁，既发表新发现的马克思和恩格斯文稿，发表伯恩施坦等人的文章，也发表卢卡奇和科尔施等人的文章。可以说，格律伯格担任所长时期，社会研究所的成员尚未形成我们今天所称谓的法兰克福学派。 1930年，霍克海默接替患病的格律伯格担任社会研究所所长，从此开始以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。可以法兰克福学派的历史可以划分为三个主要阶段。 [编辑本段]二、第一阶段（早期） 1930年至1949年的幻年间为法兰克福学派的创立时期和早期，从法兰克福学派成员的活动地域来讲，这一时期主要是该学派的美国时期。霍克海默与格律伯格最大的不同点是他不把社会研究所及《社会主义和工人运动史文库》仅仅当作不同的马克思主义思潮交汇或对话的场所，而是为社会研究所的成员确定了明确的研究方向，这就是建立社会批判理论或批判的社会理论。霍克海默在就任所长时所做的题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的演说中，明确提出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象而揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”，对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。由此，霍克海默一方面引入弗洛伊德的精神分析学，进行文化和意识形态批判；另一方面，他为这一研究引进和组织了许多著名的学者，如阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆、本雅明等人（第一代理论家），这些人或是成为法兰克福大学社会研究所的成员，或是成为研究所新创办的《社会研究杂志》的撰稿人，由此而构成了法兰克福学派的强大阵营。然而，事隔不久，法西斯上台，法兰克福学派成员大多是持激进马克思主义立场的犹太人，因而无法继续在德国活动。社会研究所被迫于1933年迁往美国，先后隶属于纽约的哥伦比亚大学和伯克利的加利福尼亚大学。在此期间，法兰克福学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论，对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。其间，霍克海默于1937年发表的《传统理论和批判理论》，明确把法兰克福学派的理论概括为批判理论。这一时期，法兰克福学派发表了许多阐述批判理论的重要著作，如霍克海默的《独裁主义国家》、霍克海默和阿多尔诺的《启蒙的辩证法》、弗洛姆的《逃避自由》、马尔库塞的《理性与革命》等。 [编辑本段]三、第二阶段（中期，黄金时期） 1949年至60年代末为法兰克福学派的中期，是法兰克福学派成员重新回到德国，在西德活动的时期，这是法兰克福学派的鼎盛时期或黄金时代。1949年，应西德政府的邀请，霍克海默和阿多尔诺等人回国，重建社会研究所，二人分别担任研究所的正、副所长。不久，霍克海默担任法兰克福大学校长，后又赴美讲学，实际上社会研究所的工作主要由阿多尔诺主持。这一时期，不仅霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等人（无论是回到德国还是留在美国）继续建构与发展法兰克福学派的社会批判理论，而且一批年轻的理论家，如哈贝马斯、施密特、内格特等人开始崛起，成为法兰克福学派的第二代理论家。在这一时期，法兰克福学派进一步发展了自己的社会批判理论。他们进一步强调辩证的否定性和革命性，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治，并制定了发达资本主义条件下的革命战略。法兰克福学派的激进的文化批判理论在60年代末席卷欧洲的学生和青年造反运动中获得了极高的声誉，产生了十分巨大的影响。霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等主要代表人物已成为十分著名、十分有影响的社会思想家。代表法兰克福学派这一时期思想的主要著作有阿多尔诺的《否定的辩证法》、弗洛姆的《健全的社会》和《爱欲与文明》、哈贝马斯的《认识与兴趣》、施密特的《马克思的自然概念》等等。 [编辑本段]四、第三阶段（衰落时期）从70年代起，法兰克福学派进入了自己的发展晚期，这是法兰克福学派主要代表人物相继去世，学派开始走向解体的时期。60年代

传播学学派整理

哥伦比亚学派：拉扎斯菲尔德、莫顿、赫佐格、斯诺耶鲁学派：霍夫兰芝加哥学派（单独说）语用学学派法兰克福学派：本雅明、霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯、弗洛姆政治经济学派：默多克、斯密赛、文森特、史麦兹、阿芒·马特拉、赫尔曼、乔姆斯基、麦克切斯尼文化研究学派：霍尔、莫利、费斯克意识形态学派：葛兰西、阿尔都塞女权主义学派：伍尔夫英尼斯：传播偏向论麦克卢汉：媒介的延伸论、媒介讯息论尼尔波兹曼：媒介即隐喻保罗莱文森：媒介进化论梅罗维茨：媒介情境论经验学派

注：哥伦比亚学派：主要人物：拉扎斯菲尔德（美）、《人民的选择》主要贡献：主持伊里调查（美总统大选）、提出“二级传播理论”、“意见领袖”、“选择性接触”、倡导并确立“实地调查法”。否定“子弹论”，开创“有限效果论”的传统；他认为绝大多数广播电视节目及书刊都以消遣为目的，对大众鉴赏能力造成了影响，受众的平均审美水平下降，对精英文化而言是一种堕落。默顿（美）亦作“莫顿” 与拉扎斯菲尔德共同提出功能观（结构功能主义）。内容：社会地位赋予功能；社会规范强制功能；作为负面功能的“麻醉作用” 耶鲁学派：主要人物：霍夫兰（美）：传播学耶鲁学派的核心人物，致力于态度的形成和转变的研究，他的“劝服理论”对于劝服艺术和传播技巧的研究推动了传播学的发展。主要贡献：一是吧心理实验方法引进了传播学领域；二是他的研究揭示了传播效

果形成的条件性和复杂性，为否认早期“子弹论”效果观提供了重要依据。芝加哥学派：重要人物：库利：初级群体、镜中我米德：主我与客我；符号互动论（象征互动论）帕克：社会互动理论杜威：实用主义哲学芝加哥学派认为传播是人类关系的本质，远远超出单纯的信息传递和交流，传播创造和维持社会，探讨大众媒体在一个健全的民主制中的作用。芝加哥学派对于传播理论与研究的影响： 1．它代表着社会科学在美国的第一次繁荣，就那些重要的欧洲理论来说，特别是德国社会学家西梅尔的理论来说，它起到了思想登陆点的作用。 2．它使美国有关社会问题的社会科学研究有了强烈的经验主义方向。3．芝加哥学派的学者构成了一个以人类传播为中心的人格社会化的理论概念体系。他们攻击对于人类行为的直觉解释，取而代之强调一种观点，即后来被称为符号互动理论的观点。

传播学基础知识16讲_试题篇_

第一章习题一、填空 1、传播学的两大阵营包括：传统学派和批判学派。 2、传播学的定量研究方法主要有：调查研究法、内容分析法和实验法以及个案研究法。 3、传播学的四位奠基人是：政治学家哈罗德〃拉斯韦尔、心理学家库尔特〃卢因、社会学家保罗〃拉扎斯菲尔德和心理学家卡尔〃霍夫兰。 4、被称为“传播学之父”的学者是威尔伯〃施拉姆。二、名词解释 1、两级传播论 1940年，拉扎斯菲尔德等人通过伊里调查发现，信息从大众媒介到受众，经过了两个阶段，首先从大众传播到舆论领袖，然后从舆论领袖传到社会公众。他们提出的理论称为两级传播论。两级传播论认为人际传播比大众传播在态度改变上更有效。是一种有限效果理论。 2、施拉姆威尔伯〃施拉姆（1907-1987），美国传播学者，被称为“传播学鼻祖”、“传播学之父”。他将传播学作为一门单独的学科提出来，并力图使之系统化、正规化、完善化。他创立传播学的标志是1949年编纂的第一本权威性传播学著作《大众传播学》的出版。他一生中著有《报刊的四种理论》、《大众传播媒介与国家发展》、《男人、女人、讯息和媒介：人类传播概览》等30余本著作，创立了衣阿华民意调查中心、伊利诺伊大学传播研究所、斯坦福大学传播研究所、夏威夷大学东西方研究中心传播研究所等四所研究机构，培养了许多学生，是传播学历史上最重要的人物之一。三、简答 1、传播学为何在20世纪初的美国兴起？作为资本主义阵营中最为发达的美国，之所以能成为传播学诞生的摇篮，除了具备基本的社会、学科前提条件以外，还有其独特的社会、学科条件。首先，在美国，传媒一直在政治生活中至关重要。美国的政治家重视利用传播媒介宣传自己的政治主张、树立形象、争取支持。另外在战争时期, 政治家对传播媒介的依附更凸显出来。其次，在经济上，美国是资本主义阵营中唯一的在两次世界大战中加强经济实力的国家。一方面，美国自由市场经济条件下，经济发展需要垄断资本家向国内、国际市场扩展，须对广告、公关、消费者以及媒介的经营与竞争进行研究。另一方面，美国的大众传播业在两次大战之中和以后日益壮大。大众传播业客观上和主观上都需要进一步研究传播规律，改进传播行为，扩大传播效果。再次，在社会上，美国的大众传播与社会生活的关系日益密切。互动中媒介给社会生活带来的负面作用也显现出来。一方面手中可以从更多的渠道获取信息，促进社会繁荣；另一方面，媒介内容中的暴力、色情等严重影响着受众，特别是少年儿童。（最后，在学术基础上，许多欧洲学者流亡美国，造成各种人文社会学科和领域的繁荣，如新闻学、社会学、心理学、“三论”、政治学、语言学、文化研究、统计学、符号学等等，直接导致了传播学这个边缘学科的诞生。） 2、试述传统学派与批判学派的差异。传播学的批判学派与传统学派存在着一定的差异。集中在研究目的、研究焦点及研究方法三个方面。研究目的的差异：美国的传统学派的研究目的是要维护现在的社会制度和传播制度，因而实用性、经验性明显。而欧洲的批判学派是将传播活动臵于社会系统中加以考察，从哲学、社会学质化分析的角度探讨传播与社会结构各要素之间的关系、矛盾与冲突。利用对现存传播状况的研究改变既存事实、促进社会变化，因而要对现有的状态进行分析、批判。研究焦点的差异：由于传播学传统学派研究目的在于维护，在于实用，因而它的研究焦点就放在了传播效果与受众上。批判学派着重点在于宏观的传播体制的研究、传播者和传播与社会结构各要素的关系上。这与它希望找到变革的社会原因和根本动力的出发点不无关系。研究方法的差异：传播学传统学派强调定量分析，注重实证、经验、微观。批判学派强调定性分析，注重思辩、