儒家哲学的缺陷

儒家哲学存在着一定的缺陷和不足，在“罢黜百家，独尊儒术”后，他失去了交流完善自身的学术环境，并且长期占据主流的意识形态地位。虽然经后辈发展理论，但没有跳出固有理论体.系的局限。这就使得儒家哲学对中.国产生了深远的影响，其中就包含不好的影响。

1、学而优则仕的观念，造成了中.国传统社.会的官本位观念盛行。孔子提倡学而优则仕，这个理念本身没错，但是发展成学成文武艺，货与帝王家，发展成读书人整天孜孜以求朝为田舍郎，暮登天子堂的为官为上的观念，就不对了。孔子曾经嘲笑想学习农业的樊迟，告诉他，种田仍然免不了饿肚子，要是学习，做了官，就有俸禄了。孟子强调社.会分工，说劳心者治人，劳力者治于人，这是一种很科学很理性的社.会分工学说，但是在长期的发展中，这种社.会分工的思想，却发展出了严密的官僚等级制.度，官大一级压死人，县官不如现管等观念，造成了中.国社.会事事都讲级别的现象。从对人的称呼上，就可以看出来。为了让人有面子，副科长就叫科长，副处.长就叫处.长，这不是客气而是官本位观念的明显体现。

2、过分强调家长制，没有决策的民.主化，就没有决策的科学化最后造成制.度上的腐.败。中.国社.会本质上是宗法.制社.会，宗法.制社.会的最重要特征，就是家长最大。在这种思想的影响下，孔子提倡三纲，孟子提倡五常，这实质上是把家长放在最重要的位置。在宗族，最大的是家长，在国.家，最大的是国君。最后造成封.建独.裁，没有民.主。

3、儒家思想过分强调道.德修养，在社.会治理上强调德治为主法.治为辅，这实际上造成了德治无德，法.治无法。儒家思想是最强调道.德修养的学派。冯友兰先生说，儒家的最大任务就是修德成.人，成就高尚的道.德，这本身并没有坏处，但是过分强调德治而忽略法.治，这就造成了整个社.会在制.度层面的缺失。孔子所说非礼勿视非礼勿听，孟子说要内圣外王，子自我反省。这种道.德理念固然可以培养出正人君子，固然可以培养出富贵不能淫贫贱不能移威.武不能屈的大丈夫，但是在整个社.会层面，由于过分强调自律，过分强调发挥个人的主观能动性，从而让他律没有生存的土壤。儒家在性善论思想的指导下，形成了泛道.德主.义。事实证明，道.德只能管人的上线，而法.治管人的底线。儒家学说只有上线的提倡，没有底线的限.制，最终造成中.国传统社.会严重缺乏法.治思维。

4、儒家思想过分强调个人在集体中的遵从的地位，抹杀了人的个性，从而使整个中.国传统社.会创新力量不足。在宗法.制的背景下，儒家思想强调义利之辨群己之辩，强调个人在集体中，要守规矩做贡献，从而严重制约了个人的发展。从某种意义上说，儒家思想是禁欲的思想，特别是宋明理学，要求人们清心寡欲，甚至存天理灭人欲，极大地遏制了人格独.立和人的自.由发展。

5、儒家思想过于强调现实主.义，强调人文知识，忽视自然科学。缺乏理性的科学精神，把科学发明视为奇技淫巧，造成中.国传统社.会科学精神不足，造成了

近代中.国大大落后于西方。我们曾经的四大发明，大大推进了西方的文明历程，而在我们中.国传统社.会，罗盘被用来算命，纸张被用来写八股文，火.药被用来放炮仗烟花等。这就是缺乏探索精神和科学精神的明证。

当然，说儒家思想有那么多弊端，并非意味着我们要割断我们文化的血脉，而是为了清除中.国文化中的肠梗阻，以更好的传承和发扬中.国儒家文化。

论儒家修身之道的现实意义

儒家修身之道的现实意义摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。关键词：儒家修身之道现实意义儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，

儒家,道家,佛家思想不同点

62110320 梁宇地探学院儒家,道家,佛家思想不同点提纲: 儒家讲得就是中庸之道,三纲五常佛教讲得就是众生平等,众生皆可成佛。超脱轮回,成就佛果道教讲得就是清净无为,修仙修真正文: 儒:天行健,君子以自强不息。儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名得代表作,《论语》等。儒家倡导天人合一。一．与而不同:君子与而不同,小人同而不与。二．义利之辨:君子喻于义,小人喻于利。三．中与知道:致中与,天地位焉,万物育焉。四．人生在世:立德,立功,立言;修身,齐家,治国,平天下。五．天下情怀:大道之行,天下为公。儒家就是中国传统文化得一部分,代表人物孔子。一、“仁”就是孔子思想学说得核心。孔子明确提出,“仁”即“爱人”,并進一步阐明“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”(。为“仁”,应该做到“己所不欲,勿施于人”。这种思想贯穿了孔子思想学说得各个方面。二、“礼”就是孔子思想学说得另一个重要范畴。“礼”

作为一种社会行为规范,由来已久。孔子认为,到了周代,“礼”发展得最完备,因此,她最为崇奉得就是周礼。三、孔子还提出了“中庸”思想。其要点有二:第一就是“中”,第二就是“与”。孔子所谓“中”,不就是折衷与调与,而就是指在认识与处理客观事物时,要做到“适度”、“恰如其分”,而“适度”与“恰如其分”得基础就就是从实际出发。四、孔子一生,“学而不厌,诲人不倦”,在教学中积累了丰富得经验。“教”与“学”得思想就是她思想学说中得重要组成部分。孔子学无常师,一生虚心好学。她提倡“知之为知之,不知为不知,就是知也” 以“仁、义、礼、智、信”为基础得儒家思想重视人得道德修养,讲气节,重道义,关心别人,提倡宽忍平与、豁达乐观;关注国家、人民得整体利益,讲求修齐治平,这对于提高人们得道德修养,保持与谐得社会关系,稳定社会等具有重要得意义。道:地势坤,君子以厚德载物。道家代表人物老子,庄子等,比较出名得代表作,道德经等。 1、、道法自然,无为自化。(自然) 2、宽广包容,厚德载物。(大地) 3、阴柔慈爱,养育万物。(母亲) 4、复归婴儿,保持本真。(婴儿) 5、上善若水,以柔克刚。(水性)

儒家、道家。比较

儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想产生背景 1.时代背景：东周后期，周王室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级的出现 3.思想基础：早期华夏文化的积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子主要观点1、以“礼”为核心的直接管理目标 2、以人为本的民本管理思想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质人性观性善论性恶论实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值（1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。（6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。（2）“以正治国”——以弱

胜强的基础。（3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。（二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。

于丹论儒家与道家心灵的天空心灵的土地

儒家与道家给我们地是什么呢？我觉得儒家给我们地中国人地一片心灵地土地，道家给我们地是头顶上一片心灵地天空. 大家都知道中国地儒家哲学，核心地就是讲要兼济天下.孔子地学生曾子说：“士不可不孔矣，任重而道远，死而后已，不宜悦乎.”人在这个世界上，要有一种时代使命感，要有宏大刚毅地指向，任重而道远.以仁爱天下作为自己地责任；个人收集整理勿做商业用途道有多远呢？死而后已.其实这一片土地需要一步一步丈量过去，它教给我们地是一个人地社会人格地实现. 但是光有勾勒不够，他认同地是社会规则，群体意识.但是过分地认同沉迷其中，就不认识自己是谁了，这就是中国地道家精神.个人收集整理勿做商业用途庄子说：“独于天地精神共往来.”也就是说，天下万物跟自己地生命之间是有呼应地，我们今天往往是太忙碌了，就不接地气.个人收集整理勿做商业用途中国古人讲：每一年春风起地时候，人地神思就随着胸怀浩大，看到一年走地时候，觉得生命要有所承诺和担当.这种情怀今天少了，老是封闭在一个很封闭地屋子里，忽视了外界自然地沟通和交流.庄子是从宇宙地眼光去看世界，他说很多东西没有写出来，靠你地心去感悟：“万物有大美而不言、四时有名法而不遇、万物有成理而不说”.也就是天地之间地美都是没说出来，这一切靠你地心去体会呀！个人收集整理勿做商业用途儒家教我们地自我实现，道家教我们地是自我超越；儒家教我们地入世，而道家教我们地出世.于是天和地就起来了.也就是说，我们今天完全可以以出世之心做入世之事，但是不能太拘泥、太计较，还是在乎自己生命地愿望.个人收集整理勿做商业用途中国人地人格理想有一个神话叫“盘古开天辟地”.盘古在天地之间是神于天，圣于地.老在说我们有神圣地理想，神圣地抱负，人在天地间，头顶苍天，有思想地翅膀可以飞扬做个神仙，在大地上用双脚行走去努力做事，做一个圣贤.当一个人在生命里可以快乐如神仙，这就是“神于天，圣于地”.个人收集整理勿做商业用途其实我们活着地方式，我们这样去想就拥有了天高地阔.一个人不光是一个区区地小我，为什么不去造城池呢？让自己更大一点，中国文化从来不是一元地，我也不是说中国有中国文化就够了.有精英文化与大众文化地共荣，我们可以在热爱宫殿地同时，热爱当下地生活方式.个人收集整理勿做商业用途当一个人包容更多地时候，就说明你地生命地可能性更大，我们一生地使命就是拓宽河床，让自己尽量成为宽阔地大河，从这个意义上出发，我们来看圣贤，什么人是圣贤？什么是经典呢？个人收集整理勿做商业用途中国地儒家讲究地是从自己地内心出发，叫君子“吾日三省吾身”，你要看到世间地人是“见贤思齐”，一切从内心地反省开始.个人收集整理勿做商业用途孔子地学生曾经问老师，说你成天教我们做君子.那何谓君子呢？老师地回答很简单，孔子说：“不忧不惧.”一个人没有那么多地忧伤、忧思，他地心灵坦然光明宁静，这就是君子.个人收集整理勿做商业用途年轻地学生就觉得，你说地这个太简单了吧，难道一个君子不需要去名垂青史吗？所以学生特别不以为然.老师又反问了一句话，孔子说：“内省不疚”，什么叫“内省不疚”呢？一天下来想想我今天该做地事情没耍小聪明，不辜负别人，一切都尽心尽力了，可以做到上不愧于天，下不愧于人，当一个人不愧疚地时候，何来那些恐惧呀？个人收集整理勿做商业用途现在地睡眠障碍，重地就是失眠，医生告诉你如何如何调节，实在不行就吃安眠药，你心里地忧和惧太多了，觉得好多事自己该做地而没有做到，而有深深地愧疚.白天在人前遮着掩着，也就是说这种状况是由自己心灵决定地，在行为层面上做到“了无遗憾、坦坦荡荡”.孔子说你以为能做到吗？这话对每个人都适用.每个人看看是不是能做到内心不遗憾，把该

中国传统文化的当代价值及其传承

中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承一、中国传统文化的基本涵中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族

国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。二、中国传统文化的精神要义文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基

说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序

说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序刘国强(香港中文大学教育行政及政策学系教授) 前言本书所收录的十一篇论文，是作者过去十多年陆续写成及发表的其中一些文章，虽然对自己所写的东西从来都不感到满意，总希望待有优悠的时间可以写得更有系统、更清晰和更严谨才结集出版。奈何是个人性格的缺点（也是优点吧），总觉得值得参与的事太多，及总不断有人情难却的事，不觉间成为了时间的奴隶。因此本书收录的论文，除了字辞上的修订更正外，都保留了原初发表时的样貌。因此这部集子，可以代表作者个人学思的纪录。各篇的内容都是围绕著一个中心主题──儒家思想的现代意义──而发，各篇所论具体虽不同，也可说有一种内在系统的关连，其中基本观念固大部份源自当代新儒家。作者今日读来，各篇在阐述儒学的现代意义上，仍自信有确定不移的义理在。关心笔者的朋友曾多次建议笔者把文章结集出版，自忖虽然离理想尚远，希望对後学仍可有所裨益之处。本书能够顺利出版，对杨祖汉兄的居间连

络、对作者催促，黄梅英学妹编辑的辛劳，衷心致谢，更承蔡仁厚老师赐序，谨衷心感谢。为了更显出本书各篇之内在关连性，以下将扼要的略说作者所了解的儒家哲学系统，以为代序。说儒家的哲学系统从哲学思想发展历史的角度看，儒学至今可分为三个发展阶段。即（一）先秦儒学，（二）宋明儒学，（三）当代新儒学。当代新儒学尚在发展中。以下所说的儒家哲学系统，主要是孔孟所奠基，融合宋明儒及当代新儒家，尤其是徐复观先生唐君毅先生牟宗三先生的一些阐释，藉此以论儒家的哲学，不失为一种有生命力的现代思潮。孔子继承周初的人文主义传统说儒家为孔子所创始固然不错，但孔子所强调的是继往开来。孔子尝谓：「述而不作，信而好古。」（《论语．述而》）。孔子并非刻意要创教立宗，要当教主。孔子是要继承周初以来「郁郁乎文」的人文主义传统。上古人类，在大自然中挣扎求存，惊惧於自然的力量，同时也发现自然有一定的规律，遂信仰谟拜自然界事物背後具有超越的神秘力量或所谓神祗。正如当代新儒家徐复观先生所

儒家与道家性哲学观念之比较

【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每

老庄与孔孟哲学

老庄与孔孟哲学就哲学本身发展的内在规律而言，中国哲学的发展大致经历了两个大的阶段：从子学到玄学为第一阶段，从佛学到理学为第二阶段。第一阶段的主题是人心、人性的天道。本文的主旨就是以这些问题为主要线索，探讨老庄孔孟哲学的思想底蕴及其相互贯通——表面上，儒道对立，势若水火，实质上，它们不但同根同源，而且相互贯通。本文所遵循的主要研究方法有三：一是实事求是，因其固然，以求索各家所要解决的问题及其思路；二是把各派哲学分为人生观和方法论两个层面，并注重其人生观的差异性和方法论的相通性；三是以建立哲学体系的出发点和致思方式为依据，把哲学划分为生命主义和认知主义两大类，并以此把握各个哲学体系的本质特征——人心有两基本层面，一日生命之心，是心对生命的体验和感悟的那一部分（略相当于英语中的heart）；二日认知之心，是心对事物的认识的那一部分（略相当于英语中的brain）。以这两者为出发点和致思方式而建立的哲学分别为生命主义（如孟庄）和认知主义（如墨荀）。春秋以前的文化是一种列国文化，它经历了三个阶段。夏商以前，尽管华夏族的文化发展较快，并得到了一定的传播，但总的说来当时中国境内的各族文化还是相对独立发展的。此为独立发展期。西周时期，随着分封制的实行和华夏族对夷人的殖民统治，华夏文化便比较迅速地向周围其他民族进行传播和渗透。此为殖民渗透期，春秋时期随着列国混战、大国兼并，各种类型的文化相互交汇、相互融合，列国文化进入交汇融合期。发源于黄河流域的华夏文化和发源于长江流域的荆楚文化是当时两种最强壮、发展水平最高的文化，它们完全具备孕育大哲学家的文化条件，所以中国最早的哲学家老子、孔子分别产生于这两个地区并非偶然。中国哲学建立的学术思想背景主要有三：一是天命鬼神观念。它产生于原始社会，西周时期有重要发展。首先是命运之命的出现，其次是认为人事对它有反作用，并开始怀疑它，周公更提出“敬德”的观点，这标志着人文主义思潮的出

传统文化对现实社会的影响力

中国传统文化不仅是中华民族历史发展的渊源，而且对现代中国社会乃至世界的发展产生着重要的影响。传统文化是增强民族自信心的基石，是构建良好民族心理的基础，是提升中国综合实力的精神资源，是建设现代文明的基本条件，是促进世界走向大融合的思想源泉中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。一、中国传统文化对现实社会的积极影响中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: 1、传统文化是增强民族自信心的基石中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。 2、传统文化是构建良好民族心理的基础中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。一部陈旧老书，一部

儒家人性论的现代意义

儒家人性论的现代意义两千多年前，孟子就曾这样说过：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，每个正常人的内心都应具有仁、义、礼、智这些善的端倪，因此看见小孩落井，便会自然而然产生悲悯同情之心而积极施救，这既不是为了讨好巴结幼子的父母，也不是为了在亲朋好友面前有意“作秀”，就像水往低处留一样自然，皆是出于人的本性。否则，在一旁置若罔闻，落井下石看热闹，孟子则怒斥其“非人”。孟子认为，人性本善，是人区别于禽兽的特有属性。然而当今社会，“毒奶粉”“地沟油”“瘦肉精”一系列的食品安全问题和“小悦悦事件”“彭宇案”“药家鑫事件”一系列的社会道德问题被媒体炒得沸沸扬扬。面对这一幕幕惨痛的现实，我们不禁产生了疑问：一向以五千年文明古国、礼仪之邦为傲的中国人到底怎么了？毋庸置疑，诚信和道德是现代社会应该解决的紧迫问题。儒家人性论的内涵与认识孔子是最早谈到人性的，他老人家说：“性相近，习相远。”不过，他没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，谈得很少，总是笑而不语，也不轻率武断地下结论。留给了后人想象，探讨的余地。孟子主张人性本善，认为：“恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”把仁义礼智这些所谓的善，当成是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽开出人性之花。荀子主张人性本恶。认为性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、淫乱。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善。人性：即人之所以成为人的特有属性。人首先是动物，然后才是人。儒家正是在同其他动物的比较中发现了人性，并以动物为参照系来认识到了人的本质。他们将道德性作为人兽之别的根本内涵，这一点成为古代哲学家们讨论人性的起点。孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是中国古代思想史上影响最大的两种人性论。他们二者一个立足于人的道德属性,主张道德修养是对人先天具有的内在的道德意识的开发,强调了道德修养的可能性和主动性;一个则立足于人的自然属性,主张道德修养是通过主体的学习达到对外在的礼法制度的遵从,强调了道德修养的必要性和被动性。在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。新时代儒家人性论的重新诠释两千多年来，儒家思想被中国的统治阶级成功的应用于封建社会的国家治理中。然而思想与文化必须要不断地适应时代的需求。在二十一世纪的今天，封建社会已经退出了历史潮

儒家与道家的区别和联系

儒家与道家的区别和联系集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-

儒家与道家的区别和联系众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修身，处世方面都有很大帮助。两种思想并不是严格意义上的融会贯通，但在不同方向上的蓬勃发展，各取所长，却正好从多方面丰富了人们的精神境界，形成了国学的精粹，形成了中华文明的精粹。

道家与儒家的关系

道家与儒家的关系一，论题在讨论这一问题前，首先应该明确先秦的道家和张角的太平道、张鲁的五斗米教，以及和以后的南北天师道、正一道，不是一回事。先秦的道家并不是宗教徒，而是一些类似于今天哲学家的文学家。即使把那些方仙道的方士也算上，也与后来的道教有着极大的差异。我们这里为了讨论问题的简单，仅在这一章里，讨论先秦道家与儒家的关系，而不涉及以后的道教与儒家的关系。二，道家、儒家对周易的不同见解《周易》又叫《易经》，相传是周文王写成，其本身与儒道两家并无关系，而是一本单纯介绍自然事物发展的书，作者抽取了自然及人类社会中具有代表性的六十四个事物，通过描述其产生、发展和变化来阐述世界的道理，并且初步介绍了根据这六十四种典型事物来组合推断世间万物发展的方法，是一本富含哲学内容的百科。它既是道家经典，也是儒家经典“五经”之一。之所以《周易》被道家和儒家同奉为经典，是因为道家和儒家能够分别从不同角度对《周易》进行阐述，而且能够借用《周易》来对自己的思想起到很好的推广作用。道家与儒家都把周易当作自己的理论奠基之作，但两者又对周易有着不同的理解。这里再一次强调，先秦的道家对周易的学习和运用是与后来的道家，是有显著地不同的。道家和儒家的关系可以用对立统一规律解释之。三，道家理论与儒家的对立统一关系（引自陈应发的文章）（一）从本质上看，道家和儒家思想是对立的从本质上看，道儒两家是两种不同的世界观：道家归本于自然，儒家归本于伦理；一个是彻底自然本位，一个是彻底伦理本位。儒家代表封建官僚的统治，所以只关怀人际伦理关系，而道家则代表返于原始的平等、返于自然的倾向。在这一根本之点上，李约瑟博士认为，道家显然要比儒家高明，因为毕竟社会伦理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反（李约瑟，2003）。庄子就曾指出，人不过是宇宙中一个小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则：“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”因为世界观的不同，道家和儒家的核心思想和主要观点都是相反的。 1、道家倡导“君道无为”，儒家演变成了皇权御用文化道家对君主的态度可以用“君道无为”来概括，老子在《道德》经中痛批多欲有为的假圣人，赞美清静无为的真圣人，鼓吹君主遵道贵德，无为而治，以达到无不为的效果。后世道家继承老子“无为而无不为”思想时，有一个共同的特点，分而用之，倡导“君无为而臣有为”。西汉黄老学派大力倡导“君无为而臣有为”。《庄子·在宥》曰：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察也。” 韩非子认为，“人君无为，臣下无不为”。《慎子·民杂》说：“君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已。故事无不治，治之正道然也。” 儒家对君主的态度从“民本位”到“君本位”，最后彻底堕落到为皇权服务的御用文化。先秦儒家还没有明显的独尊皇权思想，反而充满了“民本位”思想，孔子推崇仁爱，倡导礼治，“克己复礼为仁”；孟子倡导仁政，强调“民为贵，社稷次之，君为轻”；荀子推崇礼学，强调“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。为此，儒家第一个下了油锅，秦始皇“焚书坑儒”。西汉大儒董仲舒看透君王心里，创立天道论，费尽心机的提出“天授皇权”，讨得了汉武帝的欢心，从此独尊儒术的局面一直维持了近2000年。宋明的程朱理学进一步发扬

(完整版)中国传统文化的现状及意义

21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机

儒家的为已之学传统及其现代意义(一)

儒家的为已之学传统及其现代意义(一) 摘要]：儒家的为已之学传统是一以贯之的，从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明甚至现代新儒家都坚持了“学者为己”的为学宗旨。为已之学的含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为已性与为学目的的成已性；为学过程的涉已性与为学效果的已为性。儒家的为已之学传统，其价值导向的精神实质是：第一，是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值。第二，是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的肯定。第三，是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。其现代意义体现为：第一，对于在当代社会生活中提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏频有积极的借鉴意义。第二，在当代民众的精神生活的价值趋向上，对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏频和不良社会风气有积极作用。关键词]：儒家为已之学现代意义儒家的为已之学传统是一以贯之的，那么，其含义和其价值导向的精神实质是什么？其现代意义何在？这是本文欲加以探讨的。一孔子是儒家的创始人,他在《论语•宪问》中说：“古之学者为已，

今之学者为人。”“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为已”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为已否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。孔子以为已反对为人，孟子以天爵反对人爵。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人。修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵，既得人爵又弃其天爵。”（《孟子·告子》上）。荀子持论与孔孟相同。“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也美其身，小人之学也以为禽犊。”（《苟子·劝学》）这里的“美其身”，就是“为己”，相当于孟子的“修天爵”，指人格的提升；而所谓“以为禽犊”，是说以学问知识取悦于人，不是用以改造自己的品质，而是“为人”，相当于孟子的“要人爵”，即把“学”作为追求名利的手段，这是儒家大师们最为反感的。汉代以后，儒学流于章句之学。南北朝时期的颜之推对空守章句的形式主义学风进行批判。“夫学者所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，凌乎长者，轻慢同列；人疾之如仇敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也；今之学者为己，修身以求进

儒家道家思想的异同点

儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自