美学何以产生于西方而不产生于东方
哥格兰美学
哥格兰美学哥格兰美学最早出现在18世纪，由德国哲学家康德提出，并在其后的几代美学家中不断发展。
康德认为美是一种纯粹的知觉现象，它不依赖于任何其他感官，也不依赖于任何理智，是一种独立存在的形式。
康德的这一观点在当时引起了广泛讨论，形成了哥格兰美学的主要理论基础。
在哥格兰美学中，美不再仅仅是艺术的范畴，而是包括了自然界、人类生活以及道德与伦理方面的一切具有美的表现和价值的东西。
哥格兰美学认为，美是一种普遍的现象，存在于世界的各个角落，只是我们需要用审美的眼光去发现和感知它。
哥格兰美学通过对美的本质和价值进行深入的探讨和思考，提出了一系列新的理论和观点。
其中最重要的就是美的概念。
康德认为，美不是一种客观存在，而是一种现象，它存在于观者的感知和体验之中。
这一观点对美的认识产生了深远的影响，让人们开始思考美的本质是什么，它为什么会让人产生愉悦和享受，以及它与其他方面的关系是什么。
在哥格兰美学的影响下，艺术成为了一种可以引导人们思考和感悟美的手段，而不再是一种纯粹的装饰性表现。
哥格兰美学提倡的是对艺术和美的深入理解和体验，而不是简单的欣赏和赞美。
它将美、艺术、生活和道德伦理联系在一起，提出了一种新的审美价值观。
哥格兰美学对艺术的影响也是深远的。
在哥格兰美学的理论框架下，艺术家们开始尝试去超越传统的审美标准，而是追求用艺术作品来表达自己对美的理解和追求。
他们开始关注艺术作品背后的哲学、宗教、伦理等思想，将这些内在的东西融入到艺术作品之中，使得艺术作品更具有深度和内涵。
哥格兰美学对于当今社会的意义也是不言而喻的。
在当今的社会中，人们对美的认识和理解已经超越了简单的审美标准，而是开始追求更加深入的体验和思考。
哥格兰美学提出了一种全新的审美价值观，不仅仅是对艺术的追求，而是对美的本质和价值的深度探讨。
在当今的社会中，我们可以看到哥格兰美学的影响已经渗透到了各个方面。
从艺术作品到建筑设计，从自然景观到日常生活，哥格兰美学都在其中发挥着重要的作用。
东西方美学差异
东西方美学差异一、中西方美学的文化背景不同在绘画作品中，一幅中国画和一幅西洋画，会产生巨大的差异，虽然它们都是中西方画家在头脑中通过”外师造化，中得心源”的創造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的.中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面，也表现在艺术和哲学上.由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现，艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。
中国人的哲学反映：道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。
西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进，近代是一个世界，当代又是一个世界.与中国人相比，西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一的可能性，具有典型的悲剧色彩。
有与无有与无的哲学观念，是中西方最根本的差异。
西方以有为本，从有到实体；中国则以无为本，从无到有。
依西方的有无观，无是无论如何也不能生有的。
”或者是永远存在，或者是跟本不存在”一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空对立，一个则虚实相生。
这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。
你看中国写意绘画是如此的虚实相间，往往留下一片空白。
给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟，一山一水，但却负荷着无限的深意。
捍卫了中国文化与自然的和谐。
西方古典绘画是这样的写实，《最后的晚餐》与《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神，同时也含有弱点，在古代暗酝了命运的悲剧。
形式与整体形式在西方文化中具有根本的意义，因为它是实体的进一步具体化，是科学明晰性的产物。
形式结构是主客观的统一，与西方文化形式原则相反，中国文化强调整体功能，以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能。
西方也讲整体，但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体.从骨子里还是从部分到整体，靠解剖和分析.中国的整体功能也讲部分，是从整体而来的部分.中国哲学讲”天人合一”，中国绘画讲”气韵生动”.把它作为绘画第一原则.要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具，而只能凭心灵.心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的.这是庄子的”以天合天”和孟子的”尽心知性知天”正所谓“天人合一”。
东西方美学理论比较
东西方美学理论比较美学是一门研究美和艺术的学科，它涵盖了对美的本质、美的起源、美的规律以及艺术创作和审美活动等诸多方面的研究。
在东西方文化传统中，美学都有着悠久的历史和深厚的积淀。
本文将对东西方美学理论进行比较，探讨它们在对美的理解、审美观念和艺术价值等方面的差异。
一、对美的理解1.1 西方美学理论在西方哲学传统中，对于美的理解始于古希腊时期。
柏拉图把美看作是“善”的体现，认为美是纯粹、完美而超越现实世界的。
而亚里士多德则从存在论的角度提出，世界上一切具有内在秩序和和谐统一的事物都具有美。
在中世纪，基督教哲学家将美与神圣联系起来，把审美经验视为对神圣之美的感知。
而在近现代，康德提出了“审美判断”的概念，认为审美是独立于伦理和认识的第三类判断，主张审美经验是一种超越功利目的的自由欣赏。
1.2 东方美学理论东方美学理论主要包括中国、印度和日本等地区的传统哲学思想。
在中国古代，儒家、道家和佛家对于美都有着独特的见解。
儒家认为人文之美最高尚，主张“君子之德风于文采”，强调品德与文化修养对于审美体验的重要性；道家则追求自然之美，提倡“无为而治”、“随遇而安”的审美观念，强调清静自然与天地同化；佛家则强调内心清净与涅槃之境的超脱之美。
二、审美观念2.1 西方审美观念西方对审美观念有着较为系统和深入的研究。
18世纪英国哲学家伯克提出“感官审美”，认为审美源于感官对颜色、形态等感知过程中产生的愉悦；启蒙哲学家康德则主张“普遍与必然”，认为审美判断具有普遍性与必然性，并提出了著名的“审美真谛”。
此外，在19世纪后半叶，尼采提出了“艺术之死”的观点，强调了罗曼主义对于审美观念上的重大改变，并对后世产生深远影响。
2.2 东方审美观念相比于西方，东方在审美观念上更多地体现出超脱与内化。
在中国文化中，“雅俗共赏”是一种较为主流的审美观念，即雅与俗并重、相辅相成；日本传统文化中，则体现了浓厚的禅宗意识，在茶道、园林、武士道等领域均体现出禅宗审美思想。
中西方美学理念
中西方美学理念
中西方美学理念是指不同文化背景下对于美的认知和理解方式
的差异。
在东方文化中，美的追求强调内敛、含蓄、深邃、精神上的净化，注重蕴含人文情感和哲学思考；而在西方文化中，美的追求则更多地强调形式和表面的美感，注重审美的直观和感性体验。
在西方美学中，经典的审美理论诸如形式主义、启示主义和象征主义等，强调艺术作品的形式和表现方式对于审美效果的决定性作用。
而东方美学则更多地注重艺术作品的内涵和意蕴，认为艺术作品的美在于其所表现出的哲学思想、人文情感和文化价值。
此外，东方美学对于艺术作品的真实性和自然性的追求也不同于西方美学。
东方美学认为艺术作品应该表现出自然的状态和真实的情感，反对虚伪和假装；而西方美学则更多地注重艺术作品的创新和表现形式的独特性。
总体来说，中西方美学理念之间的差异源自于文化背景、历史演变和人类价值观的不同。
了解和尊重不同文化的审美方式和价值观，有助于拓宽我们的审美视野，提高我们对于艺术作品的欣赏和理解水平。
- 1 -。
东方的美学原理论始于
东方的美学原理论始于东方的美学原理论源于古代中国的哲学思想和文化传统。
在东方美学中，人与自然的和谐、朴实自然的审美取向是其核心观念。
东方美学的起源可以追溯到古代哲学家老子和庄子的思想，他们强调了“非为而为”的自然追求，即通过顺应自然的方式创造美。
首先，东方美学强调人与自然的和谐。
在东方文化中，人与自然被视为一个整体，人与自然不是对立的关系，而是相互依存、相互渗透的关系。
东方美学注重自然的表现和尊重自然的力量。
其审美观念认为美是自然的表现，美在自然中存在于万物之中，人们应该从自然中汲取灵感和智慧。
其次，东方美学强调朴实自然的审美取向。
东方的美学追求的是与现实世界一脉相承的真实美，重视朴实自然的美感体验。
这种美学观点在中国古代文化中有着深厚的传统，被广泛应用于绘画、诗词、建筑等艺术形式中。
例如，在中国画中，常常通过简约、意境、留白等手法表现富有哲理和禅意的美。
再次，东方美学注重审美的内在意境和精神体验。
相对于西方强调形式和技巧的审美观，东方美学更注重审美对象的内在含义和情感，强调审美的感受和体验。
东方美学强调审美的精神追求，追求净化心灵和内心的平静。
这种审美追求体现在东方传统建筑和园林中，通过设计与意境相结合的方式，创造出一种具有内在美感和情感共鸣的空间体验。
最后，东方美学还注重传承和演化。
东方美学传统是一个不断演化和传承的过程，它吸纳了各个时代的艺术形式和理论观点，推动着东方美学的不断发展和创新。
同时，东方美学也在与西方美学和其他文化美学的交流中取得了新的认识和发展。
这种传承和演化的特点使得东方美学有着丰富多样的表现形式和内容，具有时代性和包容性。
综上所述，东方美学原理论始于古代中国的哲学思想和文化传统。
它强调人与自然的和谐、朴实自然的审美取向，注重审美的内在意境和精神体验。
东方美学是一个传承和演化的过程，它与西方美学和其他文化美学的交流相互影响、相互补充，不断发展和创新。
东方美学对于世界美学领域的贡献是不可忽视的。
“美学”一词及西方美学在中国的最早传播
“美学〞一词及西方美学在中国的最早传播中国传统文化中有极为丰富的美学思想，但美学作为一门独立的学科却是从西方传播进来。
现有的中国美学史著作在谈及西方美学在华传播的时候，一般都从王国维说起，认为他不仅在中国最先引入了“美学〞这一词汇和概念，最早介绍了西方美学思想，而且在此根底上提出了自己有关美学的初步见解，还以西方美学知识为手段创造性地研究评论了中国文艺作品，树立了典范，因而公认他为中国近代美学最早的开拓者〔注：在这方面，聂振斌先生的?中国近代美学思想史?为权威性著作。
书中认为不仅“美学〞概念，而且“美育〞、“悲剧〞和“审美〞等新概念在王国维也都是“第一次引进〞。
见中国社会科学出版社1991年版，第55页。
其观点被美学史界广泛认可。
不过，聂先生却并未明言王氏引进这些词汇的具体时间。
〕。
以王国维的有关思想活动作为中国近代美学的开端，确实是一个很值得尊重的意见。
但断言王氏最先在中国使用“美学〞概念和最早传播西方美学思想，却未必妥当。
以笔者所见，在王国维之前，不仅中国已有人做过值得一提的西方美学传播工作，还有多人在现代意义上使用过“美学〞概念。
下面，笔者拟就自己所见到的有关资料略作介绍，以供研究和了解中国近代美学之史者参考。
花之安率先创用“美学〞一词花之安(ernstfaber)为德国来华著名传教士。
1873年，他以中文著?大德国学校论略?〔重版又称?泰西学校论略?或?西国学校?〕一书，在介绍西方所谓的“智学〞课程时，曾简略地谈到过西方心理学和美学的有关内容。
他称西方美学课讲求的是“如何入妙之法〞或“课论美形〞，“即释美之所在：一论山海之美，乃统飞潜动物而言；二论各国宫室之美，何法鼎建；三论雕琢之美；四论绘事之美；五论乐奏之美；六论词赋之美；七论曲文之美，此非俗院本也，乃指文韵和悠、令人心惬神怡之谓〞。
就我所见，这大概是近代中国介绍西方美学的最早文字。
1875年，花之安复著?教化议?一书。
书中认为：“救时之用者，在于六端，一、经学，二、文字，三、格物，四、历算，五、地舆，六、丹青音乐。
东西方美学差异
东西方美学差异一、中西方美学的文化背景不同在绘画作品中，一幅中国画和一幅西洋画，会产生巨大的差异，虽然它们都是中西方画家在头脑中通过”外师造化，中得心源”的創造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的.中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面，也表现在艺术和哲学上.由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现，艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。
中国人的哲学反映：道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。
西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进，近代是一个世界，当代又是一个世界.与中国人相比，西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一的可能性，具有典型的悲剧色彩。
有与无有与无的哲学观念，是中西方最根本的差异。
西方以有为本，从有到实体；中国则以无为本，从无到有。
依西方的有无观，无是无论如何也不能生有的。
”或者是永远存在，或者是跟本不存在”一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空对立，一个则虚实相生。
这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。
你看中国写意绘画是如此的虚实相间，往往留下一片空白。
给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟，一山一水，但却负荷着无限的深意。
捍卫了中国文化与自然的和谐。
西方古典绘画是这样的写实，《最后的晚餐》与《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神，同时也含有弱点，在古代暗酝了命运的悲剧。
形式与整体形式在西方文化中具有根本的意义，因为它是实体的进一步具体化，是科学明晰性的产物。
形式结构是主客观的统一，与西方文化形式原则相反，中国文化强调整体功能，以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能。
西方也讲整体，但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体.从骨子里还是从部分到整体，靠解剖和分析.中国的整体功能也讲部分，是从整体而来的部分.中国哲学讲”天人合一”，中国绘画讲”气韵生动”.把它作为绘画第一原则.要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具，而只能凭心灵.心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的.这是庄子的”以天合天”和孟子的”尽心知性知天”正所谓“天人合一”。
美学原理笔记
一.美学的历史从什么时候开始美学：来源于希腊语aesthesis,由德国哲学家鲍姆加通于1750年首次提出，但西方美学历史并不是由此开始的，东西方美学已经有两千多年的历史。
多数学者认为西方美学从柏拉图开始。
从来没有哪一个哲学家比柏拉图的涉猎范围更广，他是一个美学家、形而上学家、逻辑学家和伦理学大师——《古代美学》美和艺术的观念第一次被引入一个伟大的哲学体系——《古代美学》二．20世纪中国美学的发展轮廓第一段近代：中国近代美学家影响最大的是（梁启超，王国维，蔡元培）主要是介绍德国美学，学术上成就最大的是王国维，他主要受叔本华等人的影响。
蔡元培提倡美育的教育，蔡元培1975年发表题为“以美育代宗教”的演讲第二段现代：中国现代美学史上贡献最大影响最大的是（朱光潜，宗白华）朱光潜、宗白华美学思想特点一．西方美学从主客二分到天人合一的转变二．反映了中国近代以来寻求中西美学融合的趋势朱光潜发表的影响深远的书（谈美，文艺心理学）（悲剧心理学，变态心理学）两部详细介绍了叔本华、尼采等人的悲剧心理学。
60年代又写了两卷西方美学史。
在《诗论》这本书中，朱光潜试图用西方诗论来解释中国古典诗歌，用中国诗论来印证西方诗论；对中国诗的音律、为什么后来走上诗律的道路，做了探索分析。
《诗论》是一本关于诗歌意象的理论著作。
宗白华的美学立足在中国美学，认为中西形而上学分数两个体系：西洋是唯理的体系（），中国是生命的体系（本体论、价值论）象如日，创化万物，明朗万物——宗白华宗白华写了《美学散步》丰子恺对现代美学的影响：普及工作。
第三段当代：最突出景象：两次美学热潮（一次为五六十年代：讨论美的本质问题，蔡仪主张美是客观的，吕荧、高尔太主张美是主观的，朱光潜主张没事主客观的统一，李泽厚主张美是客观性和社会性的统一；另一次为改革开放之后，对中华民族前途命运的反思，出现了文化热）1956年美学大讨论的缺陷：1.对朱光潜的批判带有“左”的教条主义片面性2.各派美学家都把美学纳入认识论框架，将审美活动等同于认识活动。
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浅谈美学何以产生于西方而不产生于东方摘要：在人类科学的天空中，有一片区域特别引人注目，这里星光灿烂，绚丽无比，有的星星明亮耀眼，有的星星晶莹如萤。
但是，这里却远离其他科学的领域，这里没有中心、没有秩序，充满了象浓雾一般的星云。
这样一片区域就是美学。
美学这门学科是由德国美学家鲍姆加通于1750年创立的，但是实际上人类对于美的研究在两千多年以前就已经开始了。
美学的历史只有250年，为何美学作为一门学科研究最初产生于西方而不是东方。
文章从西方理论的发展和中国的发展来谈论一下。
关键词：美学美的探索
美学
美的本质与形态，美的类型，美感的本质特征，美感的心理素质，美感的差异性、普遍性，审美主体的提高（美育），从而提高认识美、发现美、创造美的能力；能够运用所学的美学理论知识分析、评论、鉴赏文学艺术的美、大自然的美、社会生活中的美，为人的全面发展奠定基础。
柏拉图的发问“美是什么”。
正是这一问，开启了全部美学的历史，它作为美学的基本理论问题，激励着历代美学家、哲学家们进行不懈的努力。
美学是从人对现实的审美关系出发，以艺术作为主要对象，研究美、丑、崇高等审美范畴和人的审美意识，美感经验，以及美的创造、发展及其规律的科学。
美学是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。
美学是哲学的一个分支。
研究的主要对象是艺术，但不研究艺术中的具体表现问题，
而是研究艺术中的哲学问题，因此被称为“美的艺术的哲学”。
美学的基本问题有美的本质、审美意识同审美对象的关系等。
因为美的对象，即自然美、艺术美、社会美等等，无论是主观，还是客观的研究，都是经过人的感性、理性作用之后的结果。
美学一词来源于希腊语。
最初的意义是“对感观的感受”。
由德国哲学家鲍姆嘉通首次使用的。
西方“美”的探索
从对象的自然属性和规律来寻找
毕达哥拉斯学派认为数是万物的本原，事物的性质是由某种数量关系决定的，万物按照一定的数量比例而构成和谐的秩序；由此他们提出了“美是和谐”的观点，偏重于美的形式的研究，认为一切平面图形中最美的是圆形，一切立体圆形中最美的是球形。
据说毕达哥拉斯学派最早发现了所谓“黄金分割”规律，而获得关于比例的形式美的规律。
亚里士多德认为美在事物本身中，主要是在事物的“秩序、匀称与明确”的形式方面，主要靠事物的“体积与安排”。
他说：一个美的事物——一个活东西或一个由某些部分组成之物—，不但它的各部分应有一定的安排，而且它的体积也应有一定的大小；因为美要依靠体积与安排，一个非常小的活东西不能美，因为我们的观察处于不可感知的时间内，以致模糊不清；一个非常大的活东西，例如一个一千里长的活东西，也不能美，因为不能一览而尽，看不出它的整一性。
”美的事物的体积大小要合适，要有一定的安排，要看出他的“整一性”，也就是在各部分之间要有一
定的比例的关系。
２、从客观精神上寻找美
柏拉图提出美是理论，是现实中一切美的事物的根源。
是宇宙中第二个真实的存在，是一个永恒的不变的实在。
他认为有三个世界存在。
一是不依存于人的意识的纯精神的理念世界或者是理式世界；二是因模仿理念世界而存在的感性现实世界；三是模仿现实世界的艺术世界。
例如理念中的床、现实的床、艺术中的床，现实中的床是理念的床的影子；艺术中的床是现实中的床的影子；艺术和真实隔了一层，是影子的影子。
他洞察到艺术的根本特征在于“以假当真”，即以假的形象来“冒充”真实事物。
在某种程度上，创造形象来“冒充”现实事物和生活，这正是艺术的根本所在。
３、从主观精神上找美
英国18世纪经验派美学代表休谟提出美即快感，强调美是一种心理感受。
立普斯建立“移情说”，解释非生物同样也具有表现性。
“当我将自己体验到的压力和反抗力经验投射到自然当中时，我也就把这些压力和反抗力在心中激起的情感一起投射到自然中。
这就是说，我将我的骄傲、勇气、顽强、轻率甚至我的幽默感、自信心和心安理得的情绪都一起投射到自然中。
只有在这样的时候向自然所作的感情移入才能真正称为“审美移情作用”，美在于感情的投射。
中国“美”的探索
在中国甲骨文中，美字被描述为两种形象，一是“羊人为美”，
被解释为图腾。
一是“羊大为美”，为一种生活。
他们都是人类社会生活的产物，是人类发展的结果。
吕荧指称美为人的观念，是人的社会意识。
蔡仪认为美为客观的，物的形象的美不以人的意识而变。
就如同山川大江之美，不为人的意识所转移。
朱光潜认为美是主客观的统一，苏东坡曾写小诗“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣。
若言声在指头上，何不于君指上听？”进而说明琴声不在于主观，也不在于客观，而是人作用于琴的结果。
美学何以产生于西方
1、西方之美学有基础
西方对事物的本质有追求，美学就来源于古希腊人对于美的哲学追问，他们认为事物的本质可以用清晰的语言表达出来，就是“定义”。
西方知、情、意结构引出的是以审美心理为核心的美学， 18世纪的古典美学认为：人的认识机能分为高级和低级，前者是思维，后者是感觉。
前者是清晰完善的，后者是模糊残缺的，于是感性认识方式别冷落。
到了康德，著有“纯粹理性批判”“实践理性批判”“判断力批判”三大批判，后又完成古典哲学的三元结构。
对于心理知、情、意有了明确划分。
在古希腊，艺术和技术是不分的，他们遵循一定的规律和法则。
七门艺术既同为艺术，就应该有统一的性质，就是追求美，形成以艺术为主要研究对象的美学称为艺术哲学。
对于各门艺术有了统一定义。
2、东方不能使美成学（以中国为例）
中国文化并不认为事物的本质是可以用明晰的语言表达出来的，讲究“只可意会，不可言传”。
在语言与外物的关系上讲究“言不尽物”，在语言与内心的关系上讲究“言不尽意”。
客观事物可以认识，但不能用精确的语言表达出来，没有一种语言表达可以用公理和定义与一个对象完全对应。
例如：《老子》“道可道，非常道；名可名，非常名。
”美学的第二个基础是对心理主题的分类。
知情意的不可能划分，决定了在主题方面不可能有一个领域来研究。
美学的第三个基础是各门艺术的统一性。
在我国古代，各种艺术门类地位不平等，甚至是一些艺术门类在社会中的地位非常低下，其中以诗文最高；绘画、书法则是士大夫的个人情趣；建筑和雕塑由于涉及匠人，地位偏低；音乐趋于三级。
根本不允许有发展的空间。
参考文献：
[1]阿恩海姆:《艺术与视知觉》，四川出版社2006年10月第3次,
[2]费德勒《论艺术本质》,
[3]张法《美学导论》中国人民出版社 1999年4月,
[4]杨辛、甘霖:《美学原理》，北京大学出版社1983年7月第一版，
[5]立普斯：《美学》《审美移情作用》，
[6]朱光潜着：《西方美学史》，人民文学出版社1963年7月北京第一版，1979年5月第二版,[7]柏拉图着：《文艺对话集》，朱光
潜译，人民文学出版社1963年9月，
[8]刘叔成夏之放楼昔勇等着：《美学基本原理》，上海人民出版社2001年7月第3版，。