文化空间视野下敦煌武术的传承与保护
民族地区传统武术技艺传承与文化空间保护策略探讨
140文|刘竞红民族地区传统武术技艺传承与文化空间保护策略探讨摘要：中华武术一直是我国文化的瑰宝，是令世界人民敬仰的宝贵财富。
几千年来流传下来的民族传统武术有很多，每一种都被奉为地区的经典代表。
当前我国对于传统武术技艺的研究多从文化方面探讨，中国国土面积范围大，地区间的文化特点造成了不同的传统武术技艺的形成，所以本文从民族地区传统武术技艺传承与文化空间保护策略探讨了我国武术的发展。
关键词：传统武术；传承；文化空间福柯曾言：当前时代首先是空间的时代。
随着社会经济与社会理论研究的进步，空间概念的提出和发展逐渐与社会、哲学及文化等领域融合，我国传统武术的发展是具有空间性质的，武术的传承离随时间的推移越发多样，而在文化空间的限制中又保有其自身的独特特征。
本文结合当前传统武术发展实例，探讨了我国传统武术技艺的传承，并对空间文化保护策略进行分析。
一、基于江南船拳的武术传承探讨1、江南船拳江南船拳是我国江南地区太湖流域上发展起来的拳种，船拳从名字上就可以看出这是主要在船上打的拳，体现了江南水乡的特色。
船拳主要的内容是徒手、机械和功法三种锻炼方式，因为受船体的锻炼面积限制，船拳的训练难度大大增加，这也对船拳的练习者提出了更高的要求。
2、江南船拳的传承发展江南船拳因其所处的地域复杂性，使得船拳在传承的过程中也表现出了各种各样的特色。
江南船拳的地域辐射范围主要是在整个江南地带，其形成的特色文化圈为其的传播和发展提供了条件，当然江南只是多个地区的统一称号，并不是特定的地域名称，这也标志着江南船拳的传播是受到各个具体地域的文化影响的，也造成了现实社会中江南船拳发展的多样性。
而江南船拳属于灵活的拳种，其传承与传播是靠口头授予和手把手教，并没有拳谱为其提供学习思路，因此尽管是叫做江南船拳，各个地区的拳法套路也有着些微的差别[1]。
1）江南船拳中心文化圈传播。
中心文化圈包括了太湖在内的，苏州、无锡、湖州三个区域，这里流传出来的江南船拳种类主要有越溪船拳、北桥船拳、沙家浜船拳。
非物质文化遗产视角下敦煌拳的传承与发展策略
非物质文化遗产视角下敦煌拳的传承与发展策略【摘要】敦煌拳作为中国传统武术的重要组成部分，承载着丰富的文化内涵和历史价值。
本文从非物质文化遗产的视角出发，探讨了敦煌拳的传承与发展策略。
首先分析了非物质文化遗产保护政策对敦煌拳的影响，指出保护政策的制定和实施对敦煌拳的传承起到了积极作用。
其次提出了传承与创新相结合的发展策略，强调在传承敦煌拳的同时应不断进行创新，使其与时俱进。
同时探讨了对敦煌拳传承者的培训和支持以及利用现代科技推动敦煌拳的传播。
最后对敦煌拳的传承与发展前景进行了展望，指出未来需要继续加强研究工作，推动敦煌拳在世界范围内的传播和发展。
【关键词】敦煌拳、非物质文化遗产、传承、发展策略、保护政策、创新、培训、支持、现代科技、传播、前景、研究展望1. 引言1.1 研究背景敦煌拳作为中国传统武术的珍贵遗产，承载着丰富的历史文化内涵。
自古以来，敦煌拳就在中国武术界拥有着独特的地位，其源远流长的历史渊源以及独特的拳法特点吸引着无数武术爱好者和研究者的关注。
随着时代的变迁和社会的发展，敦煌拳的传承面临着严峻的挑战。
许多传统武术门派逐渐式微，传统技艺面临着失传的危险。
在这样的背景下，如何有效地传承和发扬敦煌拳这一珍贵的非物质文化遗产，成为了亟待探讨和解决的问题。
通过深入研究敦煌拳的传承与发展，可以更好地挖掘其历史文化价值，促进其在当代社会的传播与发展。
本研究拟从非物质文化遗产的视角出发，探讨敦煌拳的传承与发展策略，以期为保护和传承中华传统武术文化做出贡献。
1.2 研究目的敦煌拳作为具有悠久历史和独特文化价值的非物质文化遗产，其传承与发展面临着诸多挑战和机遇。
本研究旨在探讨在非物质文化遗产视角下，如何更好地传承和发展敦煌拳，以及如何制定有效的发展策略。
具体目的包括：1.分析敦煌拳作为非物质文化遗产的特点和价值，揭示其传承的重要意义；2.探讨非物质文化遗产保护政策对敦煌拳的影响，以及如何更好地利用政策支持；3.研究传承与创新相结合的敦煌拳发展策略，探讨如何在传承的基础上进行创新，实现敦煌拳的可持续发展；4.探讨对敦煌拳传承者的培训和支持措施，以提升其传承能力和水平；5.探讨如何利用现代科技手段推动敦煌拳的传播，扩大其影响力和知名度。
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识非物质文化遗产是指人类非物质积累和创造的、具有代表性、传统的、富有多样性的文化表现形式。
传统武术作为中国独特的文化遗产，具有千年历史，是中国古代智慧和文化的结晶。
随着时代的变迁和现代化的发展，传统武术在一定程度上逐渐退出了人们的视野。
保护和再认识传统武术在非物质文化遗产视域下显得尤为重要。
一、传统武术的非物质文化遗产价值传统武术作为非物质文化遗产，具有丰富的价值。
传统武术是一种体现民族智慧和精神文化的载体。
它不仅是智慧的结晶，更是中国特有的文化符号。
传统武术具有深厚的历史文化积淀，蕴含着丰富的民族传统和文化底蕴，代表了中国传统的哲学思想和审美情趣。
传统武术蕴含着丰富的体育价值，有助于提高身体素质，塑造健康的身心和积极的心态。
传统武术还具有独特的表演艺术和民间传统技艺，拥有丰富多彩的文化表现形式，对丰富和发展中国的文化艺术有着重要意义。
二、传统武术保护的现状与难题在当代社会，传统武术面临着许多保护难题。
现代社会的快节奏生活和新兴的娱乐形式对传统武术传承产生了不小的冲击，使其传承面临巨大压力。
受市场经济的冲击，一些商业化武术项目泛滥，传统武术的纯粹性和原汁原味性受到一定程度的破坏。
由于国人热衷于“洋套路”，一些传统武术的传承和发展受到了一定程度的阻挠。
传统武术的教育培训体系薄弱，使得传承面临困难。
以非物质文化遗产的视野来认识传统武术保护，有助于发挥其在非物质文化遗产保护和传承方面的独特价值。
传统武术是中国独有的非物质文化遗产，保护传统武术是保护中国独特的非物质文化遗产。
非物质文化遗产保护要求在保护的基础上激发活力，传承发展传统武术有助于传承和发展中国的非物质文化遗产。
传统武术保护有助于丰富中国非物质文化遗产资源，促进中国非物质文化遗产的综合性发展。
非物质文化遗产保护是全社会的责任，传统武术保护需要全社会共同理解、认同和参与，形成全社会共同保护传统武术的共识。
四、传统武术保护再认识策略作为非物质文化遗产，传统武术的保护再认识需要全社会的共同努力。
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识1. 引言1.1 非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识在当今社会，随着经济的发展和文化的多元化，传统武术作为中国非物质文化遗产的一部分，面临着日益严峻的挑战和保护需求。
在非物质文化遗产视域下，对传统武术的保护再认识显得尤为重要。
传统武术承载着丰富的历史文化内涵，是中国传统文化的重要组成部分，具有独特的价值和意义。
随着现代化进程的加快和社会价值观念的变异，传统武术在传承、开发和传播方面面临着严峻的挑战。
为了更好地保护和传承传统武术，需要重新认识非物质文化遗产视域下的传统武术保护工作。
通过制定科学有效的保护策略和措施，加强传统武术的保护工作，促进其在当代社会的传承和发展。
非物质文化遗产视域下的传统武术保护再认识，不仅具有重要的现实意义，而且对于传统文化的传承与发展具有深远的历史意义。
加强对传统武术的保护工作，不仅是对传统文化的尊重，更是对国家文化软实力的提升和传统文化传承的责任与担当。
2. 正文2.1 非物质文化遗产的定义与背景非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的非物质性文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践等。
它反映了人类智慧和创造力，承载着丰富的文化内涵和历史传承。
非物质文化遗产的保护与传承，对于维护民族文化多样性，促进文化传统与创新的融合发展具有重要意义。
在全球化、信息化的背景下，非物质文化遗产的保护面临着诸多挑战和压力，需要加强相关工作，促进文化传统的传承和发展。
传统武术作为非物质文化遗产的一部分，承载着深厚的历史文化底蕴，是我国传统文化的重要组成部分。
传统武术的传承和保护不仅是维护民族文化传统的需要，也是推动国家精神文明建设和文化软实力提升的重要举措。
在当前全球化进程中，加强对传统武术的保护与传承，有助于增强国家文化自信，促进文化产品的输出和国际影响力的提升。
对非物质文化遗产的定义与背景的深入理解，对传统武术的保护工作具有重要指导意义。
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识随着全球化的发展，传统文化的保护和传承成为了现代社会的重要议题之一。
而在这非物质文化遗产的保护更是备受关注。
作为中国传统文化的重要组成部分，传统武术自然也成为了非物质文化遗产保护的焦点之一。
在传统武术保护的过程中，我们也必须不断地进行再认识，以更好地保护和传承这一非物质文化遗产。
传统武术的保护与传承是一项综合性的工程，需要政府、专家、传承人和社会各界的共同努力。
政府应建立相关法律法规和政策，加强对传统武术的保护与传承。
专家学者应开展科学研究，总结传统武术的技艺和精髓，推动传统武术的理论研究和学术交流。
传承人应积极将自己所学的传统武术技艺和经验传授给后人，保持传统技艺的纯正性和原汁原味。
而社会各界应加强宣传和推广，让更多的人了解和参与到传统武术的保护与传承工作中来。
在传统武术保护的过程中，我们还必须不断进行再认识，以更好地保护和传承这一非物质文化遗产。
我们必须明确传统武术的地位和价值，认识到传统武术是中国文化传统的重要组成部分，是中华民族的宝贵文化遗产。
传统武术不仅是一种体育运动，更是一种文化传统和精神追求。
我们必须正确对待传统武术的发展，传统武术保护与时代发展相结合，注重传统武术的现代转化和创新发展，使之更好地适应现代社会的需求。
我们必须加强对传统武术的宣传和推广，让更多的人了解和参与到传统武术的保护与传承工作中来，让传统武术焕发新的生机和活力。
在非物质文化遗产视域下，传统武术的保护与传承是一项重要而紧迫的任务。
我们必须加强对传统武术的保护与传承工作，同时不断进行再认识，以更好地保护和传承这一非物质文化遗产。
只有这样，我们才能更好地传承和弘扬传统武术，让其薪火相传，为后人传承。
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：非物质文化遗产是指人类的传统与习俗等非物质遗产。
传统武术作为中国特有的文化遗产，自古以来就承载着丰富的历史文化内涵和国粹精神。
传统武术在现代社会逐渐失去了其原有的地位和影响力。
如何在非物质文化遗产视域下重新认识传统武术的保护问题，成为了当前亟待解决的重大文化问题。
我们需要重新认识传统武术的文化价值。
传统武术源远流长，蕴含着丰富的历史文化内涵，是中国文化的重要组成部分。
传统武术不仅是一种体育运动，更是一种文化符号和价值观念的传承。
其丰富的内涵和深厚的历史渊源，使之成为了中国文化的独特标志。
传统武术的保护和传承，不仅是对中国传统文化的守护，更是对人类文明的传承。
我们需要关注传统武术的现状和困境。
随着时代的变迁和社会的发展，传统武术逐渐淡出了人们的视野。
一方面，现代人们生活忙碌，对传统武术的热情和需求逐渐减少；传统武术的传承和发展也面临着许多困难和挑战。
传统武术的传承者寥寥无几，传统武术培训机构数量有限，传统武术的市场需求不足等问题，都制约了传统武术的保护和传承。
传统武术的形式和内容也需要与时俱进，让更多的人能够接受和喜爱传统武术。
然后，我们需要在非物质文化遗产视域下重新制定传统武术的保护与传承机制。
传统武术的保护和传承需要政府、社会和企业等多方联手，形成合力。
政府需要出台相关政策，加大对传统武术的扶持力度，增加对传统武术的资金投入和政策支持，同时鼓励传统武术的研究和创新。
社会需要积极参与传统武术的保护和传承，通过各种形式的宣传和推广，让更多的人了解和喜爱传统武术。
企业也可以通过赞助、合作等形式，支持传统武术的发展和传承。
我们需要加强对传统武术的传承和创新。
传统武术的传承需要有人才的培养和传授，需要有专业的传统武术培训机构和人才队伍的支持。
在传承的也需要对传统武术进行创新，使其更符合现代人的审美和需求。
传统武术可以与现代的技术相结合，通过网络等新媒体的传播，让更多的人了解和喜爱传统武术。
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
非物质文化遗产视域下传统武术保护再认识
传统武术是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族智慧和精神的体现。
然而，随着现代社会的发展，传统武术面临着许多挑战和困境。
为了保护和传承传统武术，非物质文化遗产的视角至关重要。
首先，非物质文化遗产的保护强调传统文化的生态系统，即传统文化的生产、传播和接受等各个方面。
传统武术的保护不仅仅是传承技能和技巧，更是涉及到其背后的文化和哲学体系，以及其与社会、历史、地域等多个方面的联系。
因此，传统武术的保护需要重视其文化价值和综合性。
只有从传统武术的多个层面出发，才能真正保护和传承其文化内涵。
其次，非物质文化遗产的保护注重非遗体系的可持续性发展。
这意味着传统武术的保护不仅仅是为了其保存，更是为了其在现代社会中的传承和发展。
保护传统武术需要与现代社会的需求和发展相结合，让传统武术走向现代化、实用化和多样化。
在传统武术保护中，需要重视传承人才的培养、教育和传播方式的创新等方面的工作，使其在现代社会中具有更加广泛和深远的影响力。
最后，非物质文化遗产保护注重文化多样性。
传统武术在不同的地域和文化背景下，有着多种不同的形态和风格，表现出丰富的文化多样性。
传统武术的保护需要重视这些地方性和文化性。
在传承和发展传统武术时，需要把传统武术地方特色和文化特点作为保护和发展的重点，避免将传统武术“化腐朽为神”，削弱其独特性和时代性。
总之，非物质文化遗产的视角为传统武术的保护和传承提供了新的思路和方法。
在传统武术保护中，需要重视其文化综合性、可持续性发展和文化多样性，保护其内在的文化和哲学内涵，并将其传承和发展到现代社会。
文化传承与传统武术训练方法保护与传承
文化传承与传统武术训练方法保护与传承在当今社会，随着现代科技的飞速发展，传统文化的传承面临着巨大的挑战。
然而，传统武术作为中国文化瑰宝之一，承载着丰富的历史和文化内涵，如何保护和传承成为了摆在我们面前的一项重要任务。
本文将探讨文化传承与传统武术训练方法的联系，并提出相应的保护与传承措施。
一、文化传承与传统武术传统武术作为中国传统文化的重要组成部分，在历史中发挥着重要作用。
它不仅是一项强身健体的体育运动，更是一种以武术技术为基础，融合哲学思想、道德伦理、礼仪制度等多个方面的综合文化体系。
传统武术通过技击、套路、兵器等方式，以形体、力量、速度和意志力为核心，以传统道德观念和文化积淀为基础，融入武术哲学与武德精神，以磨砺人的意志品质和思想境界为目的，提供了一种独特的文化体验。
文化传承与传统武术息息相关。
首先，传统武术通过长期的实践和积累，形成了独特的传统文化符号和意义，它代表了一种民族的传统智慧和文化精髓。
其次，传统武术传承了我国古代文化的精华，如儒家思想、道家思想、佛家思想等，将其融入武术技击中，形成独特的文化传承方式。
再次，传统武术注重心身修炼和精神境界的提升，通过体悟武术哲学、弘扬武德精神，传承了一系列中华民族的文化价值观。
二、传统武术训练方法的保护与传承为了保护和传承传统武术，我们需要重视传统武术训练方法的保护与传承。
传统武术训练方法包括技术训练、体能训练、心理训练等多个方面。
首先，技术训练是传统武术训练的基础。
传统武术有着丰富的套路、拳法、器械等技术，通过不断的演练和实践，习得其中的技术要领和内涵。
保护和传承传统武术的关键在于坚持严格的技术要求，传统武术训练的每一个动作都需要精确而细致地进行，切实保护和传承技术训练的精华。
其次，体能训练是传统武术训练的重要组成部分。
传统武术注重内外兼修，通过锻炼身体的力量、速度、柔韧性等，提高武术功夫的技巧。
为了保护和传承传统武术的体能训练方法，我们应该注重武术基本功的训练，如站桩、走步、腿法等，保持传统武术训练的独特性和专业性。
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文化空间视野下敦煌武术的传承与保护
作者：马召兵
来源：《新西部》2017年第11期
敦煌武术文化的传承不是简单技术的传授，而是包括了其思想、理论等与其相关的整个体系的传承。
因此，在敦煌武术的传承过程中，单纯地重视“教育”作用是不行的。
要实现敦煌武术文化空间传承的整体性，“师徒传承”与“身传心授”都必不可少。
在长期发展过程中，敦煌武术受到多民族文化的感染，尤其是匈奴文化的感染，它的形成是诸多民族文化分力矢量总和的结果。
因此，把握敦煌武术生存环境发展的规律，对敦煌武术的保护和传承具有重要的现实意义。
文化空间及敦煌武术文化空间释义
1、文化空间
“文化空间”，一是特指按照民间约定俗成的传统习惯，如甘肃天水的伏羲文化就是一个典型的文化空间，每年在这里举办的伏羲文化节，都会有许多与伏羲文化有关的活动或仪式。
二是泛指传统文化从产生到发展都离不开的具体自然环境与人文环境，如敦煌武术，敦煌这一地区就是它生存的文化空间。
三是作为一种表述遗产传承空间的特殊概念。
2、敦煌武术文化空间
敦煌武术文化空间可定义为：“是指某个集中展示敦煌武术文化活动或敦煌武术文化元素的地点，或确定在某一个周期举办与武术文化有关的活动。
”
敦煌武术文化空间的表现特征
1、地域性。
环境决定论认为，任何事物的产生咎于不同地域文化环境，武术文化遗产的产生、起源与特定环境密切相关。
敦煌自古是西出通往西域的必经关卡，西部边境之门户，古代很长一段时间受到匈奴等少数民族统治，战乱不断。
在这种情况下，敦煌武术必然受到这种特定的环境影响而有别于少林的禅武等中原地带的武术，呈现出鲜明的地域特点。
2、活态性。
武术文化空间的保护、延续和筑建不是简单地通过印刷成书或刻制光盘等就能保存完整，这种形式保存下来的文化是缺乏活性而没有生命力，只有“活态”主体的传承才能完整地进行保护和传承。
敦煌武术拳种的形成、思想体系的构建以及其特定制度和习俗的形成都是需要主体的人为化，即必须由人来创造，由人来传承。
在强调“活态”武术创造者和传承者的时候，应拓延视野从个体和群体两类主体入手。
敦煌武术文化空间强调两者兼顾，在这个空间中有时需要个体去展现，有时需要一个群体来完成，但都是由一个个活态主体构成。
3、传承性。
传承性是武术文化空间的重要特征，传承不是简单继承前人技艺和理论，而是要在继承的基础上有所创新，敦煌受到地域文化的影响，其武术文化随着时间、空间及其它条件的变化而不断处于动态的变动中。
敦煌武术不变性和永恒性主要突出在民族文化主题方面，其可变性和延展性主要表现在武术的形式和技术等器物方面。
4、整体性。
武术文化空间的整体性首先反映在武术文化的表现形式上。
中国武术发展至今，已经形成了庞大的技术体系，而每派技术的形成都需要特定的环境条件。
敦煌武术的形成同样受到其特定的环境的影响才孕育出了具有地域性特色的武术，所有与敦煌武术有关的构成元素组合起来才构成敦煌武术特有的武术体系。
因此，研究敦煌武术文化空间时必须要考虑到它的整体性。
5、场域性。
“就社会、团体和个人而言，文化是一种借助内聚力来维护本体身份的练习过程”。
此过程是人类对已有文化的再现和复制性实践活动，也是在此基础上对新文化的创造过程。
敦煌武术在传承过程中，不仅有主体的参与，而且赋予主体特定的文化场所，像家庭、宗族、庙会等。
随着人类生活生产方式的变化以及科技的发展，武术的寄存空间也正在趋于多元化，甚至向传统的空间形式提出挑战。
武术传承的文化空间
“文化空间”对于敦煌武术文化的传承和发展有着重要的意义，它的有效保护直接关系到敦煌武术的生存。
文化空间是民族文化认同和交流较为集中的一个空间和时间，对敦煌武术文化的传承、整合和推新具有重要影响。
由于受到外来文化的冲击，敦煌武术的文化空间正受到前所未有的挑战。
在这种情况下，要保护敦煌武术文化，就要从整体上剖析敦煌武术的文化空间，从内涵人手，找到敦煌武术传承需要的文化空间。
敦煌地处河西走廊的最西段，自古就是个多民族聚居的地方，常年连续不断的战争，使得其逐渐形成了尚武图强的习俗，以及武勇彪悍的性格。
这些特有的文化同样属于敦煌武术文化空间的重要组成部分，如果避开这些环境，单纯地去研究敦煌武术，那它将成为无根之木，无魂之躯。
只有敦煌武术有关的所有元素组合起来才能构成敦煌武术的文化空间。
因此，对于这一文化空间的整体保护比仅仅对其武术技术进行保护更全面更有意义。
对于敦煌武术文化传承的研究，应该根据其表现特性进行整体传承，整体传承是保护敦煌武术文化的需要，保护敦煌武术传统文化就是要保护其全部。
敦煌武术文化的传承不是简单技术的传授，而是包括了其思想、理论等与其相关的整个体系。
因此，在敦煌武术的传承过程中，单纯地重视“教育”的作用是不行的，这只能为推广敦煌武术及寻求传承人起到一定作用。
要实现敦煌武术文化空间传承的整体性，“师徒传承”与“身传心授”是必不可少的。
从“择徒拜师”到“登堂入室”，实践着武术人对武术的追求与人生的体悟。
正是师父如同父亲般的培养，经过日复一日的言传身教才能将其思想、技术、武德等全部传授给徒弟，只有师徒传承才能让徒弟系统地掌握敦煌武术文化。
敦煌武术文化空间的保护
1、实现敦煌武术文化的活态传承
敦煌武术文化作为中国武术文化的一部分，对于中国传统武术文化完善和补充有着重要的意义。
敦煌武术文化实现其活态传承是敦煌武术文化空间保护的核心部分。
因而，敦煌武术在保留其独特的文化血脉，拓宽生存空间的基础上，扩大传承人的规模对于其发展是必需的。
如果要深入系统地传授敦煌武术的文化空间，使徒弟全面系统地掌握敦煌武术，传统的师徒传承与身传心授将会起到重要作用。
在这个过程中传承的不仅是敦煌武术中独特的技术技法，更多的包括它的思想体系、历史情怀、民族精神等整个内容。
这也正体现了“文化空间”的整体性特征，这对于敦煌武术文化空间的完整保护具有重要意义。
明确传承主体在社会中的身份，并通过国家相关部门为武术传承人提供必要的硬性环境保障，这些措施将有利于更好地实现敦煌武术文化的活态传承。
2、优化再生武术文化空间
敦煌武术在历史的传承中，由于频繁地受到各种文化的冲击，其蕴含的文化空间相对较多，传承过程也较复杂。
因此，其原处性文化空间的保护并不是简单的、原封不动地复制前辈的武术活动遗迹的过程，这是因为在这个长期的传承过程中，原生态生存环境受到了干扰而使得其发生了改变。
因此，在对敦煌原处性武术文化空间进行保护的同时，应不断优化再生性武术文化空间。
比如经常邀请一些名家来讲解，并到敦煌武术的发源地去拜访一些当地的名家，实地去体会其环境氛围，以此来实现再生性敦煌武术文化空间的优化。
3、发挥政府和社会的双驱力
敦煌武术文化空间的保护需要政府和社会的双驱力。
一方面，随着国家对传统武术这一文化遗产的重视，许多地方优秀民间拳种都被纳入到了“非遗”保护名录。
这为敦煌武术提供了良好的借鉴，敦煌武术应抓住这一机会，为敦煌武术文化更好的传承创造有利的机会。
同时，敦煌武术可以借助敦煌莫高窟等知名文化来增强自身名气，加大其影响力度。
另一方面，由于个体和其所属群体的角色和身份会随着场景的变动而转化，环境的变易决定着他们的文化认同程度，而文化认同又必须在特定的文化空间内实现。
因而，敦煌武术文化要有效传承和发展就需要政府和社会的双驱动联合推进，为敦煌武术文化空间的保护提供有力的帮助，使敦煌武术进入现代发展轨道。
结语
面对现代文化的冲击，敦煌武术的文化空间正在经受着前所未有的考验。
在这种情况下，要想敦煌武术在外来文化的冲击中屹立不倒，就要系统全面地分析敦煌武术的文化空间，站在整体的角度去认识敦煌武术，才能有的放矢地去保护和传承敦煌武术。