实践唯物主义与马克思主义哲学中国化

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马克思主义的历史唯物主义与中国社会主义现代化

马克思主义的历史唯物主义与中国社会主义现代化

马克思主义的历史唯物主义与中国社会主义现代化马克思主义的历史唯物主义是马克思主义哲学的基本原理之一,它对于中国社会主义现代化建设具有重要的指导作用。

历史唯物主义认为,社会的发展是由物质生产力和生产关系的矛盾推动的,而社会意识形态则是由这些物质条件决定的。

在中国社会主义现代化建设过程中,我们必须坚持马克思主义的历史唯物主义,正确认识和把握历史发展的规律,才能取得成功。

首先,历史唯物主义强调经济基础对上层建筑的决定作用。

在中国社会主义现代化建设中,我们必须深入理解和把握社会主义经济基础的特点和规律,加强改革开放,推动经济发展。

只有经济基础的不断发展,才能够为上层建筑的稳定和发展提供坚实的物质基础。

在这个过程中,我们要始终坚持以人民为中心的发展思想,坚持共同富裕的目标,促进社会的公平正义。

其次,历史唯物主义强调生产关系的变革对社会变革的重要性。

在中国社会主义现代化建设中,我们必须深化改革,推动生产关系的不断发展和完善。

只有不断适应和推动生产力的发展,才能够使生产关系更好地符合社会发展的需要,推动社会的进步和发展。

同时,我们还要注重发展社会主义民主,完善社会主义法治,为社会主义现代化提供良好的制度环境和保障。

第三,历史唯物主义强调人民群众的主体地位。

在中国社会主义现代化建设中,我们必须坚持人民主体地位的原则,充分发挥人民的主体作用。

只有把人民的创造力、积极性和主动性充分调动起来,才能够实现现代化建设的目标,不断提高人民的物质和精神生活水平。

同时,我们还要注重培养和造就一支有理论素养、业务能力、忠诚可靠、顾全大局的干部队伍,为社会主义现代化提供坚强的组织保障。

最后,历史唯物主义强调实事求是的思想方法。

在中国社会主义现代化建设中,我们必须坚持实事求是的思想方法,深入调查研究,理论联系实际。

只有坚持实事求是的原则,才能够更好地认识和把握社会主义现代化建设的实际情况,制定科学的决策和措施,推动社会主义现代化事业不断前进。

浅论实践是马克思主义哲学的本质体现

浅论实践是马克思主义哲学的本质体现

浅论实践是马克思主义哲学的本质体现摘要:实践在马克思主义哲学中有重要的基础地位,马克思主义哲学可以称作为“实践的唯物主义”,实践体现了马克思主义哲学的本质,表现在体现了马克思主义哲学是一门“新唯物主义”哲学,实践建构马克思主义哲学体系并体现马克思哲学的时代精神,实践观点和思维方式是我们未来研究、发展、改革马克思主义哲学的重点。

关键词:实践;本质;思维方式马克思主义哲学思想内容非常丰富,其中唯物论、辩证法、历史观、实践性、人的学说等许多内容都从不同的角度体现着马克思主义哲学的特征。

我国学者普遍认为实践是马克思主义哲学的首要和基本的特征,实践体现了马克思主义哲学的本质。

笔者认为,马克思主义哲学可以理解为实践的唯物主义,实践体现了马克思主义哲学的本质。

一、实践体现马克思主义哲学是一门“新唯物主义”哲学马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中将自己的哲学称之为“新唯物主义”,这种“新”的唯物主义体现在马克思的实践观上。

首先,从马克思的著作里面可以看出被人们称为“实践哲学”的体现。

在《德意志意识形态》中,马克思明确的提到了“对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物”。

[1] (P.48)马克思将共产主义者称为是实践的唯物主义者,他们所拥有的哲学观必然就是实践的唯物主义。

在《神圣家族》中,马克思提到了“费尔巴哈在理论方面体现了和人道主义相吻合的唯物主义,而法国和英国的社会主义和共产主义则在实践方面体现了这种唯物主义。

”[2] (P.160)将这种唯物主义所体现的特点指定在了实践方面,同时马克思的原著中几乎没有将他的哲学统称之为“辩证唯物主义”或“历史唯物主义”,所以“新唯物主义”没有体现在他的辩证法或历史观上。

其次,实践这一概念虽然不是马克思第一个提出的,但他赋予了实践新的内涵,并超越了以往的唯心主义哲学和旧唯物主义哲学。

费尔巴哈是具有实践观的,在《未来哲学原理》一书中,他认为哲学在本质上具有一种实践倾向的,德国唯心主义哲学的实践是精神的实践,马克思通过不同角度和研究对象提出了自己实践观,“从前的一切唯物主义的主要缺点是:对对象、现实、感觉,只是从客观的或者直观的形式去理解,而不是把他们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。

马克思主义中国化的理论与实践

马克思主义中国化的理论与实践

中国化的马克思主义中国为什么选择马克思主义?从19世纪末到20世纪初,中国在西方列强的侵凌下经历了前所未有的灾难,无数仁人志士为之探索、奔走、奋斗、牺牲,同时在国内也掀起了种种救亡图存的运动和思潮,如魏源的师夷长技以制夷的思想、中体西用、尊孔礼教、国家主义、自由主义、无政府主义、乡村建设、实业救国、科学救国、三民主义、第三条道路、马克思主义等,但经过长期的斗争和实践,只有马克思主义为中国人民所接受被在中国形成了以马克思列宁主义为指导的中国化的马克思主义---毛泽东思想。

中国选择马克思主义的原因主要有三个方面:1)当时的中国需要有一种既激发中国人理想,同时又能帮助中国摆脱半殖民地半封建社会的有力的斗争工具;2)马克思主义理论对西方现实的超越和对无产阶级革命的指导作用;3)以毛泽东为代表的早期马克思主义者对结合中国实际对马克思主义“活”的运用。

1.两种不同的文明体系:中国选择马克思主义的历史文化背景1.1中西方文明是两种不同的文明体系,具有各自鲜明的特征。

首先中国文明是一种传统的农业文明,注重乡土观念,注重天人合一。

在个人国家社会的关系上,中国文明注重中和、差序,注重个人的修身养性。

中国人有大一统的思想,有忠君思想,但缺少国家观念。

在国家关系上,中国注重怀柔远仁,教化四方,是一个典型的非扩张型文明,缺少尚武精神。

相比之下,西方文明是一种物化的文明,强调对物理的穷追不舍的探求。

基督教和贪婪(永不满足)是西方的核心,哲学与宗教的共谋对整个西方社会有重大的影响,在人与社会的关系方面注重个体利益与共同体利益。

西方人推崇竞争,追求狭隘的光荣与梦想,对知识和物质的贪婪(或永不满足)一方面极大改善了人们的生存条件,另一方面对自然社会也造成极大的破坏。

西方文明是一种扩张型文明,在国家关系上注重通过对其他国家的侵略和占领来发展自己。

即使在没有敌人的时候也会创造一个敌人促进自己的进化。

两种文明终于在19世纪末、20世纪初在东方遭遇,鸦片战争使得儒雅的东方文明在西方的坚船利炮面前一败涂地,中国几近为西方瓜分完毕,沦为西方的殖民地与半殖民地。

论实事求是是马克思主义哲学中国化的精髓-精品文档

论实事求是是马克思主义哲学中国化的精髓-精品文档

论实事求是是马克思主义哲学中国化的精髓任何时代都有本时代的哲学,正如马克思所言:“哲学是时代精神的精华”。

马克思主义哲学在中国的传播过程,是马克思主义哲学不断与中国实际相结合的过程,不断植入中国民族文化土壤的过程。

正是在这一过程中形成了实事求是的思想路线。

没有实事求是就没有马克思主义哲学的中国化,实事求是是马克思主义哲学中国化的应有之义。

一、实事求是与马克思主义哲学中国化的内涵分析(一)实事求是的内涵释义实事求是这一说法古已有之,“实事求是”一词源于《汉书·河间献王传》:“德修学好古,实事求是。

”唐代颜师古注:“务得事实,每求真是也。

”实事求是从本意上讲是指治学时根据事实材料求真求实的学风。

实事求是最初指的是一种治学方式,并不是一个哲学命题,并没有上升到世界观和方法论的高度,并没有受到学界的重视。

在马克思主义哲学传入中国后,毛泽东同志在《改造我们的学习》中对实事求是从世界观和方法论的角度作了详细的阐释。

他指出:“实事就是客观存在着的一切事物,是就是客观事物的内部联系,即规律性,求就是我们去研究,我们要从国内外,省内外,县内外,区内外的实际情况出发,从其中引出其固有的而不是臆造的规律性,即找出周围事变的内部联系作为我们行动的向导。

”毛泽东从实践的操作层次上对实事求是进行了阐述,其中我们可以看出实事求是,关键是“求”,即进行思考探索和研究。

前提是尊重事实,即以客观存在而不是主观想象为据,目的是把握“是”,即认识事物的规律性并用于指导我们的行动。

(二)马克思主义哲学中国化的内涵马克思主义哲学传入中国为中国人民探索新的救国道路、发展道路提供了新的视野和理论指导。

马克思主义哲学在中国的传播过程是中国人民不断接受认可的过程,并在这一过程中不断从革命实践中总结经验教训,逐渐认识到马克思主义哲学不是教条。

运用马克思主义哲学指导我国的革命实践应该同中国的实际情况相结合,同中国的国情相结合,把马克思主义哲学同中国的传统文化相结合,让马克思主义哲学具有中国本土的文化特色,创立属于中国自己的哲学理论体系。

论马克思实践思维方式及在中国的丰富和发展

论马克思实践思维方式及在中国的丰富和发展

论马克思实践思维方式及在中国的丰富和发展(作者:董园园河南平顶山人华东师范大学研究生从事思想政治教育研究)摘要:实践思维方式是马克思的哲学思维方式。

马克思实践思维方式就是在实践观点的基础上观察、理解和认识世界,思考、认识和解决问题的哲学思维方式。

马克思确立实践思维方式,推动了哲学思维方式的发展,是马克思主义哲学变革的真正意义。

马克思主义传入中国经历了一系列的发展和变化,其中实践思维方式也经历了相应的丰富和发展,是马克思主义当代价值的重要组成部分。

关键词:实践思维方式,中国化,当代价值一、对马克思实践思维方式的理解哲学思维方式,通常是一种观察、认识和把握世界及其发展变化的根本观点和根本方法,也是人们思考、树立和解决人与世界的关系、思维和存在的关系等哲学问题的基本方式和基本原则。

马克思的哲学思维方式是其实践思维方式。

所谓实践思维方式,就是按照人的实践活动的本性及其方式去观察、理解和认识世界,去思考、处理和解决问题的哲学思维方式。

(一)实践思维方式的理论前提是科学的实践观《关于费尔巴哈的提纲》被恩格斯称为包含“天才世界观萌芽的第一个文件”,马克思在《提纲》中提到:“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对事物、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主观方面去理解。

所以,结果竟然是这样,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是抽象的发展了,因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。

”[1]这里的“事物、现实、感性”指能够被人感觉到的客观世界,包括客观存在的人。

马克思在这里指出,旧唯物主义不懂得客观事物首先是人们实践的对象,然后才是人们认识的对象,因而旧唯物主义把客观事物当作与实践毫无关系的对象去认识,他们认为,人与客观世界的关系仅仅是直观的反映与被反映的关系。

马克思主义哲学把实践的观点引入唯物论,克服了旧唯物主义的缺陷,提出了能动的反映论的观点。

浅谈马克思主义中国化中体现的哲学思想

浅谈马克思主义中国化中体现的哲学思想

浅谈马克思主义中国化中体现的哲学思想浅谈马克思主义中国化中体现的哲学思想哲学是马克思主义的精髓,是世界观和方法论。

马克思主义中国化一定蕴含着马克思哲学的中国化。

在马克思主义中国化的过程中我们不难看出有哲学系想的的体现辩证唯物主义的观点,坚持实践为认识的基础,运用矛盾分析法解决问题,用联系和发展的眼光看问题等哲学思想。

一、马克思主义中国化在第一次发展时体现的哲学思想毛泽东思想是马克思主义中国化的一次历史性的飞跃。

毛泽东思想是马克思列宁主义在中国运用和发展,是被实践证明了的关于中国革命和建设的正确的理论原则和经验总结,是中国共产党集体智慧的结晶。

毛泽东思想的基本理论成果包括:第一,中国革命新道路理论的基本形成。

创建了农村包围城市武装夺取政权的革命新道路。

第二,土地革命路线的形成。

党正确的土地革命路线和政策,提供了中国土地革命理论的基本模式。

第三,新型人民军队建设理论和红军作战原则的提出。

第四,党的实事求是的思想路线的初步确立。

实事求是、群众路线路线和独立自主作为毛泽东思想活的灵魂。

毛泽东思想是把辩证唯物主义和历史唯物主义运用到革命实践中的典范,以毛泽东为代表的党的第一代领导人坚持“实事求是”的革命路线,也就坚持了辩证唯物主义,坚持物质决定意识,意识是物质的反映,物质是第一性,意识是第二性。

毛泽东同志在长期的革命过程中不仅不断总结革命经验,而且还重视从哲学角度思考和看问题。

在毛泽东写的《实践论》和《矛盾论》中体现按照辩证法办事的原则,在中国革命史上具有很高的科学价值,在中国特色社会主义实践的道路也发挥着重大的指导作用。

《实践论》体现了马克思主义哲学实践唯物主义本质,把辩证法运用于认识论中提出“唯心论和机械唯物论,机会主义和冒险主义都是与主观和客观相分离的认识”。

①《矛盾论》首次提出矛盾的普遍性同特殊性的关系问题是矛盾问题的精髓的科学思想。

毛泽东思想对马克思主义哲学观的科学运用推动者毛泽东思想的不断理论化和科学化。

马克思主义哲学名词解释

马克思主义哲学名词解释

马克思主义哲学名词解释哲学:哲学,是系统化、理论化的世界观与方法论的统一,是自然知识、社会知识与思维知识的概括和总结,具有阶级性与意识形态性。

世界观:世界观,又称宇宙观,是人们对生活于其中的世界以及人与世界关系的根本观点、看法。

方法论:方法论,是关于认识世界和改造世界方法的学说和理论。

人生观:人生观是世界观和历史观的现实表现。

本体论:即哲学中关于存在问题研究的理论。

唯物主义:唯物主义主张物质是世界的本源,主张物质第一性、精神第二性,坚持物质决定精神。

唯心主义:唯心主义主张精神是世界的本源,主张精神第一性、物质第二性,坚持精神决定物质。

主观唯心主义:主观唯心主义根本否认物质世界的客观存在,认为感觉、自我意识是真实存在的,是世界的本原。

客观唯心主义:客观唯心主义认为某种"客观精神"先于物质世界独立存在,物质世界是其产物与表现。

历史唯物主义:历史唯物主义认为,社会存在决定社会意识,社会意识反作用于社会存在。

历史唯心主义:历史唯心主义都主张社会意识第一性、社会意识决定社会存在。

一元论:物质第一性,物质决定精神或精神第一性,精神决定物质。

二元论:哲学史上所谓的二元论,主张世界有精神与物质两个平行的本原,摇摆于唯物主义与唯心主义之间,最终倒向唯心主义。

认识论:即研究人类认识的本质、来源及其发展规律的理论。

可知论/不可知论:根据对思维能否正确反映存在、世界是否可知的不同回答,划分出可知论与不可知论。

社会存在:社会存在,是指社会生活的物质方面,主要包括生产方式、人口与地理环境。

社会意识:社会意识,是指社会生活的精神方面,主要包括政治法律思想、道德、哲学、宗教、文学、艺术等。

更广泛的社会意识还包括科学与社会心理等。

人本主义:人本主义又称为人文主义,其含义有四:一是指14世纪下半期发源于意大利并传播到欧洲其他国家的哲学与文学运动,构成现代西方文化的一个要素;二是指18世纪末19世纪初德国古典哲学中费尔巴哈的人本主义哲学;三是指以人的本质、价值、地位等为重心的哲学思潮,存在主义、生命哲学和哲学人类学等是人本主义思潮的代表; 四是指以德国哲学家叔本华和尼采为代表的非理性主义与位移主义,宣扬悲观主义、虚无主义与超人哲学。

马克思主义中国化

马克思主义中国化

马克思主义中国化摘要:马克思主义哲学中国化事关中国的发展,是一个非常重要的问题。

但是究竟什么是马克思主义哲学中国化? 为什么要使马克思主义哲学中国化? 这是我们受限必须弄明白的问题。

本文主要针对这两个问题进行探讨,进一步理清这两个问题,以更好的促进马克思主义哲学中国化。

键词:马克思主义哲学;中国化;实践;世界性哲学;中国革命一、马克思主义哲学中国化概述 1. 马克思主义哲学中国化的涵义马克思主义哲学中国化是一个很重要的问题,关于什么是马克思主义哲学中国化,在学术界的不同学者都有着自己的观点:有些学者认为, 马克思主义哲学的中国化, 就是马克思主义哲学与中国传统文化的优秀成果相结合, 批判地继承历史文化遗产。

也有一些学者认为, 马克思主义哲学的中国化就是马克思主义哲学与中国革命和建设的实践相结合。

并引用毛泽东在《中国共产党在民族战争中的地位》中的那段著名论断去加以阐发,即“马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现”“, 使马克思主义在中国具体化,使之在其每一表现中带着必须有的中国特性,即是说,按照中国的特点去运用它”,[1]这当然是对的,但还应进一步具体化。

马克思主义中国化和马克思主义哲学中国化,在本质上和根本内容上是完全一致的,但在具体内容上和表述形式上似应有所不同。

多数学者则更为“全面”, 认为马克思主义哲学的中国化既要与中国革命和建设的实践相结合,又要与中国传统文化的优秀成果相结合, 在内容上加以充实和丰富, 在表现形式上具有中国特色、中国作风和中国气派。

还有学者进一步指出, 马克思主义哲学中国化除了上述“一般涵义”之外,还包含有具体化、民族化、通俗化的“特殊涵义”。

所谓具体化, 就是对马克思主义普遍原理与中国革命和建设的经验进行哲学概括, 把马思主义哲学具体化为具有中国特色的辩证唯物论和历史唯物论, 化为实事求是、独立自主、群众路线等指导中国革命和建设的思想路线、工作路线、思想方法和工作方法。

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实践唯物主义与马克思主义哲学中国化作者:倪志安武二虎来源:《重庆邮电大学学报·社会科学版》2013年第01期2012年11月11日,由西南大学马克思主义哲学研究所主办的“重庆实践唯物主义与马克思主义哲学中国化理论研讨会”在西南大学三教楼310学术报告厅隆重召开,来自中共重庆市委党校、重庆市社科院、重庆邮电大学、第三军医大学、重庆大学、西南政法大学、西南大学等单位的专家学者,以及西南大学马哲、科哲、马原等专业的研究生共40余人参加了本次研讨会。

西南大学马克思主义学院白显良副院长致欢迎辞。

本次研讨会参会的专家和学者们以主旨发言、专题发言和自由发言的形式,围绕“实践唯物主义与马克思主义哲学中国化”的主题,进行了深入的研讨、争议与交流,现将会议中的主要观点综述如下。

一、关于马克思主义哲学“实践观念”的新探讨西南大学马克思主义哲学研究所所长倪志安教授的主旨发言就马克思主义哲学的“实践观念与马克思主义哲学理论本性、马克思主义哲学中国化”的内在关联问题进行了探讨。

他认为:传统马克思主义哲学教科书和学界对马克思主义哲学的“实践观念”都存在着误读,从而导致了我们对所做的马克思主义哲学中国化——对马克思新哲学“实践唯物主义”的理论本性把握不准确。

倪教授指出,所谓马克思主义哲学“实践观念”是指马克思主义哲学关于实践的意蕴、内涵的思想观点的总和。

马克思主义哲学的“实践观念”有两个重要的维度:一个维度是“对实践的理解”,即马克思主义哲学对“实践”的涵义、意蕴的理解,这方面可概括为“实践”是指“物质性的实践活动”和“精神性的实践活动”(其中包括相对于“理论性的观念活动”的“实践性的观念活动”);另一个维度是“从实践理解”,这方面可概括为马克思主义哲学所特有的“从实践理解相关哲学问题的思维方式”(实践思维方式)和“思维逻辑”(实践逻辑)。

马克思主义哲学“实践观念”中“对实践的理解”主要有两个方面:一方面是指“物质性的实践活动”,其内涵包括:(1)对“物质性实践”的含义,它的“主体”、“客体”,以及该项实践活动与“人的世界”、“人的社会”和“人的社会历史”关系的理解;(2)对“物质性实践”的“合目的性和合规律性的统一”以及“真善美的统一”规律性的理解;(3)对“物质性实践”与“人的本质”、“人类主体”和“共产主义”关系的理解。

另一方面是指“精神性的实践活动”,其内涵包括:(1)对“精神性实践”含义的理解。

“精神性的实践活动”是相对于“物质性的实践活动”的马克思主义哲学范畴,它指称人类实践活动中的一种基本类型。

(2)对“精神性实践”类型的理解。

精神性实践的类型,除“实践性的观念活动”外,还包括在现代实践中发展起来的虚拟实践,以及知识、道德、信仰的教化活动等。

(3)对“精神性实践”与“物质性实践”关系的理解。

“精神性实践和物质性实践”作为人类实践的两种基本类型,这二者不存在谁重要、谁不重要的问题。

倪教授还强调了“实践性的观念活动”这一往往被我们忽视的“精神性实践”的内涵。

倪教授认为,在马克思主义哲学的实践观念中,“对实践的理解”这一维度,尽管是非常重要的,但它只表现为马克思主义哲学对个别性的问题——即“对实践的理解问题”的变革和创新,不能从整体上体现出马克思主义哲学理论性质的变革和创新,而要从整体上把握马克思主义哲学理论性质的变革和创新,就必须跃升到对马克思主义哲学“实践观念”中“从实践理解”这一根本性的维度。

关于“从实践理解”的合法性,倪教授结合“文本”进行了说明:他认为马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中所谈论的实践,其首要意义是强调对相关哲学问题,诸如对“对象、现实、感性、真理、宗教、人的本质、社会生活的本质、环境的改变与人的活动或自我的改变的一致性”等问题,应“从实践理解”或把它们“当作实践去理解”。

这样,马克思在《提纲》中实际上确立了他所创立的新唯物主义——即实践唯物主义的“从实践理解相关哲学问题的思维方式和思维逻辑”(简称:实践思维方式和实践逻辑)。

所谓“从实践理解”,就是从实践思维方式和实践逻辑去理解相关哲学问题,它决定着马克思所创立的新哲学——“实践唯物主义”的理论性质。

这要求我们在将马克思主义哲学中国化的过程中,对于传统教科书和学界中对马克思主义哲学“实践观念”的把握,应从“对实践的理解”跃升到“从实践理解”这个更为根本性的维度,才能够在其“思想观点和理论体系”上做到对马克思主义哲学中国化的创新。

二、关于对象性世界与非对象性世界的辨析重庆大学公共管理学院何跃教授在专题发言中,首先回应了倪教授对马克思主义哲学“实践观念”的新探讨,认同倪教授关于马克思主义哲学“实践观念”有两重维度的见解,尤其是“从实践理解”的这一重要维度。

何跃教授在题为《对象性世界与非对象性世界的辨析》中,依据马克思“被抽象地孤立地理解的,被固定为与人分离的自然界,对人说来也是无”的相关论述,认为可以将与人类有关的存在,划分为打上了人类实践活动烙印的对象性世界和没有打上人类实践活动烙印的非对象性世界。

前者是被人类赋予了意义或可以被人类指称和描述言说的现实世界,即人类的世界;后者是人类不能赋予其意义或不能指称和描述言说的非现实世界,即非人类的世界。

何教授认为,首先,马克思的“人化的自然界”是人可以指称和描述言说的形下学世界,是对人有意义的现实世界。

它是人本质力量的对象化,是意识人类在特定历史时期如此这般显现、设定、建构、生产和创造出来的现实世界,是依赖于意识人类或人类意识而存在、发展的对象性世界。

而这种人类的实践活动是一种主观见之于客观、兼具精神和物质双重属性的典型的对象性活动。

马克思的哲学本质上是一种实践哲学,如果强调实践客观性、物质性的一面,可以将马克思哲学界定为实践唯物主义哲学;如果强调实践的主观性、精神性的一面,也可以将其定义为实践人本主义或实践唯心主义。

因此,无论是关于马克思哲学思想的实践唯物主义解读,还是实践人本主义或实践唯心主义的解读,都是基于对象性世界立场所作出的判断。

其次,非对象性世界是指不可能被感知、被直觉或证悟、被指称和正面描述言说的非现实世界。

只有在非对象性世界,即“无”的意义上解读马克思的“人化的自然界”思想,才能真正理解马克思的实践哲学思想,才能确立马克思强调对象性实践活动、强调“改造世界”,强调“人的本质力量的对象化”以及强调人的本质是自由自觉的活动等思想的存在论根据。

马克思坚定地主张在“人化的自然界”之先或后面尚存在一个“与人分离的”,在任何意识活动都使不上劲、用不上力的非对象性世界——“无”。

正是在这一意义上,我认为关于马克思哲学思想的最准确表述,既不是实践唯物主义,也不是实践人本主义或实践唯心主义,更不是流行的辩证唯物主义和历史唯物主义,而是强调“无”的先在性、非对象性的实践唯无主义。

而如果一定要在对象性世界意义上定义马克思自己的哲学,其恰当的称谓是“以强调实践至上性为其基本特征的唯实践主义”,或反对执著于人类中心主义的人类中心主义。

三、关于马克思主义哲学中国化的创新问题西南政法大学马克思主义学院崔平教授在专题发言中,从自己近期思考中国学术创新为什么软弱无力的问题这一角度,探讨了马克思主义哲学中国化的创新问题。

首先,学术创新一般被理解为单个学者的思想行为,而根据社会学关于宗教传播仪式的界定,创新是一种互动仪式。

据此,对马克思主义哲学的中国化与创新而言,马克思主义哲学中国化不可能没有创新,其“化”的过程必然是一个创新的过程,因为语境的变迁造成解释性适应,从而导致意义的变化。

但是,不同的创新自觉程度会造成不同的创新效率,同时也会有不同的创新方向和创新功能。

这种创新:其一从达伽默尔解释学的角度,可以界定为是自发的创新,即作为中国人自发的创新,是让马克思迎合中国人情感的创新。

其二是自觉的创新。

我们要从马克思主义思想的发展中,意识到危机的存在,作出民族的自我批判,反思得失。

其次,在将马克思主义哲学移植到中国语境的过程中,有三个因素影响创新前途。

根据柯林斯的学术变迁理论,思想创新的关键是形成创新性学术仪式,而学术仪式的普遍构成要素为知识基础(文化资本)、情感能量与关注空间。

所谓文化资本,就是个体所获得的被仪式赋予一定情感能量的特殊符号;所谓情感能量,就是被互动仪式强度所决定的个体的行动热情和对仪式所创造的符号目标的热情;所谓关注空间,就是参与者一致的问题兴趣和对这种一致的体验,由此获得成员身份意识。

据此,马克思主义哲学中国化的创新就包含三个元素:一个是社会化的问题意识,一个是社会的创新情感能量,一个是普遍的认识规范。

要期望马克思主义哲学中国化的创新活动健康地发展,就必须在此三者的基础上,形成具有社会力量的学术仪式,从而使马克思主义哲学中国化逃离个体的孤独灵魂,成为一种社会对话,形成一种社会思想运动。

最后,崔教授还提出了推进马克思主义哲学中国化的相关措施:第一,从否定到肯定。

要对马克思主义理论进行学理上的否定—肯定的工作,同时这也是中国社会现实情况的发展需求。

第二,马克思主义哲学中国化的兴趣要扩展,尤其是文化的角度。

第三,创新方向上要一致,要有共同的问题意识。

第四,要注重话语权仪式结构的变化。

第五,注重学术马克思主义与马克思主义的学术化。

第六,建立起一套关于马克思主义哲学中国化的对话机制。

四、其他发言人对相关问题的观点中共重庆市委党校鲍刚毅教授在发言中认为,应当从马克思哲学发展的内在逻辑去凸显出“实践”概念所蕴含的历史性、现实性和价值取向性。

首先,从“实践”概念的历史性说,在马克思《关于费尔巴哈的提纲》的语境中,它对作为人的实践存在的展现方式的历史把握,是一种反省性的内在“体认”,给出了对现实批判的合法性,使“改变世界”的要求获得一个理论上的解决。

其次,从“实践”概念的现实性说,理论自信来源于伟大实践中的理论自觉。

我们所探索的中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论、中国特色社会主义制度,都须在实践中不断地创新、发展、完善。

最后,从“实践”概念的价值取向性说,现阶段无论政府官员、还是民众,都在自身的发展过程中存在着发展的困境,表明中国现代化之路任重而道远,必须在现实中经历“不断由理论自信到理论自觉”的过程。

西南政法大学马克思主义学院潘宇鹏副教授在发言中,讨论了马克思历史唯物主义与政治经济学研究的关系。

首先,从马克思学说性质的理解,他认为马克思是在超越哲学领域的“哲学批判”中构建了政治经济学的方法论,同时在超越政治经济学领域的“政治经济学批判”中丰富和发展了哲学革命的成果,并在这两种“互动”的批判中——实现了经济学与哲学双重视域的内在统一。

其次,对历史唯物主义视域中政治经济学的理解,他认为马克思的历史唯物主义具有双重视野:一是以适用于所有社会的物质生产为基础的历史唯物主义视野;二是以历史性为理论规定的历史唯物主义深层视野。

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