现代西方社会公益精神理论溯源

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中西方慈善文化差异研究

中西方慈善文化差异研究

中西方慈善文化差异研究慈善文化是各个国家和地区特有的文化现象,反映了不同文化对待社会公益和慈善事业的态度和实践。

中西方作为两大文化体系,其慈善文化有着显著的差异,这些差异既源自历史、宗教、哲学等文化传统,也受到社会制度、经济发展等因素的影响。

深入研究中西方慈善文化的差异,有助于深入了解不同文化体系对慈善事业的理念、模式和实践方式的影响,促进不同国家和地区之间的慈善交流与合作,推动全球慈善事业的持续发展。

一、历史传统的影响中西方慈善文化差异的一个重要原因在于历史传统的不同。

在中国,慈善事业有着悠久的历史,早在古代就有了一系列的慈善机构和实践,如僧道慈善、宗族慈善等,强调的是家族和社会的责任和义务。

在西方,慈善事业也有着历史悠久的传统,但其发展更多地受到基督教的影响。

基督教鼓励信徒进行慈善行为,并且在中世纪时期,教会成为了欧洲慈善事业的主要组织者。

这就导致了中西方慈善文化在历史传统上的不同,中国强调的是亲族、社区的责任和义务,而西方强调的则是个人的慈善行为和教会的组织力量。

二、宗教与哲学观念的差异宗教和哲学观念是影响慈善文化形成的重要因素。

中国传统的儒家思想和道家思想强调的是人际和社会的和谐,注重的是家族和社会的责任和义务,这对中国慈善文化的形成产生了深远的影响。

而西方基督教的慈善思想强调的是爱、仁慈和慈善,主张将慈善行为作为对上帝的敬虔和对他人的关爱。

基督教的这种慈善思想深刻地影响了西方慈善文化的形成,使得慈善行为成为了信仰信徒的一种责任和义务。

中西方慈善文化的形成有着明显的宗教和哲学观念上的差异。

三、社会制度和经济发展的不同中西方慈善文化差异的另一个原因在于不同社会制度和经济发展状况的影响。

在中国,社会主义社会制度的确立使得国家在社会公益事业上起到了主导和组织作用。

中国的慈善事业在很长一段时间内受到了国家的主导,慈善机构主要由政府和公益组织来组织和管理。

而在西方,由于市场经济的发展和个人私有财产的保障,慈善事业主要以私人和私营机构为主导,并且社会组织和慈善机构相对独立于政府。

从公益广告角度浅析中西方文化的差异

从公益广告角度浅析中西方文化的差异

从公益广告角度浅析中西方文化的差异公益广告是通过媒体传播而有意识地进行的慈善或社会意识增强的广告宣传。

在不同的文化中,人们对于公益广告的理解和接受程度都存在着一定的差异。

中西方文化在价值观念、传统习俗、社会道德等方面存在巨大的差异,这也会在公益广告中得到反映。

本文将从公益广告的角度,浅析中西方文化在公益广告中的差异。

一、中西方文化在社会责任观念上的差异在中西方文化中,对于社会责任观念的理解和表现方式存在较大的差异。

在西方文化中,个人的自由和权利被重视,社会责任常常强调个体的权利和义务,追求公平和正义。

在英国等发达国家,公益广告往往侧重于呼吁人们捐款、志愿者服务、环保等行为,使人们接受公益广告时会更多的考虑自己的权利及义务,而不是全然利他。

在公益广告中,体现着对社会问题的批判性思考,更关注解决问题的根源,从而影响人们的价值观念和行为习惯。

而在中国等东方文化中,更多的是强调人与人之间的亲情、友情和邻里关系,重视家庭和社区的责任。

在中国的公益广告中,更多的是以爱人和关心身边人的方式,倡导关爱家人、守护亲情的主题。

比如《爸爸妈妈我爱你》、《请成为一个烟民的朋友》等公益广告,这些广告更多的是从人与人之间的情感出发,更多的是直接感动人的情感,强化人与人之间的联系,从而影响人们的行为习惯。

二、中西方文化在环境保护方面的差异环境保护是当今社会诸多公益广告的重要主题之一。

在此方面,中西方文化在看待环境保护问题上存在着一定的差异。

在西方国家,人们对于环境保护的认识相对较早,环保主题的公益广告更倾向于从科学角度出发,呼吁人们了解环境污染对人类和社会的危害,强调环境保护对于人类生存的重要性。

公益广告更多的是通过科学数据和事实来警示观众,让人们理智意识到环境保护的重要性。

并以此为基础,呼吁人们采取实际行动,从而改善环境质量。

在中国,对环境保护的重视逐渐提升,但是在公益广告中,更多的是强调中国古代的传统文化和环保观念,如《绿水青山就是金山银山》。

公益论的主要内容

公益论的主要内容

公益论的主要内容
公益论指依据社会全体成员的利益,使行为符合社会公认的道德标准。

公益论引入医学伦理学始于1973年在美国召开的“保护健康和变化中的价值”学术讨论会。

在该会上,由约翰逊(A,R,Johnson)和赫尼格斯(Hu-negen)首先提出的。

在医学伦理学中,公益论主要是指医务人员从社会和全人类的长远利益出发,公正地解决医学活动中出现的各种利益矛盾,使医学活动不仅有利于病人,而且有利于社会、人类和后代。

具体内容有:(1)医务人员不仅要对个体病人负责,而且要对社会负责。

(2)在治疗疾病时,要顾及生命的社会意义和价值,要考虑到昂贵的卫生费用对社会经济带来的后果,以及社会公益的价值。

(3)要使医学科学的成果为人类提供公平合理的分配,不允许只有少数人享用,而使大多数人受到疾病的威胁;(4)医务人员的道德水平不仅取决于个人,更取决于医疗卫生部门所实行的方针政策的道德水平。

公益论的发展克服了义务论的某些不足与局限,一方面加强了医务人员的社会责任,同时有利于解决现代医学发展中出现的医学道德难题。

另一方面公益论作为计生政策、计生发展战略的伦理学理论根据,有助于解决医疗卫生资源的公正分配,以实现“人人享有卫生保健”的战略目标。

中西方慈善文化差异研究

中西方慈善文化差异研究

中西方慈善文化差异研究慈善是一种跨文化的行为,其目的是为了满足社会的需求,帮助那些处境困难的人们。

尽管慈善在中西方文化中都有着重要的地位,但两者之间存在着诸多差异。

本文将对中西方慈善文化差异进行研究,并探讨其背后的文化价值观和传统观念。

1. 慈善理念的差异在西方,慈善理念更加强调个人主义和自愿性。

个人主义是西方文化的核心价值观之一,人们被鼓励去寻找和追求个人的利益和幸福。

慈善行为在西方被视为个人责任和自愿行为,而非社会责任。

西方慈善组织更注重个体的慈善行为,如个人捐款、志愿者活动等。

相比之下,中国传统文化中的慈善理念更加注重群体主义和社会责任。

中国文化强调个体的责任是对整个社会的义务,每个人都应该为社会贡献自己的一份力量。

慈善行为在中国更多地被视为一种社会责任和义务,而非个人行为。

中国的慈善组织更注重集体的慈善行为,如社会团体、企业的捐赠、政府的扶贫计划等。

2. 慈善行为的动机中西方慈善文化的差异也体现在慈善行为的动机上。

在西方社会,慈善行为往往受到个人利益和道德感的驱使。

个人通过慈善行为来提高个人形象、获得社会认可和获得减税优惠等。

西方社会也强调道德感和同情心,许多人会因为看到他人的困境而产生同情心,从而进行慈善行为。

在中国社会,慈善行为的动机更多地受到家庭和社会的影响。

中国人普遍认为,慈善行为是一种必然的社会行为,从小就被家庭和社会教育着要关爱他人、助人为乐。

中国文化中强调孝道和仁爱之心,许多人会因为对家庭和社会的责任而进行慈善行为。

3. 慈善文化的传承方式中西方慈善文化的差异也表现在其传承方式上。

在西方,慈善文化的传承更多地是通过慈善家族和基金会的方式进行。

许多富裕家庭会设立慈善基金会,用于进行慈善捐赠和公益活动。

西方国家也鼓励富人进行慈善捐赠,提供税收优惠等激励措施。

相比之下,中国的慈善文化传承更多地是通过家族和社会传统的方式进行。

在中国传统家庭中,父母会教育子女要关爱他人、帮助他人,强调家庭成员之间的亲情和责任。

浅析西方现代慈善文化与中国本土现代慈善文化的差别

浅析西方现代慈善文化与中国本土现代慈善文化的差别

系别:教育管理系班级:11公管姓名:李莉学号:201110114024 浅析西方现代慈善文化与中国本土现代慈善文化的差别摘要:正如世界上没有两片一模一样的叶子一样,同时存在于世界上的西方现代慈善文化和中国本土现代慈善文化也是不一样的。

本文主要从终极价值观(本体论、基本信念、最高价值、对人际关系的看法、对社会的看法、对道德的看法);慈善理念(对人性看法、对善的定义、达到善的途径);行动模式(行善对象、行善方式、帮助内容)等方面来浅析西方现代慈善文化与中国本土现代慈善文化的差别。

关键词:慈善文化终极价值观慈善理念行动模式差别从终极价值观来看,中国本土现代慈善文化在“本体论”上是属于“社会本位”,相信社会中的个体生活在一系列相互依存的社会关系之中。

就人际关系而言,强调社会内部个体之间的非独立性,社会借助人伦关系把个体组合成一个紧密的亲疏有别的“差序格局”。

在这样的社会结构中,个体的行为必须依附于这个关系网络中自己对他人所背负的责任及任务,强调在两两相对的社会角色中每个角色的义务而非权利,比如“父”要慈、子要孝等。

就对社会的看法而言,中国本土现代慈善文化相信“社会”的整体幸福是“个体”幸福的先决条件和保障。

道德不是私事,而是社会中的每个人都要遵守的。

而西方现代慈善文化在“本体论”上是属于“个人本位”。

它把人看作是“原子式的个人”,即无差别的、独立的、平等的个体。

相信个人先于社会而存在,社会、国家是为了保障个人的利益而组成的。

个体具有最高价值,社会和国家只是实现个人目的的手段。

否认道德的绝对性,强调道德在本质上属于私人事务。

依据这种观念,每个人便成了其自身利益的最佳判断者,并且每个人都知道如何促进这些利益。

赋予每个人以选择其自身目标和实现这些目标的手段的最大自由和责任。

因此,“权利”概念成为了西方现代公益事业的基石。

西方现代慈善文化强调社会中的任何个体都应享有一系列的基本权利,这些权利是自然赋予的,由宪法和各种法律制度保障,是天赋的、不可剥夺的、不可转让的。

回顾公益行动的历史

回顾公益行动的历史

回顾公益行动的历史公益行动作为一种关注社会问题、关爱弱势群体的行为,已经有着悠久的历史。

本文将回顾公益行动的历史,介绍公益行动的发展与变迁,以及公益行动在社会中的重要性和影响。

一、公益行动的起源公益行动的起源可以追溯到古代社会。

在古代社会中,人们就意识到社会存在不平等和不公正的现象,因此出现了一些慈善行动。

例如,古代的宗教组织、皇帝和贵族会进行一些慈善活动,为贫困人群提供食物、衣物和住所。

这些慈善行动虽然规模较小,但起到了一定程度的帮助作用。

二、现代公益行动的兴起现代公益行动的兴起可以追溯到18世纪的欧洲。

在工业革命时期,城市化进程加快,社会问题日益突出。

一些先进的思想家开始呼吁改善社会状况,并提出了一些公益行动的理念。

例如,英国的慈善家约瑟夫·罗兰德提出了“贫困的根源是社会制度的问题”的观点,他通过自己的慈善行动,改善了当时贫困人群的生活状况。

这些先驱者的努力为公益行动的兴起奠定了基础。

三、公益行动的发展与变迁随着社会的进步和变革,公益行动也发展了许多新的形式和模式。

例如,20世纪初,随着工人运动的兴起,工人们开始组织工会和罢工,争取自己的权益。

这种形式的公益行动成为当时社会变革的重要力量,为工人阶级争取了更好的生活条件。

随着社会问题的多样化,公益行动也开始关注更多的社会议题。

例如,环保公益行动逐渐兴起,人们开始关注环境污染和气候变化等问题,并积极参与环境保护行动。

此外,公益行动还涉及到教育、健康、文化等方面,为弱势群体提供帮助和支持。

四、公益行动的重要性和影响公益行动在社会中具有重要的意义和影响。

首先,公益行动能够为弱势群体提供帮助和支持,缓解社会不公问题。

其次,公益行动能够引起社会的关注和参与,推动社会进步和和谐发展。

再者,公益行动还能够培养社会责任感和公民意识,提升社会文明水平。

总结起来,公益行动作为一种关注社会问题、关爱弱势群体的行为,在历史上有着悠久的发展历程。

从古代的慈善行动到现代的公益行动,公益行动的形式和内容不断变化和发展。

中西方慈善文化的渊源比较及启示

中西方慈善文化的渊源比较及启示

作者简介:黄家瑶,上海立信会计学院人文社会科学系主任,教授。

* 国家教育部社科研究一般项目 和谐社会构建中的风险治理研究!!!中西民间慈善组织的比较及启示∀(编号:06J A840014),本文系该项目阶段性研究成果。

#####∃学术界%(双月刊)总第131期,2008.4ACADEM I C S I N CH I NANo .4Ju.l 2008中西方慈善文化的渊源比较及启示 *&黄家瑶(上海立信会计学院#人文社会科学系,上海#201620)摘#要 在中西方慈善传统中都包涵着一种爱人和互爱的普遍的道德原则,并凝聚为一个无条件的慈善道德指令和人文关怀,即每个人在追求自己幸福的同时,必须尊重他人和爱护他人;人类共同体的任何人都不应对其他成员的命运漠不关心。

中西方慈善事业发展程度的不平衡性与其慈善传统在对 爱∀这一共同价值基础的诠释及其构筑环境的差异性有关。

以一种开放的心态和比较的视角研究两种慈善传统的文化根源及其生成基础,从中汲取合理的慈善资源,形成有益的启示,必然有助于正在成长中的我国慈善事业的蓬勃发展。

关键词 慈善传统;中西方差异性;启示一、中西方慈善传统在文化根源上的差异性1、中国慈善传统根源于以 仁爱∀为核心的儒家文化在我国传统文化中 慈善∀范畴具有爱心与良知和谐统一之意。

以 仁爱∀为核心的儒家文化是我国慈善传统的思想根源。

儒家从人性本善的基本前提出发,把慈善动力归为人的良心良知,行善目的乃是人获得良心满足的内在需要,因而慈善是一种内省即自律,并铸成了中华民族的主要价值取向和行为准则。

孔子倡导 仁者爱人∀。

他把设身处地为他人着想、宽怀容人等视为 仁∀,认为 仁者∀应有的善念和品质是 爱人∀; 仁者∀应有的道德践履是扬善抑恶,学术界2008.4∋学术探索与人为善,利人利他。

孟子则透过爱人∀进一步揭示仁∀的内在精神!!!求善。

他提出仁,人心也∀,认为所有仁爱之行、慈善之举都发自人内心深处;人性固有的恻隐、羞恶、辞让、是非∀之心是引导人们扬善抑恶,布善祛恶的力量之源;进而把仁∀由恻隐之心的道德感情直接发展成道德行为,并使仁爱∀在慈善施于民的仁政∀中得以充分展现。

志愿服务的发展史

志愿服务的发展史

志愿服务的发展史一、起源与初期发展志愿服务的概念起源于西方宗教的慈善事业,随着社会经济的发展和人类文明的进步,逐渐形成了现代意义上的志愿服务。

最初的志愿服务形式简单,主要为慈善救助、宗教活动等,参与者多为富人、贵族等社会上层人士。

随着工业革命的兴起,工人阶级逐渐壮大,志愿服务开始向平民化、普及化方向发展。

二、社区服务的兴起20世纪初,社区服务的概念开始兴起。

社区服务的兴起,为志愿服务提供了一个新的平台和渠道,志愿服务逐渐深入到各个领域和层次。

在这个阶段,许多国家的政府和非政府组织都加强了对志愿服务的支持力度,推广志愿服务理念,制定相关政策和计划,以推动社区服务的发展。

三、全球化的推进随着全球化进程的加速,志愿服务也逐渐走向国际化。

世界各国之间的交流与合作不断加强,志愿服务成为各国之间文化交流的重要方式之一。

国际性的志愿服务组织和活动逐渐增多,许多国家的志愿者参与到国际援助和建设中去,为世界各国之间的合作与发展做出了积极贡献。

四、数字时代的志愿服务随着数字时代的到来,志愿服务的形式和手段也发生了深刻的变化。

数字技术为志愿服务提供了更加便捷、高效的信息交流和组织管理平台,使得志愿服务的参与门槛更低、覆盖面更广。

同时,数字时代也带来了一些新的挑战,如网络安全、隐私保护等问题,需要志愿者和管理者加强风险意识和防范措施。

五、专业化和认证制度的建立随着志愿服务的发展,专业化程度和认证制度的需求越来越强烈。

一些国家和组织开始推广志愿服务认证制度,对志愿者进行培训和考核,以提高志愿服务的专业性和质量。

同时,一些志愿者也开始自发地组织专业化的志愿服务团队,提供更加专业、高效的志愿服务。

六、政策支持和法律保障的完善政府对志愿服务的支持和保障是志愿服务发展的重要推动力。

许多国家出台了一系列鼓励和支持志愿服务的政策措施,包括税收优惠、资金支持、社会保障等。

同时,政府还加强了对志愿服务的监管和管理,制定相关法律法规,保障志愿者的权益和安全。

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现代西方社会公益精神理论溯源【摘要】在慈善文化由传统的仁爱观、伦理观向现代以责任意识、人权意识等为特征的现代公益文明转换过程中,社会正义理论、社群主义、女性主义、生态主义等理论对现代西方公益事业发展和公益精神的现代转型有着直接影响,并使现代公益观在观念形态、组织层面、行动主体等方面区别于传统慈善,倡导树立和养育基于责任的公民利他自觉的公益精神。

【关键词】现代西方社会;公益精神;公益事业【作者简介】卓高生,温州大学社会发展研究所、马克思主义学院,副教授,博士,浙江温州325035【中图分类号】C91【文献标识码】 A【文章编号】1004- 4434(2012)07 - 0189 -04现代公益来源于传统社会的慈善。

随着现代社会经济的发展与变革,人与人、人与社会、人与自然之间发生着深刻的关系变迁,传统的慈善事业作为一种社会价值观的直接反映和实践载体,作为“官方社会保障制度的重要补充和公益事业民营化的典型代表”,蕴含其背后的慈善文化已由传统的仁爱观、伦理观向现代以责任意识、人权意识等为特征的现代公益文明转换。

在众多理论中,社会正义理论、社群主义、女性主义、生态主义对现代西方公益事业发展和公益精神的现代转型有着直接影响,我们称之为现代公益精神的“直接理论来源”。

一、社会正义理论:关注最少受惠者利益的理论与公益精神面对现代资本主义发展导致的社会不平等日益加剧、两极分化日益严重、社会矛盾和社会问题日益凸出的现象,众多富有远见卓识的理论家都投入到社会正义的视角来探索从社会制度层面采取措施修正社会不平等等带来的问题。

作为修复社会公平的公益事业,它和社会正义问题的研究及其于实践中的探索有着密切关联。

在众多研究中,美国政治哲学家、伦理学家罗尔斯的理论被公认为对现代公益事业的发展和公益精神的倡导有着深刻的影响。

罗尔斯的社会正义理论集中体现在他的一般正义观(作为公平的正义)、两个正义原则(平等的自由原则、面对社会的和经济的不平等的差别原则与机会的公平平等原则)以及对这两个原则的优先性次序的规定上。

综观罗尔斯的正义理论,其如下思想对公益事业的发展和公益精神的倡导有着重要影响。

第一,平等的社会理想。

在罗尔斯看来,正义的社会制度就是能够最大限度地实现平等的制度。

这种平等既包括政治权利上的平等,也包括经济利益和自尊上的平等。

“合乎正义要求的平等”包含两个具体的层面:其一,基本权利完全平等。

即每个公民作为人类社会生活中独立个体都应当享有的基本权利,就起权利主体而言是一种一般意义上的公民平等;其二,非基本权利机会平等。

现实生活中的个体因为自然天赋和后天社会经济文化教育等外在客观环境的不同而致使在发展机会上存在一定的差别,但我们还必须努力使那些拥有相似天赋和动力的人们在人格素养提升和自我价值实现方面抱有同样的愿景与期待,因而政府必须采取在教育、经济活动以及职业选择中保证机会均等的政策。

同时,罗尔斯也特别强调妇女和儿童在家庭中应当享有平等的地位和待遇。

这种平等的社会理想是现代公益事业发展崛起的重要动力,是公益精神内涵丰盈的重要内容。

第二,关注最少受惠者利益的公平观念。

罗尔斯认为“使最少受惠者获得最大利益”的看似不平等的现象在特殊的背景下有其合乎正义的合理性。

首先,“最少受惠者”由于诸如出身之后的阶级成分、自然天赋、人生际遇等一些自我无法决定和解决的偶然性因素的存在,使他们失去了在一个竞争社会的“交易优势”。

因而,社会必须为这些天赋较低和出身于不利社会地位的弱势群体以人文关怀,为他们创造同等的竞争和发展机会。

另外,正义原则之所以要向“最少受惠者”给予补偿,也是建立社会合作体系的需要。

“每个人的幸福都依靠着一个社会合作体系,没有它,任何人都不可能有一个满意的生活。

”所以,差别原则本质上是一种“互惠性”原则。

天赋较好的人因其“交易优势”显著在社会产品分配中已获得更多的利益,他们在社会发展的正义原则下也应承担起更多的社会责任,在利用他们的天赋创造更多的财富的同时,通过各种慈善公益等活动践行他们应承担的社会责任。

正如何怀宏先生所言:罗尔斯的理论“反映了一种对最少受惠者的偏爱,一种尽力想通过某种补偿或再分配使一个社会的所有成员都处于平等地位的愿望。

”作为社会第三次分配的社会公益事业和公益精神倡导的对于特定社会群体(弱势群体)和人类社会发展共同面临的问题(如环境保护,艾滋病防治等)的关注正是这一原则的践行。

二、社群主义:共同的善与公益精神社群主义(Communitarianism)是20世纪80年代后在反思和批判以罗尔斯为代表的新自由主义的过程中逐渐成熟起来并成为西方政治哲学的两大主流之一。

围绕“个人与社群”、“权利与公益”等问题,社群主义的主要思想有:一是社群优于个体。

社群主义强调公共的善先于个体的权利,个体只有在社群中才能实现自己的价值。

“每个个体都在相互联接的社会关系中继承了某个独特的位置;没有这个位置,他就什么也不是,或者至多是一个陌生人或被放逐者。

”社群主义者认为社群是每一个体的生存所在、生命所需。

二是社群的善高于自我权利。

自我首先是由社群决定的,然后才有自我在社群的环境中自我个性特征的发展。

也就是说每个人首先要按社群发展的价值目标去维护社群的发展,然后在社群的正常发展的条件下去实现自己的价值目标和维护自己的权利,即社群的目的和价值高于个体权利。

由此,社群共同的善应是规定个体权利的正义原则。

三是“强国家”立场。

社群主义者主张应强化国家职能,不能持守国家中立立场。

国家应对公民施加政治观和美德教育,因为公民的伦理德性及善行不是天然而成,必须通过教育来激发公民对国家政治、社群公共善的关心和积极参与,因为公民的美德、善行和参与是公共利益发展的基础。

基于以上的思想我们就不难理解新出现的“社群运动(Communitarian movement)”在西方发达国家的影响力。

社群运动是居民自发自愿的发起互助互爱运动,它提倡“为社区服务”,“为他人做好事”,“使所有人感到社区的温暖”,口号是“和睦的邻里关系对预防犯罪和互补余缺起着重要作用”、“友善的人际关系能促进本单位、本街区的同舟共济”等,其精神实质与桑德尔、麦金太尔等所倡导的社群主义是基本吻合的。

在一个“互相依存的社会存在中”,个人的自我利益“是同社会的利益不可分割地联结在一起的”,社群中的个体应该有权利来收获社群的福利给予。

“一个社群主义的社会,是一个诚信(Trust)的社会,社会成员之间容易信任和合作。

”因此,在利他主义的引导下,众多非政府组织(NGO)通过公民自发结社的力量来建立共同体成员之间的信赖关系,并培养了公民的社群意识和散发着公共关怀,增进了社会公共利益。

笔者认为,社群主义倡导的是一种社会自治的理念,是一种社会参与的公益精神,它为社群生活的丰富、社区居民间的自助和互助、对公共生活环境的关注与自觉行动提供着一种精神动力,为现代西方公益募捐和志愿行动等公益事业的发达提供了重要的理论支撑。

三、女性主义:关怀伦理与公益精神女性主义(Feminism)始于18世纪法国资产阶级大革命,它的兴起标志着人类社会发展从母系时代的母权制度到父系时代的父权制度后、进入到了全面向父权制度挑战以实现人类男女平等的“平权时代”。

经历19世纪初至20世纪40—50年代女性主义运动在反封建、反奴隶制的斗争,女性主义随着社会自由解放的革命运动一起成长。

众多女性主义者在“生而平等”的口号下以追求男性和女性平等的政治权利为目标,为摆脱《妇女的屈从地位》——“处于无知和奴隶式依附状态”和为获得在政治、经济和法律等领域的一切《女权辩护》。

这可以说是女性主义发展的第一阶段。

20世纪70年代,随着女性自我意识的强化,众多女性主义者认识到影响社会的女性并非要以男性作为道德标准,试图破除两性二元对立,强调男女双方都有各自的主体性、自主性,有各自的权利,具有互利的、非等级制的精神实质,即通过“两性差异”来建立自己的伦理学说。

其中,关怀伦理学是第二阶段女性主义的产物,又是它的主要代表。

关怀伦理学的代表人物有吉利根、诺丁斯、特朗托、拉迪克等。

尽管他们都从不同的视角来论述其关怀思想,但对于“关怀”的表达都具有如下特征:首先它是一种实践活动,没有行动的关怀不是真正的关怀。

其次,关怀方和被关怀方合二为一、彼此不分,这一点和传统的关怀是不一样的,传统的关怀是对弱者的怜悯,双方是分离的,容易形成等级观念;再次,它来自人的自然母性本能的情感,在自己最亲近的人中间形成发展。

最后,被关怀方的态度决定着关怀的质量。

总之,“关怀伦理学是以关怀、情感为核心,注重人们之间的相互依赖,相互联系和相互关怀的理论。

它以关注、责任、能力和反应为特征,不注重道德判断和推理。

”女性主义关怀伦理学承认和关怀女性的日常生活,关心女性健康的实践、科学和服务。

在西方,妇女争取政治、经济、文化领域的独立地位是第一次女性主义发起的,“社会性别”的概念是在第二次女性主义运动中提出,是女性对自我意识的反思,是女权主义运动更加成熟的表现。

因此,在传统男权社会统治下的这种运动是作为社会弱势群体的女性寻求自我解放、提升自我保护能力、参与社会建设的重要行动。

西方国家通过非政府组织的各种女性主义运动本着关怀伦理在心理咨询、法律服务、社会服务、培训服务等为现代公益事业的发展做出了重要贡献。

这种服务活动一方面是对关怀伦理的认同,另一方面也是对关怀伦理的传播,它是公益精神传播和实践的过程。

“关怀伦理基于女性道德经验,而又不仅仅是为了女性的道德哲学”,它主张把关怀推广到社会生活的各个领域乃至人与自然的生态环境领域,遵循、增进、维持人与人之间的关怀“关系”,“把关怀、爱、友谊、诚实和互惠作为自己的价值核心”,注意和平,避免伤害,缩小或消除人与人之间的距离,以重建人类的美好生活,这些都与公益精神具有内在意义上的相同性。

四、生态主义:基层民主与公益精神作为欧美发达资本主义国家的一种新兴政治思潮,生态主义是西方社会在战后经济快速发展中随着绿色运动开展而形成的一种意识形态。

它以生态学、社会责任感、基层民主和非暴力为原则,以环保、和平、女权为基本目标,用整体系统、关联和平衡的思维方法及其手段来对待、处理人类与自然之间的关系,通过对工业主义、技术和以消费为起点的生活方式的批判,初步形成了自身的范式与核心价值观。

其中科尔曼认为要建立生态社会,“基层民主”是一项关键工程。

他们主张“以参与制约权力”,由处于权力中心边缘的社会基层公众的广泛而积极的直接参与,通过自下而上的倒逼效用制约政治权力中心的压抑,并使自己获得民治国家的主人翁地位。

作为一种民众介入日常生活的手段,基层民主的目的在于“要把公共政策领域通常自上而下的方法颠倒过来,让民众和社群有权决定自己的生态命运和社会命运,也让民众有权探寻一种对环境和社会负责任的生活方式。

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