浅论卢卡奇物化思想
试析卢卡奇的物化理论
试析卢卡奇的物化理论“物化”是卢卡奇社会批判理论的核心概念。
他根据马克思《资本论》对商品拜物教的分析提出“物化”范畴，并且在《历史与阶级意识》一书中作了完整阐述。
主要探讨卢卡奇所提出的物化理论的内涵、物化的具体表现以及物化的克服，力求较为全面地把握卢卡奇的物化思想，并发掘出物化理论对当今我国社会主义和谐社会建设的启示意义。
标签：物化的内涵；物化的表现；物化的克服；当代意义在《历史与阶级意识》一书中，卢卡奇自马克思以来第一次通过物化概念来论述资本主义的异化问题。
他认为，物化现象的出现是资本主义发展的必然，资本主义社会中最重要、最基本的现象就是“物化”。
时至今日，分析、探索卢卡奇的物化理论仍有着重要的理论意义和现实意义。
一、物化的内涵卢卡奇是通过分析马克思《资本论》中对拜物教的阐述得出物化的理论的，他引用马克思的话说：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的社会关系”[1]。
卢卡奇指出，人的“物化”的特性，正是在此基础上，把按照可计算性来加以调节的合理化原则，把由于社会分工导致的生产的机械性，把掩盖在物与物关系的虚幻形式下的生产者人格的破碎以及生产者的原子化和孤立化都包含在了其中。
因此，卢卡奇认为物化就是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立”[2]。
卢卡奇对物化的本质规定主要有以下三个方面内容。
第一，物化产生的前提是商品形式已经成为整个社会的普遍范畴。
在卢卡奇看来，物化是一个历史性范畴，它不具有谋取永恒的自然规律的资格，它与资本主义生产的本质相关联，并遍及社会的一切方面。
所以，卢卡奇的物化概念和对象化是不完全相同的，他只是将资本主义范围之内的对象化理解为物化。
第二，卢卡奇物化理论的核心内涵是指社会关系的物化。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作，其中提出了“物化”（Commodity Fetishism）理论。
本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。
在马克思的著作中，物化一词最早出现在《资本论》中，用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。
卢卡奇继承了马克思的思想，并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。
卢卡奇指出，物化并不仅仅是对商品的神秘化，而是更深层次的社会现实。
在资本主义社会中，物化不仅体现在商品交换上，还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。
人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配，导致了人际关系的表面化和虚无化。
这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象，人们被迫以商品的形式来对待自己和他人，从而失去了人性的本质。
卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。
他指出，由于物化的存在，人们的意识被资本主义逻辑所左右，导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。
在这样的社会环境中，人们往往无法意识到自己的真正利益和立场，而是按照资本主义的需要和规定来行动，从而成为了资本主义统治的工具和受害者。
卢卡奇认为，只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变，才能从物化的束缚中解脱出来，找到真正属于自己的立场和人生价值。
卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。
在资本主义社会中，文化和艺术被商品化和商业化，成为了资本主义经济的一部分。
这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化，失去了原本的创造性和思想性。
由于物化的存在，人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化，使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。
卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判，以恢复其原本的创造力和人文精神。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了对抗物化的可能途径。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇认为，物化是人类历史上一种重要的进程，人类在这个进程中把自己所创造的文化构造转化为客观的力量。
这些文化构造本质上是不断进化、变化和发展的，但在物化进程中，它们被固定下来，被视为人类的创造物，但实际上它们成了人类的支配者。
在这种进程中，原本应支配人类生产活动的力量被转化为支配人类的力量，成为"反人类的世界"。
卢卡奇的物化理论中提到了“再生产”，这指的是在物化进程中，这些固定下来的文化构造不断的重复，每一代人都在体验相似的文化，这些文化不再是人类生活的本原，而是生活中的某种先天固有的东西。
为了回复自由和变革，人们需要不断走向“解放”，将这些不真实的文化构造重新变回人类的创造物，恢复人类真实的本质。
在卢卡奇的物化理论中，物化不仅是一种历史进程，也是一种社会现象。
他认为，物化是现代社会的一个特点，这是由于资本主义社会生产方式的特殊性所致。
在这种生产方式下，生产资料被转化为资本，而劳动力也被视为商品，生产活动不再是人类的自由创造，而是所需工作精神的变现，即人格的割裂。
由此，人类和自己劳动创造的产品直接失去了联系，这种裂裂被卢卡奇称为“异化”。
人们有时甚至不知道自己在做什么，只为追求更高的产出和更多的资本。
在这种意义下，物化成为了社会中最深刻的性质，它剥夺了人类的尊严和自由。
为了摆脱这种异化状态，卢卡奇提出了“解异之义”。
他认为，解异是指消除物化给人类带来的割裂和异化，在这种意义下，解异就是消除资本主义生产方式带来的“自然法则”，赋予劳动力人性的尊严和权利。
在卢卡奇的物化理论中，解异只能通过一次成功的社会革命才能实现，这样才能创造一个真正人性化的社会，为人们带来幸福、自由和尊严。
总之，卢卡奇的物化理论为后世的思考和批判提供了理论基础。
它认为，物化既是历史进程和社会现象，同时也是剥夺人类尊严和自由的罪魁祸首。
解异，即消除物化割裂和异化的影响，成为了摆脱这种状态的唯一出路。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了“物化”（reification）的理论，这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。
本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书，探讨“物化”理论的含义、作用和意义。
我们需要了解“物化”这一概念的内涵。
在卢卡奇的著作中，他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系，使其具有伪装成物的特征”。
简单来说，就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。
这样一来，人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性，被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。
这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常，甚至在某种程度上可以被奴役和控制。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”现象比比皆是，它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离，进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。
卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。
那么，“物化”现象是如何产生的呢？卢卡奇指出，资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。
在资本主义社会中，货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介，而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。
这使得人的活动和关系被对象化了，被看成是可以交换和买卖的商品，进而“物化”了。
资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。
经济利益被神圣化，物质利益被张扬为一切的追求，而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。
这种意识形态加剧了“物化”现象的发展，使得人的活动和关系更加地“商品化”，变得更加冰冷和异化。
卢卡奇指出，“物化”现象是资本主义社会的必然产物，是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。
“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢？卢卡奇认为，“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。
在资本主义社会中，人们的意识受到了商品交换的影响，认为一切都可以用金钱衡量，一切都可以用利益来推动。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇的物化理论是指他对现代资本主义社会中物质生产力与商品交换关系的分析和理解。
他认为，资本主义社会的特点是物质生产力高度发达，而商品交换成为社会关系的中心。
在这个社会中，人们的活动主要是为了生产和交换商品，因此商品成为了统治和决定社会关系的基本要素。
在卢卡奇看来，物化是指人们的劳动和社会活动被转化为物质产物的过程。
在资本主义社会中，劳动力被商品化，人们将自己的劳动力出售给资本家，从而成为商品的一部分。
人们的生活也被物化，他们的需求和欲望被由商品所满足。
物化不仅仅是一种经济现象，还是一种社会关系和一种意识形态。
卢卡奇认为，物化过程导致了人与自然、人与人之间的疏离和异化。
在资本主义社会中，人们不再直接和自然界接触，而是通过商品来满足他们的需求，这使得他们与自然失去了直接联系。
人与人之间的关系也变得冷漠和陌生，人们之间的交往变成了以商品交换为中心的经济行为。
在卢卡奇看来，物化是一种阶级关系的表现。
在资本主义社会中，资本家拥有生产资料，并且通过剥削劳动者获取剩余价值。
劳动者为了生存必须出卖自己的劳动力，成为资本家的雇佣工人。
这种阶级关系通过物化过程得以体现，劳动力和商品化成为了社会交往的基础。
卢卡奇认为，物化过程也导致了意识形态的物化。
在资本主义社会中，人们的思想观念被商品关系所塑造，他们的意识形态成为了资本主义制度的反映。
这种物化的意识形态使人们对社会现实的认识变得模糊和片面，进一步加剧了异化和疏离的现象。
卢卡奇的物化理论是对资本主义社会现实的一种批判和分析。
他强调了物化过程对社会关系、人与自然关系和意识形态的影响，并将物化视为一种阶级关系的表现。
这一理论为我们理解现代资本主义社会中的问题和挑战提供了新的视角和思考框架。
浅谈卢卡奇的物化理论思想
摘 要 卢 卡奇在《 历史与 阶级 意识》 中不仅 为人们描 绘 出
资本 主义社会 中存在 的大量物 化现 象 ，更将 物化总纳为一
种 具 有 普 遍 性 和 必然 性 的概 念 。物 化 概 念 包含 两 层含 义 ： 一
物化 了 ’ 。
卢卡奇不仅认识 到商品是历史发展 的客 观产 物 ，更可 贵 的是他意识 到物化 和商 品拜物教 的出现是人类 社会 发展 的进程 中合乎规律的产物 ， 是不可逆避 的。他透过资本主义 社会 中作为社会基础 的商 品 ，看到其对人 的思想 的深 刻影
Ｔｈｅ ｏｒ ｙ／ ／Ｈｕａ ｎ ｇ Ｙｉ ， Ｗａ ｎｇ Ｙｉ ｆ ｅ ｉ ， Ｙｉ Ｓ ｈ ｏ ｕｌ ｕｎ Ａｂｓ ｔ ｒ ａｃ ｔ Ｉ ｎ” Ｈｉ ｓ ｔ ｏ ｒ ｙ ａ ｎ ｄ Ｃｌ ａ ｓ ｓ Ｃｏ ｎｓ ｃ ｉ ｏ ｕｓ ｎｅ ｓ ｓ ” ，Ｌｕ ｋａ ｃ ｓ ｎｏ ｔ ｏ ｎ ｌ ｙ
利著名 的哲学家 和批评家 ， 在 ２ ０世纪 马克思主义 的演进 中 占据十分重要 的地位 。他 的《 历史 与阶级意识》 也被誉 为西 方马克思主义 的“ 圣经” ， 被誉 为西 方马克思主义 的奠基 人 。
浅谈卢卡奇的物化理论思想
浅谈卢卡奇的物化理论思想
卢卡奇（Lucas），19世纪法国物理学家，是物化理论思想的代
表人物。
他的物化思想不仅影响了法国物理学，而且也受到了欧洲物理学界的广泛好评。
本文将对卢卡奇的物化理论思想进行浅析。
首先，应该提到的是卢卡奇的物化理论思想的基本内容。
他的物化理论思想是以物质为主体的一种新的物质解释的思想。
卢卡奇的物化理论思想的核心思想是“物质的基本元素是由物质分子组成的，而物质分子是由原子组成的”。
因此，卢卡奇的物化理论思想是一种组
成主义思想，它认为物质是由更小的物质组成的。
其次，卢卡奇的物化理论思想对当时的物理学有着重要的影响。
他的物化理论的出现推翻了当时的“动力学解释”，提出物质的组成
是一种新的思想。
此外，他还提出了定性和定量的原子结构模型和原子电荷模型，认为原子由本质不同的“块”组成。
卢卡奇的物化理论思想认为，物质的特性和行为是由分子和原子的定性和定量结构决定的。
最后，卢卡奇的物化理论思想对后来的物理学也产生了重要影响。
他的物化理论思想为后来的物理学奠定了坚实的基础，他的思想也成为了欧洲物理学的主流思想之一。
物理学家们也在不断地进行实验研究，以进一步验证和发展卢卡奇的物化理论思想。
综上所述，卢卡奇的物化理论思想是19世纪法国物理学思想的
一个重要里程碑，它不仅推翻了当时的动力学解释，而且也为后来的物理学奠定了坚实的基础，其影响甚至超越了法国的边界。
卢卡奇的
物化理论思想给了物理学家们一个新的思考立场，让他们进行更加深入的探索，也催生了一大批新的物理学理论。
简析卢卡奇对物化的扬弃
简析卢卡奇对物化的扬弃1. 引言1.1 卢卡奇对物化的扬弃卢卡奇对物化的扬弃是其马克思主义哲学观的核心内容之一，他认为物化是资本主义社会的一个重要特征，是人被商品关系所困扰、被物质利益所奴役的一种状态。
卢卡奇指出，物化导致了人与人之间的关系被简化为物品的交换关系，人陷入了虚无和异化的状态中。
而卢卡奇的目标就是要扬弃这种物化，让人重新找回自我，找回真正的人性。
在卢卡奇看来，人的自由和尊严需要通过对物化的扬弃来实现。
他认为，只有当人们摆脱了对物质利益的追求，重新找回了人与人之间的真正关系，才能实现人的自由和尊严。
卢卡奇强调了人的主体性和创造性，认为只有通过对物化的扬弃，人才能真正地成为自己生活的主人，而不是被客观的物质所支配。
卢卡奇对物化的扬弃是其马克思主义哲学观的核心，他致力于让人们重新认识自我、重新找回人性，实现人的自由和尊严。
这种对物化的扬弃不仅具有理论意义，更具有重要的现实意义和社会影响。
2. 正文2.1 卢卡奇的马克思主义哲学观卢卡奇对物化的扬弃卢卡奇是20世纪西方马克思主义哲学的重要代表之一，他对物化的扬弃是其思想体系的核心之一。
在他看来，物化是资本主义社会中最根本的问题之一，也是导致人们失去人性、丧失创造力和自主性的根源。
卢卡奇提出了一系列关于扬弃物化的理论观点和实践方法。
卢卡奇的马克思主义哲学观强调人的实践活动是认识世界的根本途径，而资本主义社会中的物化现象正是阻碍了人的实践活动。
他指出，在资本主义社会中，人们被迫成为商品的生产者和消费者，而这种物化的关系使人们丧失了对自己和世界的真实的认识和把握。
卢卡奇主张通过扬弃物化的方式，重建人的主体性和创造性，以实现人的真正解放。
卢卡奇对物化的理解不仅停留在思想层面，更强调了实践批判。
他认为，要彻底扬弃物化，必须通过实践来改变社会的物化结构和关系。
只有在实践中不断寻找和实现人的自由和创造力，才能真正摆脱物化的束缚。
卢卡奇的马克思主义哲学观强调了人的实践活动和社会变革的重要性，同时提出了通过扬弃物化来重建人的主体性和创造性的理论逻辑。
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浅论卢卡奇的物化思想【论文摘要】乔治·卢卡奇是西方马克思主义的开山鼻祖，其作《历史与阶级意识》被誉为西方马克思主义的“圣经”。
伟大的思想家们往往能以其敏锐的洞察力穿越时空达到理论的惊人契合，《历史与阶级意识》的发表早于马克思《1844年经济学哲学手稿》的问世10年，但卢卡奇在研究马克思《资本论》的基本上就已经提出了物化的学说，可谓殊途同归。
本文主要探讨卢卡奇在《历史与阶级意识》中所提出的物化理论的含义、具体表现及物化的消除，并把卢卡奇的物化理论与马克思的异化思想相对比，以求对卢卡奇物化思想达到完整的把握。
【关键字】物化物化表现物化消除意义一、物化的含义卢卡奇是通过分析马克思《资本论》中对拜物教的阐述得出物化的理论的，他引用马克思的话说：“可见, 商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质, 反映成这些物的天然的社会属性, 从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的社会关系。
由于这种转换, 劳动产品成了商品,成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。
这只是人们自己的一定的社会关系。
但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。
”卢卡奇认为，物化．．就是“人自己的活动, 人自己的劳动, 作为某种客观的东西, 某种不依赖于人的东西, 某种通过异于人的自律性来控制人的东西, 同人相对立。
”因此, 物化就其本质可以分为两层含义。
第一，物化就是商品中人与人的关系表现为物与物的关系，就是所谓的“人的一切关系的物化”。
马克思也认为资本不是一种物，而是一种以物为媒介的人与人之间的社会关系。
同时，人通过劳动所创造的物反过来控制着人。
因此，物化现象的基础是，“人与人之间的关系获得物的性质，并从而获得一种‘幽灵般的对象性’，这种对象性以其严格的、仿佛是十全十美和合理的自律性掩盖着它的基本性质、即人与人之间关系的所有痕迹。
”第二，人通过劳动创造的物反过来支配控制着人。
在商品世界中，物与物的关系体现为商品的交换运动，尽管人们能够逐渐认识商品运动的规律，但是人在这个规律面前是无助的孱弱的。
人作为劳动者只能在商品世界中无能为力的任商品规律自发的运行，即商品的交换运动完全与人相对立，并且更加无可奈何的被自己所创造的商品所支配和控制。
二、物化的具体表现当追究物化产生的深层原因时，卢卡奇说道，物化的产生是由于商品交换及其结构性后果影响了资本主义整个外部的和内部的社会生活, 成为一个社会进行物质代谢的支配形式。
商品形式渗透到社会生活的所有方面并进而按照自己的形象来改造这些方面，商品形式成为世界的统治形式。
那么“物化”具体表现在那些方面呢？卢卡奇先是论述了物化在经济领域的具体表现，进而延伸到政治和思想领域。
（一）经济领域中的物化经济领域的物化表现为人的主体性的丧失并被数字化所取代。
生产的机械化、合理化不断为资本主义经济的进步立下悍马功劳。
然而，机械化、合理化同时也为人的自由解放带来了无穷的灾难。
资本家为了追求剩余价值，迫使工人在工作中完全按照商品形式所要求的标准和方式“提供”自己的劳动力，他们逐渐丧失了主体性和创造力，仅仅作为商品的劳动奴仆和追求剩余价值的工具。
资本家为了缩短社会必要劳动时间，提高竞争力，必然会把一切生产环节进行精确计算，考虑最节约、最精简的数字统计。
“这个数字统计的基础就是时间，节省每个商品生产的时间，只有这样才能摆脱那种传统的经验生产方法，使一切生产劳动数字化、合理化。
”在机械化的体系中，劳动者变成了数字，失去主体性和能动性，其活动变成了毫无创造性的反复操作。
卢卡奇也指出：“一方面，劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作，以致于工人同作为整体的产品的联系被切断，他的工作也被简化为一种机械性重复的专门职能。
另一方面，在这种合理化中，而且也由于这种合理化，社会必要劳动时间，即合理计算的基础，最初是作为仅仅从经验上可把握的、平均的劳动时间，后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额（它以现成的和独立的客观性同工人相对立），都被提出来了。
”（二）政治领域中的物化经济基础决定上层建筑，在被商品形式的霸权统治的世界，政治领域中的一切机制必然地向商品经济呈现出一派谄媚的姿态。
商品形式顺理成章地成为政治领域的风向标，左右着政治的所有步伐。
法律、国家、管理等形式上的合理化与工人在生产过程中成为机器的附属机构具有相同的意义，官僚机构中的工作人员也成为了被动的客体。
他指出：“下层官僚统治完全机械化的、‘无聊的’劳动方式——它非常接近单纯的机器操作，甚至常常在无聊和单调划一方面超过这种机器操作。
”官僚机构如同一个自动处理机，投入一定的信息后，按照商品规律所预先决定好的规则进行简单处理，然后输出结果。
官僚机构的工作人员也同工厂中的工人一般，成为商品世界这条大流水线上拧螺丝的卓别林。
（三）思想领域中的物化“当资本主义的体系本身不断地在越来越高的经济水平上生产和再生产的时候,物化的结构逐步地、越来深人地、更加致命地、更加明确地沉浸到人的意识当中。
”物化最深刻最可怕的表现莫过于人的思想意识的物化。
卢卡奇从哲学、经济学、法学等领域的物化分析入手，论述了物化对思想领域的渗透。
他认为物化不只是作为统治人、支配人的异己力量影响着人的活动方式，而且逐步积淀到人们的思想领域中，使人们自觉地认同外在的物化现象和物化结构，并把这种物化现象和物化结构当作是外在的规律加以遵循和服从，缺乏一种自觉的批判意识。
马克思主义认为，社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在具有反作用。
先进的社会意识有利于促进社会存在的进步和发展，反之落后的错误的社会意识必然阻碍社会的改革创新和发展。
在商品形式下，人的思想意识的物化，即“物化意识”，一方面使人安于现状、不思改变，任自己被商品形式所支配和控制，如此下去，商品形式将以迅猛之势占据整个世界的统治宝座，越来越难以抵抗；另一方面，物化意识本身作为错误的扭曲的意识还会给社会存在带来负面的影响，反过来助长了商品形式与人相对立的恶势力。
思想意识的物化使物化陷入了极其危险的恶性循环。
物化意识以狐假虎威的气势令人痛心疾首，因此物化的克服有赖于拯救物化的关键环节即人类的思想意识。
三、物化的消除卢卡奇认为资本主义意识形态的物化导致了科学总体性的丧失, 从而导致科学的僵化, 致使其不能真实地把握实在。
“它转过来不可能渗透到它自己的物质基础,也不可能从此出发在总体上理解社会。
因此, 它不得不把这种基础看作是不可变更的、永恒的‘材料’，这样,科学无法理解发展和变化, 以及它自己物质基础的社会特征。
”这样就必然把资本主义社会视为现成的事实和永恒不变的人类秩序。
就是在此基础上，无产阶级获得了崇高的历史使命，卢卡奇认为，对物化的扬弃有赖于无产阶级意识的成熟。
这种非凡的历史地位，源于无产阶级自身的本性，无产阶级的阶级地位及其固有特点使其成为历史的主客体同一者。
作为主体, 无产阶级是历史的创造者;作为客体, 它又是历史本身的产物, 由此决定了无产阶级站在本阶级的立场上, 把现实的物化形式理解为人与人之间的关系, 理解为无产阶级和资产阶级两大阶级的对立, 从而把资本主义社会当作历史的总体过程来把握。
“与此同时, 无产阶级要在总体上超越资产阶级, 克服资本主义的物化, 又必须获得关于无产阶级的阶级意识, 当无产阶级意识到自己在社会中的地位和历史使命时, 它就理解了历史发展的‘内在意义’，当无产阶级意识到在社会中,客观的商品不过是物化帷幕下主观的反映,物仅仅是人的关系面纱下的表象时, 资本主义的物化大厦便倒塌了；当资本的偶像‘拜物教’的实质被戳穿以后, 无产阶级便获得了自我意识, 这时它就要通过无产阶级的实践, 从总体上彻底改造社会和自身。
”由此可见，卢卡奇把消除物化的赌注全部压在了无产阶级自身阶级意识的成熟。
四、与马克思的异化观点对比《1844年经济学哲学手稿》发表于1932年，马克思在这篇手稿中系统论述了他的劳动“异化”思想，马克思认为异化主要表现在四个方面。
第一，劳动者同自己的劳动产品相异化。
劳动者生产产品越多，他就越贫困，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”。
第二，劳动者同自己的劳动活动相异化。
劳动创造了人，劳动构成了人的内在本质，但是在私有制条件下，劳动者不能自由地支配自己和自己的劳动，他的劳动是一种被迫的强制性劳动。
第三，人同自己类本质相异化。
马克思认为人的本质是自由自觉的活动，而异化劳动使劳动者的劳动变成单纯维持个人肉体生存的手段，变成了像动物一样的生存，从而把人的类本质变成了异己的本质。
第四，人与人的异化。
人同自己的劳动产品、劳动活动和自己的类本质相异化，必然导致人与人之间的异化。
首先，通过分析，我们不难发现，卢卡奇的物化思想与马克思的异化思想非常相似，尤其是相似于马克思异化思想的第二种表现，即劳动者同自己的劳动活动相异化。
但是总体上，卢卡奇的论述没有马克思对异化的论述完整而深刻，更重要的是，马克思把对异化的论述与私有制联系起来，卢卡奇并没有看清这一点。
其次，卢卡奇混淆了对象化、物化和异化三个概念。
马克思的物化有两种，一种是对象化的物化，一种是异化的物化。
作为对象化的物化，不仅不是对人的否定，而是对人的肯定，因为人的劳动在对象化的过程中转化成了物，是对人类劳动能力的肯定。
而异化则是社会关系转变为物与物的关系之后，成为一种独立于人的意识之外，支配着人的意识，控制和奴役人，其表现是资本的异化导致人的异化，马克思集中批判资本的异化。
卢卡奇则把物化和异化等同看待，忽视了物化的积极意义。
再次，卢卡奇和马克思都认为，异化是资本主义社会所特有的现象。
但是两位哲学家得出相似的结论所使用的研究方法是有所差异的。
马克思通过对资本主义经济事实和人类历史发展的历史过程考察了异化劳动的根源，揭示出异化现象是人类的本质力量发展到一定阶段上的产物。
产生异化的直接原因是私有制的产生。
卢卡奇认为物化是资本主义社会所特有的普遍的必然的现象。
这是由资本主义社会的经济形式即商品生产所决定的。
最后，异化作为一种扭曲的现象必须加以彻底消除。
我们已经提到，卢卡奇把对物化的消除完全归结于无产阶级的认识问题。
这相对于马克思主义来说是唯心主义的片面的解决方式。
马克思认为，要真正的消灭异化，首先必须消灭资本主义私有制。
使劳动者直接占有生产资料，支配自己的产品。
马克思把私有制的消灭与异化劳动的消灭看作同一过程。
异化的消灭必须通过无产阶级和资产阶级的斗争来实现，异化的彻底消灭必须以生产力的高度发展为前提。
克服和消除异化的根本途径是用共产主义代替资本主义。
卢卡奇在物化消除论上的唯心主义倾向也是其物化学说最大的理论缺陷。
五、卢卡奇物化思想意义卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中阐述了物化现象形成的根源、在社会各领域的具体表现并提出了消除物化的方法。