卢卡奇物化理论

卢卡奇物化理论

卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出物化概念，物化是商品中人与人的关系表现为物与物的关系；是人通过劳动创造的物反过来控制着人；是资本主义社会的普遍的必然的现象。物化现象也就是生活在资本主义社会中的人们的必然的直接现实，它渗透在人们的整个社会生活中。在资本主义社会，物化问题也不限于经济层面，而是渗透在整个社会生活中。人们在日常生活中的当下意识，把资本主义制度看作固定的、当然的东西，只是顺从地适应，而不采取批评与改造的态度，这就是物化意识的表现，它与无产阶级的阶级意识、与辩证法的总体性思想是根本对立的。

物化的具体表现，首先是随着资本主义经济的发展，人们的劳动过程转化为狭隘、精细的分工，劳动的局部分工在资本主义商品经济中越来越趋于合理化的现象，使产品不再是劳动过程的对象，而表现为一种日益合理化、专门化的商品的局部的组合。卢卡奇发现，国家机构分工越细，越合理，那么它的物化也就越严重。尽管国家管理和生产领域有着很大的差别，但就其实质而言是一致的。资本主义的国家制度不是在减弱物化的结构，而是在强化这种物化结构。

其次，人变得现实化，机械化，物质化。“劳动的过程逐渐地分化为抽象的、合理的、专门的操作过程，以致工人失去了同最终产品的接触，工人的工作被归为一个专门的固定动作的机械重复。”资本主义社会的存在和发展，需要把一切机械化、物质化和现实化，这是资产阶级的阶级需要，也是其阶级本质特定方面的体现。人们都是是一个机械系统中的一环，他们服务于资本主义的政治和经济的机器，都是是雇佣劳动者，是自身劳动力的出卖者。

再次，无产阶级对象化了，丧失了创造创新的能力，无产阶级丧失了主体地位。因为生产过程分工越合理、机械化程度越高，生产者不再是劳动过程的主人，他反而成了一个大的系统中的部件。无产者在劳动对象面前，失去了自己的自主性和创造性；劳动对象成为了无产者的主人。

物化意识的形成及危害，社会机械化抹杀了人的创造力，对工作的热情，以及个人的理想。人们把现存的东西的不合理，都看做合理的必然的，无产阶级丧失了对资产阶级的批判。无产阶级必须打碎物化意识建立自己的阶级意识。物化是对象化、客体化的，把人类的能力全部在产品中体现出来。卢卡奇认为，物化意识是一种虚假意识，因为它用表面现象掩盖了真实本质，用物的关系掩盖了人的关系。克服物化意识，必须运用辩证法的总体性思想，认识整个资本主义社会的内在矛盾，透过物化现象，发现人本身。但是，这样克服物化意识，并不是一种简单的思想运动，而是要通过实践对社会生活形式的实际消除中才能达到，当然，实践又不能脱离认识。