物化和无产阶级的意识 卢卡奇

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试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论是他对马克思主义的再解释和发展。


卡奇认为,人类社会是由经济基础和上层建筑两个层面构成的,而上层建筑是经济基础的
反映和表达。

而在上层建筑中,意识形态是起着重要作用的。

卢卡奇进一步将意识形态分
成了两个层次,即“现实的”意识(实在意识)和“表象的”意识(现象意识)。

在卢卡奇看来,物化就是指“表象的”意识在现代资本主义社会中的特殊性。

物化是
指现代社会中的意识形态已经失去了自身作为表达社会实践的直接功能,而成为了一种
“独立存在”的东西。

物化意识的特点是,它已经与物质生活实践相分离,变成了一种对
现实的虚化和拜物化的态度。

卢卡奇认为,物化意识是现代资本主义社会特有的一种意识形态现象。

在这种社会中,商品经济的发展导致了人们的关系和交往都变成了商品之间的交换关系,人们的意识也随
之变成了商品的意识。

具体而言,这种意识的特点是先验地接受和迷信权威,主观上承认
和陷入物化的现实,拜物化现实为“神圣的”,并将个体的自我认同建立在物化的价值
上。

卢卡奇进一步指出,物化意识在阶级社会中是存在并且必然存在的。

在资本主义社会中,资本家通过商品交换和剩余价值的生产实现自身利益,这种经济利益也必然转化为意
识形态的力量。

资本家阶级作为统治阶级,存在物化现象并且推动了物化意识的形成。


被剥削阶级则由于被迫参与到商品交换和剩余价值的生产中,也不可避免地受到物化意识
的影响。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作,其中提出了“物化”(Commodity Fetishism)理论。

本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。

在《历史与阶级意识》中,卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。

在马克思的著作中,物化一词最早出现在《资本论》中,用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。

卢卡奇继承了马克思的思想,并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。

卢卡奇指出,物化并不仅仅是对商品的神秘化,而是更深层次的社会现实。

在资本主义社会中,物化不仅体现在商品交换上,还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。

人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配,导致了人际关系的表面化和虚无化。

这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象,人们被迫以商品的形式来对待自己和他人,从而失去了人性的本质。

卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。

他指出,由于物化的存在,人们的意识被资本主义逻辑所左右,导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。

在这样的社会环境中,人们往往无法意识到自己的真正利益和立场,而是按照资本主义的需要和规定来行动,从而成为了资本主义统治的工具和受害者。

卢卡奇认为,只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变,才能从物化的束缚中解脱出来,找到真正属于自己的立场和人生价值。

卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。

在资本主义社会中,文化和艺术被商品化和商业化,成为了资本主义经济的一部分。

这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化,失去了原本的创造性和思想性。

由于物化的存在,人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化,使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。

卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判,以恢复其原本的创造力和人文精神。

卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了对抗物化的可能途径。

卢卡奇从物化批判到阶级意识觉醒思想研究

卢卡奇从物化批判到阶级意识觉醒思想研究
黑格尔的辩证法
卢卡奇借鉴了黑格尔的辩证法思想,认为物化 现象在辩证法的否定之否定过程中会得到克服 和超越。
胡塞尔的现象学
卢卡奇借鉴了胡塞尔的现象学思想,认为物化 现象掩盖了事物的本来面目,只有通过现象学 的方法才能揭示事物的本质。
物化批判的实践意义
01
促进人的觉醒
02
推动社会变革
卢卡奇认为物化批判的实践意义在于 促进人的觉醒,使人们认识到物化现 象的本质和危害,从而摆脱物化现象 的束缚。
05
卢卡奇思想的影响与评价
对马克思主义理论的发展贡献
恢复历史唯物主义
卢卡奇重新审视了历史唯物主义理论,强调了社会实践在历史发展中的作用,为马克思主义理论的发展提供了新的视角。
揭示物化现象的本质
卢卡奇对物化现象进行了深刻的分析,阐述了物化现象的普遍性、必然性以及对于资本主义社会的影响,为理解资本主义 社会提供了重要的理论工具。
卢卡奇在早期对物化现象进行了深刻批判,并提出了自 己对阶级意识的看法,这些观点在当时具有很强的前瞻 性和挑战性。
随着时间的推移,卢卡奇的思想逐渐得到了更多人的关 注和研究,尤其是他的物化批判和阶级意识理论,对于 我们理解现代社会和人类命运有着重要的启示意义。
研究目的与方法
研究目的
本研究旨在深入探讨卢卡奇从物化批判到阶级意识觉醒的思想演变过程,分析其理论内涵和对现代社会的启示 意义。
重新解释阶级意识
卢卡奇对阶级意识进行了重新解释,认为阶级意识是工人阶级自我解放的关键,为马克思主义理论中关于阶级斗争和无产 阶级革命的部分提供了新的理论支撑。
对社会变革的指导意义Fra bibliotek要点一
强调意识形态的重要 性
卢卡奇认为意识形态对于社会变革具 有重要的作用,因此他强调了宣传和 教育的重要性,为无产阶级革命提供 了重要的思想武器。

卢卡奇

卢卡奇
物化意识是指体性原则和主客体统一的辩证法

1.物化的扬弃与总体性原则的恢复 2.总体性与人的主体性 3.主客体统一的辩证法

(三)阶级意识与阶级革命

1.无产阶级的阶级意识

2.阶级意识与阶级革命
卢卡奇的马克思 主义观
一、总述

卢卡奇,1885—1971,是匈牙利著名的 哲学家和文学批评家,在20世纪马克思主义 的演进中占据十分重要的地位。1923年,他 以著名的《历史和阶级意识》开启了西方马 克思主义思潮,被誉为西方马克思主义的创 始人和奠基人。物化、总体性、主客体的统 一、阶级意识四个范畴构建起了卢卡奇所理 解的马克思主义的基本构架。
二、卢卡奇的马克思主义观

(一)物化和物化意识
1.物化定义:卢卡奇给物化的定义是“由于这种情 况,人自己的活动,自己的劳动成为某种客观的、 独立于人的东西,成为凭借某种与人相异化的自发 活动而支配人的东西”。

2.物化的具体表现形式
(1)人的数字化
(2)主体的客体化 (3)人的原子化

3.物化意识

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家,在他的著作《历史与阶级意识》中,提出了“物化”(reification)的理论,这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。

本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书,探讨“物化”理论的含义、作用和意义。

我们需要了解“物化”这一概念的内涵。

在卢卡奇的著作中,他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系,使其具有伪装成物的特征”。

简单来说,就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。

这样一来,人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性,被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。

这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常,甚至在某种程度上可以被奴役和控制。

卢卡奇认为,在资本主义社会中,“物化”现象比比皆是,它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离,进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。

卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。

那么,“物化”现象是如何产生的呢?卢卡奇指出,资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。

在资本主义社会中,货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介,而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。

这使得人的活动和关系被对象化了,被看成是可以交换和买卖的商品,进而“物化”了。

资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。

经济利益被神圣化,物质利益被张扬为一切的追求,而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。

这种意识形态加剧了“物化”现象的发展,使得人的活动和关系更加地“商品化”,变得更加冰冷和异化。

卢卡奇指出,“物化”现象是资本主义社会的必然产物,是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。

“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢?卢卡奇认为,“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。

在资本主义社会中,人们的意识受到了商品交换的影响,认为一切都可以用金钱衡量,一切都可以用利益来推动。

《历史与阶级意识》中卢卡奇的物化理论

《历史与阶级意识》中卢卡奇的物化理论

《历史与阶级意识》中卢卡奇的物化理论摘要:卢卡奇是西方马克思主义早期代表人物之一,其影响最大的莫过于他的物化理论。

卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中主要讨论物化和物化意识。

马克思异化概念与卢卡奇的物化理论是有差异的,主要表现在:二者研究的出发点不同;概念理解上有差异;对消灭物化途径的看法不同。

关键词:物化;异化;《历史与阶级意识》一、《历史与阶级意识》时期的卢卡奇出生于1885年的卢卡奇,在出版《历史与阶级意识》一书时,刚刚38岁。

少年时代的卢卡奇,聪慧,同时又具有独立的性格。

"在家里时,绝对的异化……我的道路:从童年时的拒绝礼规到对社会的逐渐具体的批判,是发展缓慢的,很少有意识的,而且是充满长时间的间隙的"。

读书是卢卡奇自幼的爱好。

1909年,24岁的卢卡奇为申请第二个博士学位所写的处女作《现代戏剧发展史》,是他这一时期思想上的总结。

卢卡奇真正在欧洲现代文学理论研究领域站住脚,则是他1911年发表的《心灵与形式》,这部书不仅仅是对西方文学史的探讨,而且是一部从美学和哲学角度对西方文学的反思。

加之刚刚经历了爱情的甜蜜与痛楚,此部作品影响力远远超过了《现代戏剧发展史》。

而随后的《小说理论》则是卢卡奇真正把文学与世界的广阔天地联系起来,从康德的心理主义登上黑格尔历史主义辽阔大陆的标志性作品。

卢卡奇自己评价这部写于1914年冬春之交的作品,是"一篇从历史哲学的角度论述伟大史诗文学形式的文章"。

1917年,俄国爆发了十月革命。

此时的匈牙利、德国也经历了轰轰烈烈的无产阶级革命,但均以失败告终。

卢卡奇在目睹了祖国无产阶级革命失败的现实后,潜心研习马克思和马克思主义的过程中,撰写了一系列文章。

与1923年集结成集,《历史与阶级意识》以德语正式出版。

在本书中,卢卡奇主张无产阶级的阶级意识能够把握社会的整体性,强调其实践意义,以及他从马克思关于商品的拜物教性质的分析中抽象出物化论,成为后来流行的异化论的先导。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇的《历史与阶级意识》是对马克思历史唯物主义理论的深化和发展。

在书中,他提出了“物化"的概念,即使人类自己变成了被支配、成为机械和陌生化的工具。

其实质是,物化意味着人类的社会实践被抽象化、化为不可抗拒的自然力量,人们被迫接受社会实践的后果,无法主动干预或改变。

卢卡奇认为,物化是当代资本主义的本质特征。

在资本主义社会中,人们被迫进入由资本主义方式制约的生产和消费系统中。

由于生产和消费机制为了达到高效率和效益的目的而不断强化技术与劳动的分化,人类的劳动失去了意义和价值。

因此,人类对自身的劳动活动产生了陌生感,人的创造本能和创造力受到压制,成了资本主义生产和消费的奴隶。

此外,卢卡奇认为,《资本论》中的劳动价值理论是唯物史观过多强调经济领域而导致的不足之处。

他指出,马克思强调的是在这种实践中,人们建立规则、制定计划,搭建有序的组织,由此开始了人类文明的发展,而不是仅仅是衡量时间或者价值的计算。

因此,随着资本主义生产力的发展,物化使人们变得更加陌生。

卢卡奇在书中强调,只有通过完全的实践解放,通过更好的组织、创造的自由,人们才能充分地实现自己的潜力。

他认为,解放出来的人将为社会建设做出更大的贡献,推动人类社会更加真正地实现整体性和创造性的改造。

这样的社会是真正的社会主义社会。

在卢卡奇看来,物化是阻碍人类社会前进的一大障碍。

人们需要摆脱物化,回归到真正的社会实践中去,积极参与到社会的建设和发展中去,实现人的解放和社会的进步。

总之,卢卡奇的“物化”理论深刻地揭示了当代资本主义社会的本质,以及促进人类自由、创造、发展的必要性和意义。

在当代变化日新月异的社会环境下,我们需要不断审视和反思,积极面对物化的困境,寻找更加人本化的发展道路。

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论

试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇的《历史与阶级意识》是20世纪西方马克思主义重要的理论著作之一,其中涉及到的“物化”理论是其核心概念之一。

本文将试图对卢卡奇的“物化”理论进行探讨和阐释。

我们来解析一下“物化”这一概念的含义。

在卢卡奇的理论中,物化是指把人类活动和关系当作独立的“物”来对待,把人的劳动和生产力当作与人本身独立的东西来看待。

换言之,物化是指人与人之间的社会关系被转化为人与物之间的关系,人的本质被忽视,抽象化为无生命的社会关系。

卢卡奇在《历史与阶级意识》中认为,资本主义社会的核心问题就是物化。

在资本主义社会中,生产过程变得资本的生长过程,人陷入了对资本的依赖和异化的境地。

物化使得人与人之间的社会关系变得不可见,人们对自己的社会身份和角色失去了认同感。

资本主义经济的发展使得物化现象更加普遍和深刻,人的劳动被异化、剥夺了创造性,人变成了资本的奴隶。

卢卡奇进一步指出,物化不仅存在于经济领域,也反映在意识形态和文化领域中。

在资本主义社会,意识形态和文化成为阶级统治的工具,被用来巩固和维护阶级利益。

资本主义社会中的文化产业和媒体,通过商品化和商业化,使人们对于真实世界的感知和判断产生偏差,继而对社会现实产生误解。

卢卡奇对于物化的意识形态和文化分析并不是太多。

他更加关注的是物化对于阶级意识的影响。

卢卡奇认为,物化使得人们对于自身的阶级地位和社会关系产生了认知上的偏差,阻碍了阶级意识的形成和发展。

物化使得人们对于自身的社会地位感到困惑和迷茫,无法认识到自己在社会中所处的实际位置,同时也削弱了人们对于社会变革的愿望和行动。

卢卡奇并没有对于如何打破物化现象给出明确的答案。

一方面,他主张要通过批判资本主义生产方式和社会关系来瓦解物化现象,使人们重新认识到自己的社会身份和角色。

他也强调了个体的自觉性和主观能动性的重要性,认为每个人都应该积极参与社会变革,努力摆脱物化的束缚。

卢卡奇的“物化”理论深刻地揭示了资本主义社会中人与人之间的社会关系被物化的现象,以及物化对于人的自我意识和阶级意识的影响。

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商品经济与人的物化问题
—卢卡奇《历史和无产阶级的意识》读后感
一、卢卡奇物化理论的产生
卢卡奇从《资本论》中所提出的商品拜物教这一概念得出了现代人的物化现象。

他认为,物化现象使商品结构中人的关系变成了一种物的关系。

卢卡奇在做出这一结论时认为,这种商品拜物教现象和物化现象是资本主义社会所特有的现象。

他认为物化现象是在人们社会生活中商品越来越丰富的条件下,商品结构已逐渐成为社会的主要结构时才出现的一种特有现象。

就像人们所熟知的人类社会的发展一样,商品的产生和商品交换的出现绝不是资本主义时代的特有产物,在人类历史发展的低级阶段,原始社会以及后来逐渐发展起来的农业社会中,都有着零星的商品交换和简单的小农经济商品生产,而由于那时的商品生产还尚未形成一定的规模,商品的交换也只是人们为了获得更多的自己生产的产品以外的生活必需品说进行的,商品在社会中还起不到支配的地位,所以那时的社会还不是靠商品说赋予的物的关系和交换关系说支配,而只有到了资本主义社会,商品经济高度发展,商品生产和交换占据了整个社会结构的主要地位,使得物化现象才成为可能。

它随着资本主义社会的商品经济不断发展而发展。

在资本主义商品经济社会中,商品形式占统治地位,并且渗透到人们一切日常生活方式中,对整个社会的内外生活产生决定性的影响,成为该社会新陈代谢的支配形式。

在这个社会中,人自己的劳动,他自己的劳动,成为客观的,独立与他的某种东西,成为借助于一种与人相对应的自发运动而控制了人的某种东西,这种现象既有客观的方面,也有主观的方面。

在客观的方面,一个事物和事物之间的关系的世界产生出来了;在主观方面----在市场已经充分发展的地方-----一个人的活动变得跟他自己相疏远,人的活动变成一种商品,这种商品服从于社会的自然规律的非人的客观性,他恰如任何消费品一样,必须按照独立于人的它自己的活动方式进行活动。

在此基础上,商品形式的普遍性在客观和主观两方面都引起在商品中的人的劳动变成抽象的。

在客观方面,就商品的形式的等价关系推动了性质不同的物品进行等价交换;在主观方面,人的劳动在其抽象中的形式的等价关系不仅是各种商品所要还原到的共同的因素,而且也成为控制着商品的实际生产的现实原则。

在资本主义的发展过程中,劳动可以被社会必要劳动时间加以度量的劳动,任何不同性质的商品进行交换都是依据着这个商品中所包含的社会必要劳动时间来精确计算的。

二、物化理论的内容
(一)关于劳动物化
“劳动的过程逐渐地分化为抽象的、合理的、专门的操作过程,以致工人失去了同最终产品的接触,工人的工作被归为一个专门的固定动作的机械重复。

”但是,这种分工的专门化和具体化又因商品的完整性而形成一个整体,人们的分工被定位在生产完整商品中的某一个部件上,部件的分离使生产商品的劳动,包括劳动的技巧、水平、能力和劳动的主体创造性统统被生产和分工物化在某一个完整商品的其中一个部件上,从而导致了对整体破坏。

劳动的局部分工在资本主义商品经济中越来越趋于合理化的现象,使产品不再是劳动过程的对象,而表现为一种日益合理化、专门化的商品的局部的客观组合。

过去把传统经验看作是对劳动对象的合理计算,转而被生产过程的物质对象的、可以按客观计算的劳动定额所取代。

工人们屈从于自己所生产的物质对象,并一直被推进到工人的灵魂的局面:一种完全丧失自我的客体化的后果。

(二)关于人的物化
在当代资本主义经济运行过程中,当生产的客体被分成许多部分的情况下,也就同时意味着它的主体也被分成许多部分,不仅人的内在的存在被这种商品化过程分裂了,人的外在的存在也被这种专业化的过程否认了。

也就是说工人完整的人格已经不复存在,它若生存就
必然发生内在的分裂。

另一个结果就是工人被彻底的原子化了。

因为生产过程分工越合理、机械化程度越高,劳动者就越不表现为劳动过程的主人,不仅如此,他反而成了一个大的系统中的部件、一个原子。

(三)关于政治物化
卢卡奇认为物化现象一旦转化为社会生活的每一种表现形式,那么最突出的首先表现在国家形式和法律制度上。

国家制度同样渗透着商品生产中的合理化原则和可计算原则,这就像一架机器可否操作运转能被计算一样。

“在这样的国家中,法官或多或少是一部自动执行法的机器,只要从这架机器的顶部塞进一张案卷,连同一些必要的费用,那么,你就可以从这架机器的下部得到它所吐出的多少具有说服力的裁决:也就是说,法官的所作所为大体上是可以预先知道的。


伴随着资本主义经济的发展,资本主义政治上层建筑相应地发生了变化和调整。

首先表现为“合理化”和“系统化”,社会生活中的一切现象和事件,都被“合理”、“系统”的法律形式囊括其中。

在法律体系内,名目繁多、五花八门的部门法律、法规和条例等,应运而生。

与此相适应,为了保证资本主义社会生活的正常进行,尤其是为了推动、巩固和保障资本主义经济的发展,一系列立法、司法和执法的部门和机构也纷纷建立。

这样,社会生活中的一切都框衡于法律范围之内,都受到国家机器的强有力的干预和调治,在虚假的“客观性”面纱之上,又添加了一层“公正无私”、“合理合法”的更为虚假的人为掩盖。

同时在国家机关中的工作人员和在生产机构之中的工人有类似之处:一切都是可计算的,它不过是一个机械系统中的一环,他们虽然服务于资本主义的政治国家机器,但也是雇佣劳动者,是自身劳动力的出卖者。

卢卡奇发现,国家机构分工越细,越合理,那么它的物化也就越严重。

尽管国家管理和生产领域有着很大的差别,但就其实质而言是一致的。

资本主义的国家制度不是在减弱物化的结构,而是在强化这种物化结构。

(四)关于意识物化
卢卡奇认为,人们对现实的事物无法理解,感到神秘莫测,直接原因就是现实的物化已经在人的意识中打上了自己的印记。

在资本主义社会里,人与人之间本质关系的虚假的客观性被隐藏了,变成了真正的客观性,而商品关系背后的真正的客观本质,却成了虚无缥缈的东西。

既定的事实是,真变成了“假”,假变成了“真”。

在人们的意识中,以真为“假”,以假为“真”,并被这种虚假的“真”牵着鼻子走。

这是资本主义社会中意识物化的既定事实和集中表现。

资本主义社会的存在和发展,需要把一切“合理化”、系统化、科学化和形式化这是资产阶级的阶级需要,也是其阶级本质特定方面的体现。

正是在这一过程中,资产阶级的需要、本质化为“客观”、“科学”和“公正”的思维模式,加上这些思维模式确实给资本主义社会带来了辉煌的成就,还有就是资产阶级自觉地用各种宣传形式和大众传媒到处渗透,造成了一种强有力的、无孔不入的思想氛围,人们在这种氛围中,不管自觉与否,都不得不直接或间接地接受资产阶级指派的思维方式。

人们一旦接受了这种思维方式,用这种思维方式看待资本主义社会,看待其自身,看待资本主义社会与自身的关系,必定无疑地从心理和理论两个层面上认同资本主义现实的“合理性”和“正当性”以及不可更改的“客观性”。

与经济和政治的物化相反,意识的物化表现为一个自觉完成的过程。

原因是,对于资产阶级来说物化的现实只有作为人们意识中的既定“事实”,成为人们不再追问究竟是什么和为什么的既定“事实”以后,才能心安理得地按照自己的心愿,把物化的真正现实继续保持和发展下去。

此时,物化意识对资产阶级所企求的经济物化、政治物化以及资产阶级的整个统治,起着一种论证、说明和把真变假,把假变真的作用。

对无产阶级和劳动人民来说,意识物化则起着一种把掩饰和麻痹变成似乎是反映现实本质的既定事实,使其丧失真正的阶级意识和自我意识的功能与作用。

意识物化的真正本质在于此。

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