浅析卢卡奇的物化理论
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浅析卢卡奇的物化理论
【摘 要】 文章解读了卢卡奇在《历史与阶级意识》中论述的物化理论。 卢卡奇通过分析《资本论》中的商品拜物教得出 “物化”的概念。“物化”的概念延伸，在经济领域中，物化表现为人的机械化，政治领域的物化，意识形态的物化。因此，要正确对待“物化”现象，首先，用马克思主义思想武装自己;其次，运用马克思主义辩证唯物主义和历史唯物主义观点方法对物化现象进行扬弃。
【关键词】 卢卡奇;物化;阶级意识
卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出了“物化”这一重要概念，并对其进行系统阐述。他认为在资本主义制度下，人的物化是其存在的本质性特征;物化现象不仅是外在客观世界的根本性特点，也是人的内在世界的根本性特征。卢卡奇在揭露资本主义社会物化现象的基础上，通过对资本主义社会关系和其本质的深刻批判，试图唤醒无产阶级的阶级意识，使其摆脱物化的困扰。
一、物化理论的形成背景
20 世纪初，西方资本主义国家进入到帝国主义阶段，各国为了追求自身利益的最大化，不惜发动战争，给人类社会造成了巨大的灾难。与此同时，无产阶级和广大劳动人民，精品文档（可编辑） 值得下载
在经历了艰苦卓绝的斗争后，建立了社会主义国家。但由于照搬照抄苏联经验和模式，没有走适合本国国情的道路，各社会主义国家在取得巨大成就的同时，也出现了重大失误。无论是资本主义国家还是社会主义国家，两种制度自身的弊端给民众的生活和情感造成了创伤。尤其是二战后，以美国为首的北约和以苏联为首的华约公然在世界上进行对抗，冷战一触即发。在冷战的铁幕中各国面临着深深的社会矛盾，社会各界，尤其是知识分子渴望寻求解决问题的途径、方法。
二、物化理论的基本内容
“物化”概念是卢卡奇通过分析《资本论》中的商品拜物教得出的。他认为物化是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立。”[1]在阐述物化的时候，卢卡奇先肯定马克思的观点，认为在资本主义社会中，由于劳动力跟其他商品一样在市场上自由买卖，因此人变成了物，劳动者之间的社会关系因此丧失了情感和知性，人与人的关系表现为物与物的关系，即所谓“人的一切关系的物化”。然后进一步指出人通过劳动创造的物反过来控制着人的活动。简单的说物化就是人的客体化和物的主体化。人与动物的根本区别在于人是有意识的，人的活动是自觉而能动的，然而在资本主义商品市场条件下，人的主体地位被剥夺，丧失了主观能动性，金钱成为衡量人与人精品文档（可编辑） 值得下载
之间关系的媒介，人类社会的一切都可以用钱来买卖。
卢卡奇在《物化和无产阶级意识》中开篇就提出：“在论述这个问题之前，我们必须明白，商品拜物教问题是我们这个时代，即现代资本主义的一个特有的问题。”[2]他认为物化是资本主义社会所特有的十分普遍的历史现象，物化以资本主义个人私有制为其存在的基础。在物化的社会里，人们面对的是一个异己的世界，无法摆脱对商品的崇拜。这是因为资本主义社会是以私人占有生产资料为基础，劳动者与劳动对象相分离的，不占有生产资料，劳动者迫于生存压力不得不出卖自己的劳动力以换取维持个体生存所必需的生活资料，在这种偶然的联系中，劳动者没有决定权，资产阶级由于是生产资料的所有者，因此他掌握着这种决定权。资产阶级在使劳动者与劳动对象相分离同时，还将劳动者与自己生产的劳动力分离开来。“工人的劳动力同他的个性相分离，它变成一种物，一种他在市场上出卖的对象。”[3]在这种关系中，劳动者和劳动对象的位置本末倒置，劳动对象成为主体，而劳动者变成一个纯粹出卖自己劳动力的个体，从而失去主动性和创造性，同时也使劳动者的价值可以用物来衡量，因此劳动者成为“物化”之“物”。
三、物化在生活中的表现
第一，在经济领域中，物化表现为人的机械化。在卢卡奇看来资本主义社会是一个“依据商品本性和理性原则精品文档（可编辑） 值得下载
建立的机械化体系”。[4]在资本主义私有制条件下劳动者与劳动对象相分离，与自身生产的劳动力相分离，越来越细化的社会分工更使得劳动者只能作为某一个环节被结合到资本主义社会机械化大生产中。劳动者的社会主体地位的丧失，只能机械的重复某一固定动作，成为机器的附庸。这种机械化的重复反过来使得劳动者越来越失去自己的主动性和创造性，失去了对社会的理解和批判能力。“生产过程被机械地分成各个部分，也切断了那些在生产是‘有机’时把劳动的各种个别主体结合成的一个共同体的联系，生产的机械化也把他们变成一些孤立的原子”。[5]
第二，政治领域的物化。卢卡奇认为，为了促进资本主义社会经济的发展，资本主义社会中的上层建筑都必须与这种物化过程相适应。社会生活的一切现象和事件都被合理地、系统地以法律形式或约定俗成的来保证资本主义社会生活的正常进行，推动和保障资本主义经济发展。社会生活被置于国家机器强有力干预和调整之下，随着现代化的发展国家机构分工越来越细，国家机关工作人员与在生产过程中成为机器附属的工人一样，也只能是被动的客体，机械的执行着管理国家和社会生活的责任。
第三，意识形态领域的物化。如果说物化在经济政治领域的深入还有迹可寻，那么在意识形态领域，它则是悄无声息的。卢卡奇认为物化不仅仅以外在的力量来统治和影响精品文档（可编辑） 值得下载
人的活动，而且它还渗透到人的意识形态领域，潜移默化的使人认同物化现象和物化结构，在认同的同时把这种现象和结构看作是外在的规律，并加以遵循和服从。在遵循服从这种外在规律的同时，使人丧失了批判的能力和自我提升的能力。卢卡奇特别指出，无产阶级如果认识不到这一点，那么无产阶级就很可能丧失自己的阶级意识，无产阶级意识不到自己的阶级作用，在物化意识的支配下，只能被动的成为社会现象的观察者，丧失自己阶级的阶级作用，也就无法担负起历史交给本阶级的历史使命。
四、物化对当今世界的影响及克服物化的思考
由于物化现象的存在，人与人的社会关系在资本主义商品生产中就表现为物与物的关系并用金钱来衡量，“社会关系最终成为一种物即货币同它自身的关系”，[6]人们仅仅关注眼前的商品需求，活在当下，忽视了诗和远方的重要性。目光短浅，忽视长远利益更加剧了社会的僵硬和机械。随着资本主义社会生产的系统化，不同工种的分工越来越细，这种生产特点使得劳动者和社会之间的联系越来越少，劳动者只能片面的发展自己。机械重复的劳动彻底打消了劳动者的积极性，导致广大劳动者的消极劳动。再加上渗透到人意识形态之中的物化意识潜移默化地影响劳动者的思想和活动，导致人丧失主动的意愿，丧失理解、把握世界的能力。 精品文档（可编辑） 值得下载
为了克服物化带来的消极影响，我们应该做到：
首先，用马克思主义思想武装自己。物化思想得以渗透进社会主义社会的原因很多，最为重要的是人们思想上的麻痹大意，没有坚持马克思主义，并用其思想武装自己。虽然中央对推进中国特色社会主义事业做出“五位一体”总体布局，但个别基层领导在工作中依然坚持唯经济论，忽视了精神文明建设。在发展物质文明的同时，也要不断加强精神文明建设，让广大人民的生活质量和自身思想道德修养同时提高。
其次，运用马克思主义辩证唯物主义和历史唯物主义观点方法对物化现象进行扬弃。 “物化”正确的对待社会主义市场经济条件下的存在的物化现象。卢卡奇认识物化现象是资本主义社会特有的产物，为什么我们社会主义也存在物化现象，是因为当前我国是社会主义市场经济体制，市场在资源配置中起基础性和决定性的作用是市场经济的一般规律，我们必须遵循这条规律。因此广大人民群众仍将长期处于对物的依赖之下生活。在当前我国社会主义条件下人对物的依赖关系存在正反两重效应。一方面，人们为了追求更好的生活，努力工作，推动了社会经济的发展。另一方面也诱发了一些不好的社会现象，“一切向钱看”，人际关系冷漠，拜金主义蔓延。因此，我们在充分利用物化对市场经济发展的刺激作用，推到经济发展的同时最大可能降低物化给精品文档（可编辑） 值得下载
社会发展带来的负面影响。
【参考文献】
[1][2][3][5] [匈]卢卡奇.历史与阶级意识[M].北京：商务印书馆，2004.152.149.168.157.
[4] 衣俊卿.20世纪的新马克思主义[M].北京：中央编译出版社，2001.43.
[6] [德]马克思.资本论：第3卷[M].北京：人民出版社，2004.441.
卢卡奇的物化思想研究
卢卡奇的物化思想研究
卢卡奇是20世纪初期意大利马克思主义理论家和哲学家，以其物化思想而闻名。他对资本主义社会的物化现象进行了深入的研究，揭示了物化对人类的影响及其在社会上的作用。本文将对卢卡奇的物化思想进行研究，探讨其对当代社会的启示及其对马克思主义的影响。
一、物化的概念和内涵
我们需要了解什么是物化。在卢卡奇的理论中，物化是指人类的劳动和活动被转化为物品和商品，人们的社会关系被物品和商品关系所取代的现象。这一过程导致了人与人之间的关系变得冷漠、等级分明，而且人们对自己的劳动和生活丧失了控制，被动地接受着物化的影响。在资本主义社会中，物化现象表现得尤为明显，人们被迫成为商品的生产者和消费者，劳动力本身也被当作商品来出售和交换，导致了人的被动化和异化。
物化现象不仅仅存在于经济领域，它还渗透到了社会的方方面面。在政治、文化和日常生活中，人们的行为和关系也受到了物化的影响。比如在政治领域，权力被当作一种商品来交换，政治家和官员们的行为常常是出于私利或金钱的诱惑。在文化领域，文化产品和传媒的出现，也进一步促进了物化现象的发展，以致于人们对于自己的身份和生活方式也被物化了。
二、卢卡奇对物化现象的批判
卢卡奇对物化现象进行了深刻的批判，他认为物化是资本主义社会的产物，是现代社会的病态表现。物化让人变得冷漠和唯利是图，让人们失去了对自己劳动和生活的控制，成为了资源和资本的奴隶。特别是在当代社会，随着科技和经济的发展，物化现象变得更为严重，人们已经完全沦为了商品和资本的俘虏。这种情况对于当代社会的稳定和可持续发展带来了严重的威胁。
卢卡奇认为，要化解物化现象，首先需要从根本上扭转资本主义社会的结构和运作方式。资本主义社会的本质是以利润为中心的生产方式和社会关系，它必然导致了人的被动化和异化。要消除物化现象，就需要摒弃资本主义的逻辑，建立一种人本主义的社会和生产方式，让劳动和生活从物化的枷锁中解放出来。
浅析卢卡奇的物化理论及其当代价值
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浅析卢卡奇的物化理论及其当代价值
作者：李文花
来源：《北方文学》2017年第24期
摘要：卢卡奇的《历史与阶级意识》一书发表之后，便使得西方马克思主义的发展进入了一个崭新的时代。卢卡奇认为资本主义社会存在普遍的物化现象，只有通过“总体性”思想才能够克服。本文将通过探讨卢卡奇物化理论的主要内容，从而进一步探讨其理论的当代价值，以便指导我们更好地建设中国特色社会主义。
关键词：卢卡奇；物化理论；当代价值
卢卡奇作为西方马克思主义的奠基人，其《历史与阶级意识》一书的完成对卢卡奇有着非常重要的意义。其物化理论的提出尽管有许多不完善的地方，但研究卢卡奇的物化理论对于我们今天完善和发展社会主义市场经济仍然有着重要的启示。
一、卢卡奇物化理论的含义
卢卡奇所说的物化是指在人的活动过程中，活动的产物变成了某种自律的东西，反过来支配人，让作为活动主体的人失去了其主体地位，被其劳动产品所奴役，从而使人与人的关系变成了物与物之间关系所形成的社会现象。
为了进一步揭示物化的内涵和本质，卢卡奇从主观和客观两个方面对物化现象进行了论述。卢卡奇认为在主观方面，物化的出现，使得人失去了支配的自由变得孤立起来，人的劳动变成了与他自己相疏远的行为，与自己对立起来。人逐渐成了物化的产品，越来越不属于他自己。客观方面，在资本主义商品经济活动中，商品世界的出现处处制约着人的活动，这种物质的商品作为客体出现制约着人的活动和发展。
二、卢卡奇物化理论对当代中国之启示
改革开放以来，我国在经济发展中取得了巨大的成就，物质生活条件得到改善，人民生活水平不断提高，但人与自然、人与物以及人与人之间的关系也变得复杂，如果处理不好就会阻碍社会的进步。这就要求我们既要发挥物化对经济社会发展的推动作用，又要防止其消极影响，及时处理和解决社会发展中遇到的各种问题。
卢卡奇的物化思想研究 2
卢卡奇的物化思想研究
卢卡奇（Lukács）是20世纪最重要的马克思主义哲学家之一，他对马克思主义哲学的发展产生了深远的影响。卢卡奇的物化思想研究是其哲学思想中的重要部分，本文将对卢卡奇的物化思想展开深入的研究，探讨其思想内涵及对当代社会的启示。
我们来解释一下什么是物化思想。在马克思主义哲学中，“物化”是指人们在社会生活中对物与物的关系的实际经验。“物化”是一个哲学概念，其本质是指人类的实践活动与客观世界的关系，在这一关系中人类的实践活动本质是与物的关系。卢卡奇从历史唯物主义的角度出发，对物化进行了深入的研究，提出了一系列关于物化的理论。
卢卡奇指出，物化是资本主义社会的基本特征之一。在资本主义社会中，人们的生产活动被异化、物化，人与人的关系也变得物化，甚至人们自身也被物化。这种物化不仅体现在经济领域，也体现在政治、文化、思想等多个方面。在资本主义社会中，物化成为了一种普遍现象，渗透到了社会的方方面面。
卢卡奇认为，物化是一种妨碍人的自由和发展的现象。在物化的社会中，人丧失了对自己和他人的控制，对社会现实的认识也被异化了。这种异化导致了人的自觉性和创造性的丧失，使人们成为了社会中的“守旧者”，而不是“变革者”。
卢卡奇进一步指出，资本主义社会中的物化不仅是一种现实的现象，也是一种意识形态。在资本主义社会中，人们接受了物化的意识形态，把物化当作一种自然的、不可改变的状态。这种意识形态的传播和强化，不仅使物化得以维持和扩大，也使人们对物化的认识产生了偏差。
那么，面对这种物化的现实和意识形态，卢卡奇提出了怎样的观点和对策呢？卢卡奇强调需要从人的立场来重新认识和改变物化。在人类历史的发展中，人们对自然和社会的认识一直在发展，这种认识的发展也应该延伸到对物化的认识上。对物化的认识应该以人为中心，从人的立场出发，重新认识和改变物化。只有重新认识和改变了对物化的认识，人们才能够摆脱物化带来的束缚，实现真正的自由和发展。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论是他对马克思主义的再解释和发展。卢卡奇认为，人类社会是由经济基础和上层建筑两个层面构成的，而上层建筑是经济基础的反映和表达。而在上层建筑中，意识形态是起着重要作用的。卢卡奇进一步将意识形态分成了两个层次，即“现实的”意识（实在意识）和“表象的”意识（现象意识）。
在卢卡奇看来，物化就是指“表象的”意识在现代资本主义社会中的特殊性。物化是指现代社会中的意识形态已经失去了自身作为表达社会实践的直接功能，而成为了一种“独立存在”的东西。物化意识的特点是，它已经与物质生活实践相分离，变成了一种对现实的虚化和拜物化的态度。
卢卡奇认为，物化意识是现代资本主义社会特有的一种意识形态现象。在这种社会中，商品经济的发展导致了人们的关系和交往都变成了商品之间的交换关系，人们的意识也随之变成了商品的意识。具体而言，这种意识的特点是先验地接受和迷信权威，主观上承认和陷入物化的现实，拜物化现实为“神圣的”，并将个体的自我认同建立在物化的价值上。
卢卡奇进一步指出，物化意识在阶级社会中是存在并且必然存在的。在资本主义社会中，资本家通过商品交换和剩余价值的生产实现自身利益，这种经济利益也必然转化为意识形态的力量。资本家阶级作为统治阶级，存在物化现象并且推动了物化意识的形成。而被剥削阶级则由于被迫参与到商品交换和剩余价值的生产中，也不可避免地受到物化意识的影响。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论 2
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作，其中提出了“物化”（Commodity Fetishism）理论。本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。在马克思的著作中，物化一词最早出现在《资本论》中，用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。卢卡奇继承了马克思的思想，并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。
卢卡奇指出，物化并不仅仅是对商品的神秘化，而是更深层次的社会现实。在资本主义社会中，物化不仅体现在商品交换上，还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配，导致了人际关系的表面化和虚无化。这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象，人们被迫以商品的形式来对待自己和他人，从而失去了人性的本质。
卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。他指出，由于物化的存在，人们的意识被资本主义逻辑所左右，导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。在这样的社会环境中，人们往往无法意识到自己的真正利益和立场，而是按照资本主义的需要和规定来行动，从而成为了资本主义统治的工具和受害者。卢卡奇认为，只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变，才能从物化的束缚中解脱出来，找到真正属于自己的立场和人生价值。
卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。在资本主义社会中，文化和艺术被商品化和商业化，成为了资本主义经济的一部分。这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化，失去了原本的创造性和思想性。由于物化的存在，人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化，使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判，以恢复其原本的创造力和人文精神。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论 3
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了“物化”（reification）的理论，这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书，探讨“物化”理论的含义、作用和意义。
我们需要了解“物化”这一概念的内涵。在卢卡奇的著作中，他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系，使其具有伪装成物的特征”。简单来说，就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。这样一来，人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性，被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常，甚至在某种程度上可以被奴役和控制。卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”现象比比皆是，它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离，进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。
那么，“物化”现象是如何产生的呢？卢卡奇指出，资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。在资本主义社会中，货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介，而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。这使得人的活动和关系被对象化了，被看成是可以交换和买卖的商品，进而“物化”了。资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。经济利益被神圣化，物质利益被张扬为一切的追求，而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。这种意识形态加剧了“物化”现象的发展，使得人的活动和关系更加地“商品化”，变得更加冰冷和异化。卢卡奇指出，“物化”现象是资本主义社会的必然产物，是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。
“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢？卢卡奇认为，“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。在资本主义社会中，人们的意识受到了商品交换的影响，认为一切都可以用金钱衡量，一切都可以用利益来推动。这种意识形态削弱了人的人文关怀和社会责任感，使得“自我中心”和私利至上的思想在人们中蔓延。“物化”现象也导致了人际关系的异化和冷漠。在资本主义社会中，人与人之间的关系被看成是可以交换和买卖的利益关系，而非真挚的人际互动。这使得人际关系变得薄弱和脆弱，甚至在某种程度上可以被物化为商品。卢卡奇认为，这种“物化”现象导致了人的意识在消极和消沉，使得人与人之间的社会关系变得冷漠和疏离。这样一来，就很难构建一个真正的社会共同体和人的真实意识。
辨析卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论
辨析卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论
卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论都是社会学和哲学领域内对资本主义社会现象的分析和批判。尽管两者有一些相似之处，但也存在一些本质上的不同。
卢卡奇的物化理论强调的是在资本主义社会中，货币成为一种特殊的社会关系，将人们的劳动力抽象化为商品。物化的过程使得人与人之间的社会关系被淡化或消失，取而代之的是商品之间的交换关系。这种物化的结果是，人的劳动变得无意义和乏味，劳动成为一种糟糕的经历，而不是一种人类自由发展的手段。卢卡奇还指出，在资本主义社会中，商品追求无限增长的逻辑导致了资源的浪费和环境的破坏。
相比之下，马克思的异化理论更关注人与劳动的关系。马克思认为，在资本主义社会中，劳动者喪失了对他们所生产的产品的控制。劳动已经变成一种剥削关系，劳动者只能通过出卖自己的劳动力获取生活所需。这种剥夺感使劳动者感到疏离和失去自我实现的可能性，从而导致人的异化。马克思还强调了商品经济的崇拜和物化的现象，但这些都是他对异化现象的支持。
两个理论虽然有一些共同点，但存在一些本质的差异。卢卡奇的物化理论更加侧重于对货币和商品经济的分析，强调了其对人类的负面影响，包括劳动的乏味、人与人之间关系的淡化和环境的破坏。而马克思的异化理论更加集中于对劳动和劳动过程的分析，认为资本主义社会中劳动的异化导致人与自我、人与他人、人与自然的断裂。
尽管两个理论有所不同，但都在揭示资本主义社会中人类的困境和对人的自由发展的限制方面做出了重要的贡献。理解和对比这两个理论可以帮助我们更好地理解和批判资本主义社会的问题。
浅谈卢卡奇的物化理论思想
总第２５６期 ２０１３年１０月 段≈ｃｃ Ｔｈｅ Ｓｃｉｅｎｃｅ Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ Ａｒｔｉｃｌｅ Ｃｏｌｌｅｃｔｓ Ｔｏｔａ１．２５６ Ｏｃｔｏｂｅｒ ２０１３（Ａ）
浅谈卢卡奇的物化理论思想
黄毅王溢斐易守伦
（吉首大学哲学研究所 湖南・吉首４１６０００）
中图分类号：ＢＯ 文献标识码：Ａ 文章编号：１ ６７２—７８９４（２０１ ３）２８—００９７—０２
摘 要卢卡奇在《历史与阶级意识》中不仅为人们描绘出
资本主义社会中存在的大量物化现象，更将物化总纳为一
种具有普遍性和必然性的概念。物化概念包含两层含义：一 是商品中人与人的关系表现为物与物的关系；二是人通过
劳动创造的物反过来控制着人。
关键词物化卢卡奇意识
Ａ Ｂｒｉｅｆ Ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ Ｌｕｋａｃｓ’Ｉｄｅｏｌｏｇｙ ｏｆ Ｒｅｉｆｉｃａｔｉｏｎ
Ｔｈｅｏｒｙ／／Ｈｕａｎｇ Ｙｉ，Ｗａｎｇ Ｙｉｆｅｉ，Ｙｉ Ｓｈｏｕｌｕｎ
Ａｂｓｔｒａｃｔ Ｉｎ”Ｈｉｓｔｏｒｙ ａｎｄ Ｃｌａｓｓ Ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ”，Ｌｕｋａｃｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｔｈｅ ｅｘｉｓｔｉｎｇ ｌｏｔｓ ｏｆ ｒｅｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｐｈｅｎｏｍｅｎａ ｉｎ ｔｈｅ ｃａｐｉ－
ｔａｌｉｓｔ ｓｏｃｉｅｔｙ，ｂｕｔ ａｌｓｏ ｓｕｍ ｒｅｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｕｐ ａ ｋｉｎｄ ｏｆ ｕｎｉｖｅｒｓａｌ ａｎｄ
ｉｎｅｖｉｔａｂｌｅ ｃｏｎｃｅｐｔ．Ｒｅｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｃｏｎｃｅｐｔ ｈａｓ ｔｗｏ ｍｅａｎｉｎｇｓ：ｏｎｅ ｉｓ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｐｅｒｓｏｎａｌ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｉｎ ｔｈｅ ｇｏｏｄｓ ｃｈａｎｇｅ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｒｅｌａ—
ｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｉｎｇｓ；ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｔｈｅ ｔｈｉｎｇｓ ｃｒｅａｔｅｄ ｂｙ ｐｅｏｐｌｅ，
ｒｅｖｅｒｓｅｄ ｃｏｎｔｒｏｌ ｔｈｅ ｐｅｏｐｌｅ． Ｋｅｙ ｗｏｒｄｓ ｒｅｉｆｉｃａｔｉｏｎ；Ｌｕｋａｃｓ：ｃｏｎｓｃｉ０ｕｓｎｅｓｓ
卢卡奇物化理论
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卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出物化概念，物化是商品中人与人的关系表现为物与物的关系；是人通过劳动创造的物反过来控制着人；是资本主义社会的普遍的必然的现象。物化现象也就是生活在资本主义社会中的人们的必然的直接现实，它渗透在人们的整个社会生活中。在资本主义社会，物化问题也不限于经济层面，而是渗透在整个社会生活中。人们在日常生活中的当下意识，把资本主义制度看作固定的、当然的东西，只是顺从地适应，而不采取批评与改造的态度，这就是物化意识的表现，它与无产阶级的阶级意识、与辩证法的总体性思想是根本对立的。
物化的具体表现，首先是随着资本主义经济的发展，人们的劳动过程转化为狭隘、精细的分工，劳动的局部分工在资本主义商品经济中越来越趋于合理化的现象，使产品不再是劳动过程的对象，而表现为一种日益合理化、专门化的商品的局部的组合。卢卡奇发现，国家机构分工越细，越合理，那么它的物化也就越严重。尽管国家管理和生产领域有着很大的差别，但就其实质而言是一致的。资本主义的国家制度不是在减弱物化的结构，而是在强化这种物化结构。
其次，人变得现实化，机械化，物质化。“劳动的过程逐渐地分化为抽象的、合理的、专门的操作过程，以致工人失去了同最终产品的接触，工人的工作被归为一个专门的固定动作的机械重复。”资本主义社会的存在和发展，需要把一切机械化、物质化和现实化，这是资产阶级的阶级需要，也是其阶级本质特定方面的体现。人们都是是一个机械系统中的一环，他们服务于资本主义的政治和经济的机器，都是是雇佣劳动者，是自身劳动力的出卖者。
再次，无产阶级对象化了，丧失了创造创新的能力，无产阶级丧失了主体地位。因为生产过程分工越合理、机械化程度越高，生产者不再是劳动过程的主人，他反而成了一个大的系统中的部件。无产者在劳动对象面前，失去了自己的自主性和创造性；劳动对象成为了无产者的主人。
物化意识的形成及危害，社会机械化抹杀了人的创造力，对工作的热情，以及个人的理想。人们把现存的东西的不合理，都看做合理的必然的，无产阶级丧失了对资产阶级的批判。无产阶级必须打碎物化意识建立自己的阶级意识。物化是对象化、客体化的，把人类的能力全部在产品中体现出来。卢卡奇认为，物化意识是一种虚假意识，因为它用表面现象掩盖了真实本质，用物的关系掩盖了人的关系。克服物化意识，必须运用辩证法的总体性思想，认识整个资本主义社会的内在矛盾，透过物化现象，发现人本身。但是，这样克服物化意识，并不是一种简单的思想运动，而是要通过实践对社会生活形式的实际消除中才能达到，当然，实践又不能脱离认识。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论 4
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
卢卡奇的《历史与阶级意识》是20世纪西方马克思主义重要的理论著作之一，其中涉及到的“物化”理论是其核心概念之一。本文将试图对卢卡奇的“物化”理论进行探讨和阐释。
我们来解析一下“物化”这一概念的含义。在卢卡奇的理论中，物化是指把人类活动和关系当作独立的“物”来对待，把人的劳动和生产力当作与人本身独立的东西来看待。换言之，物化是指人与人之间的社会关系被转化为人与物之间的关系，人的本质被忽视，抽象化为无生命的社会关系。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中认为，资本主义社会的核心问题就是物化。在资本主义社会中，生产过程变得资本的生长过程，人陷入了对资本的依赖和异化的境地。物化使得人与人之间的社会关系变得不可见，人们对自己的社会身份和角色失去了认同感。资本主义经济的发展使得物化现象更加普遍和深刻，人的劳动被异化、剥夺了创造性，人变成了资本的奴隶。
卢卡奇进一步指出，物化不仅存在于经济领域，也反映在意识形态和文化领域中。在资本主义社会，意识形态和文化成为阶级统治的工具，被用来巩固和维护阶级利益。资本主义社会中的文化产业和媒体，通过商品化和商业化，使人们对于真实世界的感知和判断产生偏差，继而对社会现实产生误解。
卢卡奇对于物化的意识形态和文化分析并不是太多。他更加关注的是物化对于阶级意识的影响。卢卡奇认为，物化使得人们对于自身的阶级地位和社会关系产生了认知上的偏差，阻碍了阶级意识的形成和发展。物化使得人们对于自身的社会地位感到困惑和迷茫，无法认识到自己在社会中所处的实际位置，同时也削弱了人们对于社会变革的愿望和行动。
卢卡奇并没有对于如何打破物化现象给出明确的答案。一方面，他主张要通过批判资本主义生产方式和社会关系来瓦解物化现象，使人们重新认识到自己的社会身份和角色。他也强调了个体的自觉性和主观能动性的重要性，认为每个人都应该积极参与社会变革，努力摆脱物化的束缚。