中西比较哲学的意义
比较哲学：东西方思想
比较哲学：东西方思想哲学作为一门探讨人类存在、认识、价值等基本问题的学科，在东西方文化中有着悠久的历史和深厚的底蕴。
东西方哲学思想在不同的文化背景下形成和发展，各自有着独特的特点和价值取向。
本文将就东西方哲学思想进行比较，探讨它们在人类思维史上的重要地位和影响。
一、东方哲学思想东方哲学主要指中国哲学、印度哲学和日本哲学等亚洲国家的哲学思想。
东方哲学强调内在的修养、自然的和谐以及对宇宙整体的认知。
其中，中国哲学以儒家、道家、墨家、法家、名家、兵家六家为主要流派，印度哲学则包括耆那教、佛教、吠舍、耶舍、密宗等多种学派。
1. 中国哲学中国哲学强调人与自然、人与社会的和谐统一，注重人的修养和道德品质的培养。
儒家思想提倡仁爱、礼仪、忠恕，强调人伦关系和社会秩序的维护；道家思想主张顺应自然、无为而治，追求心灵的宁静与超脱；墨家强调兼爱、非攻、节俭，主张消除战争和贫困，实现和平与公平；法家注重法治、重视规范和制度，提倡严明的法律和秩序；名家重视言辞的辩证和辩论，强调言论自由和民主；兵家注重战争策略和军事技巧，强调实战和实践。
2. 印度哲学印度哲学强调轮回转世、因果报应，追求解脱和涅槃。
耆那教主张不杀生、不偷盗、不说谎、不淫欲、不酗酒，强调清净和苦行；佛教强调四圣谛、八正道，主张舍离欲望、超越生死轮回，追求解脱和菩提；吠舍强调逻辑推理和辩证方法，注重认识论和形而上学；耶舍主张唯识法、唯心论，强调心识和心性的本体论；密宗注重密传和灵性启示，强调修行和启悟。
3. 日本哲学日本哲学融合了中国哲学和印度哲学的元素，形成了独特的禅宗、日本道家、日本儒家等学派。
禅宗注重禅定和悟道，主张顿悟和直指人心；日本道家强调自然和谐、艺术修养，追求心灵的净化和超越；日本儒家注重礼仪和道德、家族和社会，强调人伦关系和社会秩序。
二、西方哲学思想西方哲学主要指古希腊哲学、罗马哲学、基督教哲学和现代哲学等欧洲国家的哲学思想。
西方哲学强调理性思维、个体自由以及科学方法的运用。
关于中西古今之争的书籍
关于中西古今之争的书籍
关于中西古今之争的书籍有很多，以下是一些经典之作：
1. 《中西哲学思想比较研究》：本书从不同方面比较研究了中西哲学思想的异同，旨在促进中西方哲学思想的交流与融合。
2. 《中西文化比较研究》：本书对中西文化进行了深入的比较和分析，涉及文化传统、价值观念、思维方式等方面。
3. 《中西文化交流史》：本书梳理了中西文化交流的历史，展现了不同文化间的碰撞与交融。
4. 《中西文化导论》：本书系统介绍了中西文化的特点和精髓，为读者提供了全面了解中西文化的视角。
5. 《古今之争与文明自觉》：本书以古今之争为切入点，探讨了文明自觉的内涵与意义，对文明交流互鉴有启示意义。
以上书籍从不同角度探讨了中西古今之争，有助于读者深入理解这一主题。
如需更多信息，建议查阅相关书评或阅读原书。
中西方对于哲学概念理解
中西方对于哲学概念理解
中西方对于哲学概念的理解存在一定的差异。
以下是一些主要的不同点：
1. 哲学的定义：在西方，哲学通常被定义为对基本问题的研究，如存在、知识、价值、真理等。
而在中国，哲学更强调人生的意义、道德、伦理等问题。
2. 研究方法：西方哲学强调逻辑推理和批判性思维，通过论证和反驳来探究问题。
而中国哲学更注重体验、感悟和实践，强调个人的修养和道德实践。
3. 历史发展：西方哲学可以追溯到古希腊时期，经过中世纪、近代和现代的发展，形成了丰富的哲学传统。
而中国哲学可以追溯到先秦时期，经过秦汉、魏晋南北朝、隋唐、宋元明清等时期的发展，形成了独特的哲学体系。
4. 哲学流派：西方哲学有许多不同的流派，如古希腊哲学、中世纪哲学、经验主义、理性主义、存在主义等。
而中国哲学也有许多不同的流派，如儒家、道家、墨家、法家等。
需要注意的是，中西方哲学的差异并不是绝对的，两者之间也存在一
些相互影响和交流的地方。
了解中西方哲学的差异，可以帮助我们更好地理解不同文化背景下的哲学思想。
我眼中的哲学论文200字
我眼中的哲学论文200字【关键词】中国哲学/西方哲学/世界哲学一中西哲学之间的关系，可以从不同的层面加以理解。
在相对静态的意义上，中西哲学往往首先被置于同异关系之中。
在中西哲学刚刚相遇时，我们常常可以看到上述层面的比较研究，它所关注的通常是如下一类问题：中国哲学如何、西方哲学怎样;什么是二者的共通之处、何者为它们的差异之点，等等。
不难看到，这种视域所侧重的，不外乎同异(相同与差异)的比较，从严复、梁启超、章太炎到梁漱溟，都不同程度地表现出这一特点，在尔后的比较研究中，依然可以一再看到如上趋向。
这一类的比较研究对于具体把握中西哲学各自的特点，无疑具有积极的意义，然而，仅仅停留于此，似乎也容易流于平面、静态的罗列。
与静态、平面的比较有所不同的，是互动的视域，后者意味着从相互作用的层面理解中、西哲学之间的关系。
这里首先涉及西方哲学对于中国哲学研究的意义，后者本身又可以从不同的方面考虑。
对中国古典哲学的理解，往往涉及多方面的背景，在中西哲学相遇之后，西方哲学便提供了一个重要的参照系统。
以先秦《墨辩》(《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》)而言，其中的不少观念、思想长期以来素称“难解”，梁启超便曾列举了八点难读之处。
《墨辩》之难读，当然有各种原因，其中很重要的一点在于它涉及不少科学的、逻辑的问题。
近代以后，不少思想家，如梁启超、章士钊、胡适、谭戒甫等以西方亚里士多德以来的形式逻辑系统为参照背景，从一个新的角度解读这一经典，号称“难读”的《墨辩》之意义也随之逐渐清晰。
可以设想，如果没有以上的参照背景，《墨辩》中的一些内容恐怕到现在仍会如同“天书”，其意义难以获得确切的理解。
另一方面，不管是中国哲学，抑或西方哲学，在其发展过程中都会形成自身的一些问题，这些问题可以是比较具体的、特殊的，也可以是普遍层面的。
以中国哲学而言，如冯友兰等已注意到的，从宽泛的、普遍的层面来看，较之西方哲学，它更多地展现为一种实质的体系，而在形式的系统方面显得相对薄弱。
哲学论文范文
哲学论文范文中西哲学比较以“中国哲学”和“当代世界的哲学”的原创建构为旨归，既孕育着比较的哲学，更催生着“世界的一般哲学”的理论建构。
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从理论上说，当中西哲学作为“他者”出现时，中西哲学比较的思路历程就已经开始了。
尽管，由于历史的原因，中西学者的中西哲学比较研究从一开始就具有明显的“西方中心论”的严重缺陷，但客观地说，没有西方哲学的传入和中国学者的中西哲学的比较研究就没有现代学科意义上的“中国哲学”的产生。
在当代，随着经济全球化和文化多元化的深入发展，特别是面对当代人类的生存困境和价值危机，以及西方哲学主题的历史转换和现当代哲学对传统哲学的解构和颠覆，如何在新一轮中西哲学比较中，努力克服作为“标准”和“尺度”的传统哲学观的局限性，超越“可比”与“不可比”的“比较悖论”，在比较的路径和方法上实现新的突破，已成为国内哲学界共同关注的重点、难点和热点问题。
对这些问题的深入研究，既是哲学研究的题中之意，也是中西哲学比较研究赖以突破的前提和条件。
本文拟就上述问题试作探讨，以期将这些问题的研究引向深入。
一、中西哲学比较的目的和意义哲学比较，以哲学的自我认同为基础，既是不同哲学之间历史的和现实的对话与融通，更是哲学研究的重要内容和哲学创新发展的重要途径。
哲学比较既包括不同民族的哲学、不同哲学派别的哲学和不同哲学家的哲学，以及不同哲学家的不同哲学概念、命题和思想的共时性的比较，也包括同一民族、同一哲学派别、同一哲学家不同时期、不同阶段上的哲学概念、命题和思想的历时性的比较。
哲学比较之所以可能，从共时性的视角来看，就是因为任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华[1]，都是对自己时代声音的回应和对自己时代所面临的一系列重大现实问题的终极性思考和回答。
哲学西方哲学与东方哲学的思想比较
哲学西方哲学与东方哲学的思想比较哲学作为一门探究人类思维、意义和存在的学科，自古以来就被广泛讨论和探究。
在世界范围内，西方哲学和东方哲学代表着两个不同的哲学传统，它们在思想观念、方法论和价值取向等方面存在着显著的差异。
本文将对西方哲学和东方哲学进行比较，探讨两种哲学传统的思想特点和相互影响。
一、西方哲学西方哲学具有悠久而丰富的历史，从古希腊哲学的诞生开始，西方哲学一直在不同的历史时期和思想家的贡献下发展演变。
西方哲学以逻辑思维和理性为重要特点，追求科学性、实证主义和理性探究。
其思想方法以分析、演绎和实证为主要手段。
1. 西方哲学的重要思想派别西方哲学包括柏拉图主义、亚里士多德主义、康德哲学、黑格尔哲学、实用主义、实证主义等重要思想派别。
其中，柏拉图主义注重理念和形而上学的探究，亚里士多德主义强调实证和逻辑思考，康德哲学关注道德和伦理问题，黑格尔哲学则强调辩证法和历史发展的因果关系。
2. 西方哲学思想特点西方哲学以理性为核心，强调逻辑思维和科学性。
它注重个体的自由、权利和平等，追求普遍真理和普遍价值。
由于受到盛行的基督教文化和科学方法的影响，西方哲学在人类学、心理学、伦理学、政治学等领域有着广泛的应用。
二、东方哲学东方哲学以中国、印度和日本等文化传统为代表，具有与西方哲学不同的思维方式和价值取向。
东方哲学主要关注人与自然、人与人之间的和谐关系，追求内心的平静、智慧和道德修养。
相对于西方哲学的理性主义，东方哲学更注重体验、直觉和内省。
1. 重要的东方哲学流派东方哲学包括道家、儒家、佛家、印度哲学等重要流派。
道家以道德自然和无为而治为核心思想，儒家注重人伦关系和道德修养，佛家关注人生苦难和解脱之道，印度哲学则追求人类灵魂和宇宙的关系。
2. 东方哲学思想特点东方哲学注重平衡、谦逊和内在的修养。
它强调人与自然、人与社会的和谐，追求人的内在安宁和智慧的境地。
东方哲学在人类心理健康、冥思与冥想、身心灵的统一等方面有着独特的贡献。
中西哲学区别、学习意义(1)综述
中西哲学的区别与联系、学习哲学的意义。
给大家提供7种不同的观点，供大家参考。
2本参考书：《东西文化及其哲学》《学哲学，用哲学》1、李大钊明确道出：“东西文明有根本不同之点，即东洋文明主静、西洋文明主动是也。
”但无论是陈独秀对西方文明的总结，还是李大钊对中西文化的概括，都没能建立起一个明确的具有很强的解释功能的原则，未免失之含混。
为此李大钊在他所指出的“东西文明根本之异点”之外，又列举了十几对东西文化相异之处作为补充，但这样一来，使得前面提出的原则更加混乱，反而降低了其解释功能。
2、梁漱溟指出，象“直觉与理智”、“空想与体验”和“灵与肉”等概念，很难用“动邢静”的范畴来进行解释。
在这种情况下，梁漱溟提出了“世界文化三路向”说，认为世界上基本存在着三种性质上相异的文化，即西方文化、中国文化与印度文化。
他从哲学的高度对三种不同的文化进行了概括。
梁漱溟认为，以往的文化问题的讨论与研究者，其错误完全在于以某一种文化作为全世界文化的唯一绝对的价值标准(如中体西用论者、国粹派人士和西化派)。
他指出，实际上世界存在着不只一种类型的文化，而且每一种文化皆是作为一个有生命的整体而存在，因而具有这个生命体独特的价值标准。
这样，梁漱溟在中国近代思想史上正式建立了具有文化相对论意义的文化类型理论，开创了中国近代思想史上中西文化讨论中一个新的时代。
《东西文化及其哲学》一书的出版，无论在当时还是对后人都产生了非常大的影响。
.3、任厚奎：“东方哲学浅论”，四川大学学报(哲学社会科学版)1992年第1期二、东方哲学的特点由于其特殊的环境、历史条件等等因素，东方哲学相对于西方而言，具有自身的特点，古代哲学格外绚丽多彩；哲学的内容和形式均属继承保持型；哲学同宗教保持亲缘关系；注重人生研究，非理性主义倾向显著以及特殊的哲学范畴等等。
(一)东方古代哲学内容丰富、绚丽多彩马克思主义认为，社会存在决定社会意识。
西方奴隶制、封建制社会进程较短，资本主义制度发展较早、较充分，最具典型性，东方国家古代社会则经历了漫长的时期，而且发展比较充分，但资木主义发生发展却较晚也不够充分。
从人类思想的演进看“哲学”的命名（“从哲学到思想：中西印思想的不同命名及其意义”之二
从⼈类思想的演进看“哲学”的命名（“从哲学到思想：中西印思想的不同命名及其意义”之⼆⼆，从⼈类思想的演进看“哲学”的命名由今天回望过去，⼈类的思想经历了五个⼤的阶段，形成了五⼤基本类型。
第⼀阶段，原始时代的图腾-玛那型灵体思想。
从200多万年前⽯器制造开始的⼈类观念的萌⽣，到旧⽯器时代后期原始仪式的出现，以及围绕着原始仪式⽽产⽣的岩画、雕塑、⼈体⽂⾝，特别是新⽯器时代的陶器、⽊器、⽟器制造，⼈类的观念以⼀基本内容，即⼈将⼈之外的动物、植物、⼭岳、河海、⽓象，看成⽐⼈更伟⼤的灵体（spirit-mana-靈），⽽且看成⼈类的⾎缘祖先（totem-图腾），形成原始类型。
各地的原始⽂化⽤不同的词汇来表达为⼀⼈与万物⼀体的思想类型，不妨把美洲原始⽂化中的totem（图腾）和美拉尼西亚原始⽂化中的mana（玛那），构成原始思想的基本结构。
把图腾与玛那两词⼀体但突出的重点不同，图腾重在外在形象，这种形象以是⾮⼈形象为主（如动物之鹰和植物之树），以突出⼈通过与⼈之外的⼜⾼于⼈的灵体结成⾎缘⼀体。
玛那强调内在灵体，由此⽽⼈与宇宙中各种⾮⼈因素有了互换互渗的根据。
图腾与玛那互为表⾥，原始时代的观念体系以之为核⼼建⽴起来。
图腾突出了形象的怪异性以及各⽂化中不同怪异形象的共有原则，玛那彰显原始灵体的虚灵性和变易性，且是原始宇宙的统⼀性的最⾼灵体。
由此可⽤图腾-玛那为原始思想类型的普遍性名称。
图腾-玛那思想，以万物⼀体（主要由“图腾”⼀词体现出来）和变易不居（主要由“玛那”⼀词透露出来）的灵体为主要特⾊，这⼀阶段的思想可以命名为灵学思想（spirit-ology）。
虽然以后⼈类思想不断升级，但凡还停留在灵学思想阶段的族群，都属此⼀思想类型。
第⼆阶段，早期⽂明以神庙为中⼼的神灵型思想。
⾃6000年前古埃及和两河流域开始，印度的哈拉帕，中国的夏商周，美洲的奥尔梅特，以及后来⾮洲的约鲁巴，出现了早期⽂明。
城市-神庙-青铜-⽂字，为早期⽂明的基本因⼦。
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掀开英语背后的文化纱幕，了结百年误解田辰山北京外国语大学东西方关系中心主任本文旨在提出一个在人文教育与英语教育关系上能够引起人们关注的议题，即：英语教学与“中国思想传统－英欧思想传统”比较的极其重要性；中西方思想比较应成为英语学习的必修课，原因是英语后面有一层纱幕尚未掀开。
这是个具有深思远虑战略眼光的议题，中国英语教育朝着这个方向改革，势在必行。
生活中，人们之间由于语言沟通不畅发生误解十分常见。
同样道理，国家民族之间由于语言不同发生误解更是不可避免。
真正理解，往往需要很长时间。
所以，在今天全球化条件下，不同国家民族空前频繁接触，为减少误解，对语言文化差异的意识，显得尤其重要。
中西语言之间（如汉英语之间）存在需深刻理解的结构性差异，它就是那层始终尚未掀开的纱幕。
我自己的亲身感受是，我到美国后读了不少英文原著，发现西方、美国中国研究学者有许多，但真正将中国搞得比较准确的极少。
我们急需将中国的思想文化传统比较准确地介绍出去。
这种介绍必须是在对中西方思想传统基本结构差异比较了解的情况下，才能作得可信、准确和适当。
约翰•霍布森（John Hobson）教授的发言包含着十分重要的意见，非常值得认真考虑。
这就是他提出的“欧洲中心主义”这个概念。
我注意到许多西方学者对这个话题已经讨论了很久。
重要的是霍布森教授为这个话题提供了有意义的、实在的历史事实。
我是个政治学或政治理论学者。
我的领域是中国和西方现代政治思想比较。
文化比较作为英语教育的先决条件。
这是我认为必须认真对待的题目。
因为不管英语教学的目的是培养翻译人员，还是学英语的人将来会在他的专业和学术工作岗位派上什么用场，对中国与英欧思想传统的比较都极为重要，都应作为英语教学的必修课程。
正像许多中西方比较研究学者已认识到，而且越来越敏感，西方思想传统的结构性差异（特别是现代“欧洲中心主义”）起到的阻碍作用，给西方人对中国（和东方）了解的努力造成的误解和歪曲。
这个问题不仅仅存在于西方对中国的理解，而且由于是强势的，它已经渗透到中国的很多话语当中，尤其是在人文和社会科学领域的话语。
其中不仅包括中国对西方的认识和解读，也包括中国人对自己的“反思”。
很多西方人和中国人似乎都对西方思想传统结构差异和“欧洲中心”的偏见没有应有的意识，对它的重大影响没有警戒感。
因此，不少人用很大精力寻找对方语言，文学，哲学，社会科学，历史中与自己传统中对等性的东西。
这种努力至今没有多少成功，反而使得双方的相互理解经常更为困难。
这是因为对等性本来是不存在的；双方谁都不能通过对方的语言使自己获得充分理解。
为什么会这样呢？它就在于我们必须搞清楚结构性差异和“欧洲中心主义”究竟是什么？郝大维和安乐哲发现，结构性差异指的是西方认识宇宙的一些假设及其形而上学思维模式。
它们区别于中国传统的审美宇宙认识和互系性思维。
我通过自己的研究发现，通变的互系特色思维可以追溯到古代经典《易经》。
这样的思维形式具有系统性特点；它勾络的是一种可称为“通变”的对世界的自然认识。
这一思维方式能唤起我们对与西方认识宇宙上那些假设结构的敏感。
同中国比较，结构上差异的西方宇宙概念假设是：一个超绝的存在本体（Being）与由它确定的众多个体存在（beings），它们之间本体决定众多个体的必须是一种二元、直线的关系。
作为宇宙起源说，它包含的是一条从起点到终点具目的性的单线单向道路；时间和空间是分裂独立存在的。
作为以超绝本体作为动因的众多个体，它们如同原子颗粒一样，在宇宙中是互不联系、分别单独存在的。
这些假设的独特结构所必然需求的方法，是一整套分析部件和概念，如具有严格边界的整体性（totality）、二元对立观（dualism）、实相观（essentialism）、普遍主义（universalism）、绝对主义（absolutism）、本体观（ontology）、认识论（epistemology）、动因论（causation）、终结论（endism）、自然规律论（natural law）、逻辑论（logics）、求解静止真理、确定性、秩序（顺序）和模型（模式）的倾向等。
误解和歪曲产生于人们试图将两个传统中某两个表面类似的东西拿来平行对待和相比，没有任何对它们结构差异产生敏感、将它们考虑进去。
这样，也就无法避免将一种异己的、对宇宙的认识和思维模式从一方“走私”到另一方。
这意味着将一种结构强加给一些思想模式和惯例，而这些思想模式和惯例其实并非对这个强加的结构有必然宿求。
从汉语翻译到英语（或从英语到汉语）过程之中的问题，经过论证可以找到的原因是由于译者对两个思想传统结构差异的不理解而造成的。
不理解两个思想传统的结构差异，也必然不会了解两种语言体系的结构差异。
可以说，认为在两种语言之间从事翻译工作是一种简单地寻找概念和语言对等性或相符性的努力，从而认为这样的努力能提供对另一种文明的洞彻理解，是一种幼稚的想法。
实际上，时时刻刻处处我们都能找到正在发生的、由于对结构差异没有意识而造成的误解和歪曲。
这种事情相当频繁地发生在日常对话中，政治语言、人文语言和社科语言中。
比如，“I am sorry”与“对不起”具有结构性差异。
在几年前撞机事件的特定敏感情势中，它成为中美关系的政治语言，是很典型的例子。
从习惯性语言结构上看，“I am sorry”包含主体（subject）、谓语，但不含客体（宾语），主旨是表达主体面对客体具体情况表达自己的感受，表达一种礼貌，二者之间距离感突出。
这种距离感和主旨的含义也是主体、客体之间认同性（identity）的差别，而且这里只有自己的认同（identity）。
客体认同性于无足轻重地位，可说可不说。
因此，“I am sorry”不带有明显道歉意思。
在撞击事件上说不说“We are sorry”其实更是个礼貌问题，而不是道歉不道歉的意思。
中方在这个问题上有误解，认为“I am sorry”就是“对不起”，说了就是道歉了，没说就是不道歉。
这里“对不起”和“I am sorry”的差别是结构性的。
从习惯性语言结构上看，“对不起”三字不包含主体和客体，只是二者之间关系的表述，主体和客体完全是靠这特定时间地点的语境关系隐含之中的。
“I am sorry”一语中包含的距离感、不认同感在“对不起”中是不存在的。
它突出的是二者之间关系的性质，也即：甲对乙的歉意。
这种语言上的差别反映着两种宇宙观和思维方式，“I am sorry”带有明显将世界看成是个体的、各自独立状态，强调自我的意识痕迹。
而“对不起”可以说是互系性语言，是为突出表达关系的。
它带有明显将宇宙看成是互系性的和强调事物之间联系性的痕迹。
所以平常认为可以通用的这两个用语，其实文化意义很不一样。
甚至“10”或“十”这个数字在英、中文里也是结构不同的。
安乐哲常常举用英语“everyone”和汉语“大家”之间结构差异的例子。
关于象10这个数字的例子，我曾向西方文化背景的人们多次证实过，我上课时经常使用这个例子，向我的美国学生证实数字在头脑中的潜意识。
中国人对“十”这个数字没有什么疑义，问谁，他都会告诉你，“十”就是“十”啊，就是一个数字嘛。
但是这里面有潜意识。
这个潜意识就是，事物与事物之间的互系性，不分性，是中国人的一种特殊世界观。
因此把“十”看成是一个整数字。
而“10”这同一个数字，在西方背景人头脑的潜意识中就不一样了，它是十个一或十个单个个体。
美国开国总统林肯的名句“Power of the people, for the people, by the people”中，“people”这个词，应该说是很多很多个体，潜意识中是单个人，这跟中国的“人民”在潜意识中有结构性差别。
“人民”对中国人，其潜意识是一个整体，之所以是整体，就是因为中国的宇宙观和思维方式中，不存在毫无联系的事物。
个人是作为与任何他人存在联系性而存在的。
所以因为这种结构性差别，造成我们中国老师在上课时要对同学说“大家好”；而在西方，要说“Hello，eve ryone!”即：要强调你问候的是“每个单个人都好”。
“大家好”和“everyone”又是一个我们平常认为可以通用而实际具有结构性不同文化意义的例子。
另外，“I know”和“我知道”也是有结构差别的。
从习惯语言结构上说，“I know”只是主体与谓语、不含客体或宾语。
因为客体或宾语不管出现它都是确定性的和确实性的。
“know”作为动词本身，就带有确定性，它指对事实或真实性的主体的行为或感悟。
所以，“know”换一换形式就变成可以脱离主体而存在的“knowledge”。
它是针对“知识”而言。
而知识是事实或真理性。
这反映西方思想传统追求确定性（certainty）、追求绝对真理性(truth)的宇宙观。
它带有突出的本质性(essence)、终结性（absolutism），带有概念性或形而上学性。
而中文的“我知道”反映中国的互系性宇宙观，尤其是这个“道”字，它在语言结构上是动词的客体或宾语，它也作为动作的内容。
这个内容是什么？就是事物的互系性—“道”就是一切事物的延续性。
这个观点在我的著作曾作过充分解释，尤其是在与西方追求确定性和本体性相比之下，它不是确定性、本质性、不变性，而恰恰是不确定性，非本质性，是变动性、过程性。
它是互系性语言而非概念性语言。
“我知道”是智慧性，而“I know”是知识性。
结构差别更发生在“religion”和“宗教”、“transcendent”和“超越”、“principle”或“reason”和“理”、“nature”和“性”、“mind”或“heart”和“心”等之间。
“religion”这一词是自西方特有宇宙观发生的一个概念。
总是对一个或一些超绝在上，看不到的主宰人类者承认，对它（们）的服从和顶礼膜拜，并且遵从它（们）规定和支配人类事物行为的道德法典，包含着有关宇宙来源，本质和目的的一系列信仰。
特别是“religion”可以说是与“道德”连体，一个人如果没有宗教性，就几乎等于没有道德性。
而“宗教”一词是自中国特有宇宙观发生的观念。
“宗”是延续性，“教”是“教化”，还是一种承载互系性思维意识的、区别于西方形而上学概念性的语言。
近代以后，“宗教”成为“religion”的中文翻译，带有某种负面意义，即迷信。
这也是由于中国宇宙观没有西方宇宙观的那种超绝本体概想的原因。
而且，在中国，道德不是与宗教连体，也就是说，人不信宗教也照样可是道德人；因为中国宇宙观的“道德”也不是西方那个与超绝本体规定的绝对道德，而是与中国宇宙万物互系的认识意识一脉相承的观念。
最近的关于儒家是否宗教产生的争论，就出在虽然儒家思想没有西方超绝本体意识也照样是“道德”思想的原因。
最近国内有学者提出儒家不是哲学而是宗教，就是在不了解西方在结构上与中国差异的情况下，把西方说法引进到中国，挑起争论。