高中语文教学论文 孔子的君子观、小人观
结合论语谈谈对儒家君子论的看法
结合论语谈谈对儒家君子论的看法孟子认为君子应该具备良好的品质，比如谦恭、正直等。
而孔子则认为人们不应当是君子，但也不应成为小人。
为此，孔子和孟子之间有过多次辩论。
然而，从整体上来说，孔子对君子和小人的观点基本一致。
在这里我觉得要有一个良好的心态去看待任何人事物，不能以主观眼光去对待每件事情。
孔子所谓的君子，大概指的就是具备某些特质的人，而非世俗意义上的那种“高尚”人士。
简单地说，我认为孔子的君子并不是后人所说的那种温文尔雅，更非仗义疏财，仁慈爱民的类型。
真正的君子，绝不会去干有损国家利益的勾当，相反的，他会做出巨大的牺牲；他不会违背自己的信念与道德准则。
因此，他是可敬的。
其次，孔子的君子精神是指代那些有原则有骨气的人。
我想，大多数国人应该都认同“义”字。
“宁为玉碎，不为瓦全”，此言出于《左传》。
而孔子则进一步说：“君子成人之美，不成人之恶。
”君子认为真正的朋友，就应该将好的让给别人，就算自己的内心再怎么愧疚，也要保持风度，忍辱负重，绝不去做有损原则的事情。
君子也有七情六欲，但决不会被情感牵着鼻子走，即使有人犯下大错，君子也只是尽力规劝，以达到道义的制高点，不到万不得已绝不会出手。
君子之志在于天下，小人之志在于一己。
君子是怀抱理想而活着的人。
小人虽有恻隐之心，但往往却将私心放在第一位。
小人从不设身处地的替别人考虑，只求自己的目的达到，无论对象是什么。
因此，孔子认为君子比小人可爱。
小人没有善恶之分，而君子却需要强调自己的良知。
最后，关于君子这一称呼，很多人认为儒家宣扬君子有失偏颇，应该摒弃。
因为当今社会，许多暴发户或权贵都具有君子的品质，但实际行动上却是卑鄙的小人。
因此，现代人对君子这个词语表示否定。
我不这样认为，因为在现代社会中仍有君子，但它却不是泛指所有的君子。
我们不能因为那些自私的小人而贬低君子。
君子应该存在，因为在这个世界上，总有一些恶人试图颠覆我们的世界观，但这些君子往往会站在最前面，用他们的坚持来唤醒那些沉睡的人们。
从《论语》探究教育家孔子的“君子”标准
从《论语》探究教育家孔子的“君子”标准前言孔子作为我国古代教育家和文化名人，其对道德和人性的探究一直是我们所关注的重点。
而“君子”这个概念也是孔子教育思想中的重要部分。
本文从《论语》这一重要的经典出发，探究“君子”这一标准，并且分析其在当代教育中的意义。
“君子”概念的起源孔子在《论语》中对“君子”的定义是：“君子不器”、“君子以文会友，以友辅仁”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
这里的“君子”就是指有德行的人。
“不器”这一概念，是指君子并不拘泥于世俗的物质财富和荣誉地位，而注重人格修养。
而“以文会友”则是指，在交友过程中注重文章和文学，以此来宣扬人的道德和情感价值。
最后，“坦荡荡”和“长戚戚”则代表了君子和小人在内在及外在上的差别。
“君子”标准的形成在古代社会，国君不仅仅代表了国家的最高权力和地位，也代表了道德标准。
因此，有品德的人自然地与“君子”扯上了关系。
而“君子”标准的形成，也因此与国家和道德价值密切相关。
在文化传承过程中，孔子的教育思想成为了当时学界中的主流，并且对后来的中国文化均产生了深刻的影响。
正因为如此，孔子思想中的“君子”标准逐渐被广泛接受，也成为了许多新时期文化和教育思想的出发点和参照标准。
“君子”标准在当代教育中的意义对于人或是社会群体来说，守礼好行的习惯是价值观的应体现。
特别是在当代社会，尤其受到资本主义思想的侵袭，各种道德和品德漠视，对人类的健康生活造成了很大的冲击，更需要我们弘扬“君子”标准。
在这样的背景下，推崇孔子的“君子”标准，这就显得更加重要和有意义了。
在教育中，因此需要密切关注学生的道德修养和推广“君子”标准。
通过教育“君子可能”，我们可以更好地培养优秀的学生和社会人才，也可以更好地实现国家和社会层面的发展和进步。
总结孔子的教育思想涉及广泛，其思想对后世也产生了深刻的影响。
在教育领域中，孔子鼓励学生在其德行方面得到进一步的提高。
通过传承“君子”标准，我们可以更好地培养优秀的人才和良好的社区群体，为社会的和谐稳定和民族的传承发展做出更大的贡献。
孔子对君子和小人的论述
孔子对君子和小人的论述在中国传统文化中，“君子”是孔子论述的中心和重点。
为了辨清“君子”的形像，孔子常把“君子”与“小人”比较而论，从道德修养、人格理想、义利观和行为观等方面区分了君子和小人，指出两者根本的区别。
一、君子喻于义，小人喻于利意思是说君子能够领悟的是道义，小人能够领悟的是利益。
这里的“喻”字，有“领悟”、“明白”的意思。
具体含义是指君子与小人价值取向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。
所谓“利”，是指金钱、财富等物质利益;所谓“义”，是指道义、正义等超越物质利益之上的道德价值。
君子行事按“义以为质”，做什么不做什么都是“义之与比”后才为之的。
而小人只讲究私利，以利来衡量，会为利益舍弃道义，做事只想到有没有利可图。
一个真正的君子，必然是具有高尚精神追求的人。
孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，“君子谋道不谋食”，“忧道不忧贫”，他称赞学生颜回：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。
人不堪其忧，回也不改其乐。
”孔子自己也是这样，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。
对于品德高尚的君子来说，快乐不在于物质享受，而在于精神境界的追求，在于融于道的心灵深处的快乐。
君子能够安贫乐道，孔子说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳。
君子修道立德，不为穷困而改节。
”孔子认为君子的修为以“道”为准，符合“道”，可以贵亦可以富，而若违背了“道”，那是坚决不行的。
君子要“见利思义”，他把不义而来的富贵比作浮云，说：“不义而富且贵，于我如浮云。
”二、君子和而不同，小人同而不和这里孔子把和同与否作为区分君子与小人的一个标准。
“和而不同”追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守，不同事物或因素之间的并存与交融，相成相济，互动互补，使万物生生不已。
而“同而不和”则不然，它旨在排斥异己，消灭差别，这种单一性倾向，最终必然导致事物的发展停滞直至灭亡。
2021届高考作文素材 《论语》中的君子与小人
论语中的君子与小人中国的历史文化中，处处蕴含着儒家的思想和文化。
儒家道德要求，是希望每个人都能够做君子，或者有一颗做君子的心，不做小人，并且远离小人。
但是，什么是君子,什么是小人?这是内容极其丰富，极其抽象的概念。
孔子在《论语》中主要运用对比的方法通过外在与内在、微观与宏观等方面全面但很精练地进行了阐述和剖析。
一、内在方面，孔子强调了君子和小人不同的心理状态1、“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
孔子提出君子的心理状态是坦荡的，那么进而要求君子不能做不可告人的事，否则你只能整天常戚戚，整天处于担心害怕的状态。
孔子看似对人的内心提出要求,实则对人的行为提出要求，2、“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。
君子应临危不乱，处变不惊，胜不骄败不馁，稳如泰山。
而小人只是顺境骄，逆境馁，不足以成大事者，小人也。
为人处世的态度，孔子一言以蔽之。
二、外在方面，孔子强调了君子和小人不同的处世哲学1、“君子周而不比，小人比而不周”。
物以类聚，人以群分。
判断一个人的品格，看看他交往的人足矣。
君子能够团结其应该团结的人，而小人只会勾结其应该勾结的人，一字之差，天壤地别。
2、“君子和而不同，小人同而不和”。
人生活在社会中，生活在他人的评价里。
但是孔子在这里明确提出，只要你出于道德和正义，你的意见就算与其他多数人不同，也不必有所顾忌，不必刻意追求与他人意见的一.致。
而小人只会趋炎附势、人云亦云，毫无主见。
三、宏观方面，孔子强调了君子与小人不同的道德准则1、“君子怀德，小人怀士;君子怀刑，小人怀惠。
”君子永远以仁义的标准要求自己,心中永远有道德的底线;而小人只会为了获得利益、达到目的不择手段。
2、君子喻于义，小人喻于利。
君子的行为准则是否符合义，小人的行为准则是否获得利。
君子以义要求自己，则行为不容易出现偏差，而小人眼中只有利，往往会不择手段。
3、“君子上达，小人下达”。
君子心中有“道德、仁义”，并且需要将其体现在行为中，小人心中有“利”，只会积极地追求名利。
孔子的君子小人观
浅谈孔子的君子小人观摘要：孔子是我国伟大的思想家、教育家，他所创建的儒学思想体系构成中华民族传统文化的主体部分，对君子、小人这一对矛盾体的阐述是孔子思想体系的重要组成部分，笔者认为孔子的君子小人观包括两方面含义：自然层面，君子是道德行为的楷模，小人是道德不很完美或很不完美的人；社会地位层面，君子是“劳心者”，小人是“劳力者”。
关键词：孔子君子小人孔子是我国春秋时期伟大的思想家、教育家、政治家、史学家，儒家学派创始人，也是中国传统文化奠基人，世界十大文化名人之首，是人人称道的大人君子。
孔子所说的“君子”包括两方面含义：一方面指的是“劳心者”，即统治阶级；另一方面，他把体现了个性道德完整性的人称为“君子”或“仁人”。
孔子指的“小人”也是广义范围的小人，一方面是指“劳力者”，即普通百姓；另一方面指在道德上不很完美或很不完美的人。
一、君子与小人不同“君子喻于义，小人喻于利。
”“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。
”也就是说，君子讲求的是根本，一切从“义”字出发，不违背道义，亲贤人、远小人。
“见得思义”，即使在好处和利益面前君子首先想到的是义，而小人想到的是利，一切从个人私利出发，成人之恶事，不成人之美。
“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀慧。
”（《论语》）君子思念德行，小人思念田宅；君子以典章制度为重，小人怀念小恩小惠。
“君子和而不同，小人同而不和。
”（《论语》）君子讲求各方面的和谐而不盲目附和，小人只是盲从而不讲求各方面的和谐。
“君子求诸己，小人求诸人。
”（《论语》）君子严格地要求自己，小人只会苛求别人。
“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
”（《论语》）君子即使在最危急的时刻都不违背仁德，在颠沛流离的时候也把仁德作为行为准则。
君子“克己复礼”，能够做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。
”（《论语》）这个“礼”，除了包括孔子所说的“周礼”之外，还包括人们生活的共同规则。
二、君子勤奋好学“学而时习之，不亦说乎？”这句亘古名言，道出了君子以学为乐，以学为荣，以学为美的致学作风。
孔子关于君子与小人论述的启示
孔子关于君子与小人论述的启示看《论语》论君子与小人在日常交往中，经常能听到“君子之交淡如水，勿以小人之心度君子之腹”等话语，倒底何谓君子？何谓小人？能给出明晰答案的人恐怕不在多数。
近日，带着这个问题翻查《论语》经典，得出一个初步印象，现将《论语》有关君子与小人之所述罗列如下，与诸位同仁共同探讨。
第一“君子周而不比，小人比而不周”。
其大概意思是说：君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。
团结出力量，团结出效益。
现实工作中，领导班子团结与否，直接关系到这个单位、这个团体、这个集体甚至这个国家的前途和命运。
而班子战斗力的高低，在很大程度上又取决于班长的个人素养。
俗话说，火车跑得快，还需车头带。
可见班长的作用有多大。
在一个单位，“搞拉帮结派易，搞五湖四海难”。
孔子说过：因不失其亲，亦可宗也。
这也是人之常情，关键是如何用好“制度反腐”这把利剑来规范“一把手”的权利与义务。
换句话说，凡是善于团结他人的干部就是好干部，他所带领的团队必定是好团队。
要真正能团结人，就必须把权利阳关化；要真正能团结人，就必须能忍受孤独与寂寞；要真正能团结人，就必须有正确的名利观；要真正能团结人，就必须有纯阔的胸怀。
第二“君子和而不同，小人同而不和”。
其大概意思是说：君子和谐而不同流合污，小人同流合污而不和谐。
和谐就是可持续发展，讲和谐是多数人受益；同流合污就是地方保护主义，搞同流合污是少数人得利。
和谐是有原则的调和，同流合污是无原则的“和稀泥”。
俗话说：父子亲而家不退，兄弟和而家不分；与人不和，劝人养鹅，与人不睦，劝人建屋；和得邻里好，犹如拾片宝；和气生财，争斗遭殃。
其实，在实际学习工作中，要做到“和而不同”并非易事，稍有不慎就会落得一个“刺头”的雅号而成为圈内不受欢迎的人。
第三“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。
其大概意思是说：君子安适坦然而不傲慢无礼。
小人傲慢无礼而不安适坦然。
俗话说，得势莫狂，失势莫悲。
能真正做到这一点也是不容易的。
儒家对君子和小人的论述
儒家对君子和小人的论述
儒家学说中对君子和小人有着明确的论述，分别强调了君子的美德和小人的恶行。
在儒家的伦理观中，君子被视为道德高尚、品德卓越的人。
他们追求德行、修身齐家治国平天下，注重道德修养和行为规范。
君子具有仁爱的品质，尊重他人、关心社会公益，追求长远的利益。
他们以自己的言行榜样影响和感化他人，以身作则，以德治人。
君子具备解决问题的智慧、坚持正义的勇气、持之以恒的毅力以及宽容谦虚的胸怀。
相对而言，小人则是指道德品质低劣、行为恶劣的人。
他们自私自利，只关心自己的私利，缺乏对他人的关心和社会责任感。
小人为了达到自己的目的，会采用各种手段，包括欺骗、利用他人，甚至不择手段。
他们以权谋私利、损人利己为准则，不注重道德修养。
小人的行为会给社会带来负面影响，破坏社会和谐。
儒家强调君子与小人的区别，提倡通过修身养性，培养君子品质，以达到人格的完善和社会的和谐。
他们认为君子是可以通过不断学习和修炼来成为的，并且君子有责任引导和影响其他人，使整个社会能够实现和谐发展。
同时，儒家也警示人们要警惕小人的存在，提醒人们避免小人的影响。
总的来说，儒家对君子和小人有着明确区分，并强调君子的美德和小人的恶行，以此来倡导人们修身齐家治国平天下的道德伦理观。
论孔子思想中的君子观
论孔子思想中的君子观高宏涛摘要：孔子思想中对于君子的人格设计有两种，一是君子之德；二是君子之风。
“德”是君子人格的内在底蕴；“风”是君子人格的外在表现。
孔子主要以“德”为中心，从君子之德、之学、之才以及君子与人相处等方面阐述自己理想中的君子人格形象。
关键词：孔子；君子；君子之德；君子之风今天的人们生活在复杂的人际关系之中，常对他人的人格与修养进行或褒或贬的评价，我们或赞某人为“君子”，或贬某人为“小人”。
在当代人的理想人格期待中，人们仰慕君子心态、君子情怀与君子风度。
中国历史上关于“君子”“小人”的最早系统论述恐怕要追述到孔子。
那么在孔子的思想和观念里，什么样的人堪称“君子”？他们有什么样的内在修养与外在表现？君子又应该有什么样的情怀与关注？从《论语》中我们可以比较完整地把握孔子所“设计”的君子形象。
一、君子之德孔子认为，道德是君子最本质的特征，君子在任何情况下都要尊德守道，如孔子谈到：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”①（《里仁》以下引自《论语》只注篇名），这里的“道”指正当的方法。
君子无论是对富贵的获得还是对贫贱的摆脱，都要坚持正义性或正当性，即要守道。
“仁”是孔子道德体系中最根本最主要的范畴与原则。
君子无论是在仓促之间还是在颠沛之时，都不能违反“仁”，也就是不能够违背道德原则。
可见，道德之于君子的重要性和标志性。
在孔子看来，君子无疑是社会道德理想的崇拜者和虔诚的践行者。
孔子通过君子与小人的一系列对比来突出君子的道德情操，如孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”①（《里仁》）；“君子喻于义，小人喻于利”①（《里仁》）；“君子上达，小人下达”①（《宪问》）。
君子关注和牵挂的是社会道德与法制，而小人关注的是狭隘的乡土与私人的恩惠。
君子通“仁”达“义”，注重自身的道德修养和精神境界的提高，即“上达”，因而便具有超越常人的道德意志力。
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高中语文教学论文孔子的君子观、小人观《论语》选读一书中，孔子对于其君子描述甚多，至于小人观则很少，大多数都是由与君子关的对比中得来的，可见其厌恶之情。
其实我们都听过这样的话：“宁做真小人，不做假君子。
”但是有很多人都这样认为。
孔子的君子观是他为自己量身定制的，况且举一个例子，孔子常说：“己所不欲，勿施于人。
”孔子的君子观孔子学说以讲仁\礼为主,在宣扬学术的同时他必须找到一个合适载体来担负起宣传推广的任务,于是他创造了一类人,名之曰:君子。
在孔子的心目中是把"君子"看作超人似的完美形象的。
而且时不时的也以SUPERMAN自居一番。
这样的结果只能是当他的弟子们问如何做到有"仁"有"礼"时，孔子就说："象我这样就行了。
"可这又究竟怎样呢？这就需要深入研究一下孔子的君子观了。
"质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。
"（《论语-雍也》）孔子这番话首先描绘出君子的形象：第一不能太本质化，那样太粗野。
不符合礼的要求；第二不能太重视仪表，那样又太浮夸。
只有内在与外在达到和谐统一时，才能成为君子。
这一点还是比较容易做到的，平时多注意就成了。
可下面的要求就高起来了。
"君子无所争"（〈论语-八佾〉）。
这一点可要命。
人人都知道早起的鸟儿有虫吃，不争怎么活？孔子倒好，认为君子是虫不是鸟，没必要也不应该早起，那样反而会有被吃的危险。
无所争也就罢了，君子还必须看得清时势，分得清利害："笃信好学，守死善道。
危邦不入，乱邦不居。
天下有道则见，无道则隐。
"（〈论语-述而〉）有好处才出来，没好处就躲也来，"君子"是个滑头，孔子是个老滑头。
只有好形象和好眼力是不够的，别人也不见得会为之倾倒。
想抬高正面典型，就必须有反面典型来反衬。
这时孔子就创造了一个对立面："小人"。
小人一出场，君子才变得有血有肉起来。
"君子周而不比，小人比而不周。
"（〈论语-为政〉）。
孔子认为君子是搞大团结，搞全球统一化的。
而小人是搞分裂的，搞党派之争的，是社会不安定因素。
"君子喻于义，小人喻于利。
"（〈论语-八佾〉）。
孔子这里说的义，不是黑社会那种向朋友两肋插刀的义，而是他所说的道，也就是仁。
君子看重仁而小人看重利。
君子挺伟大的，是吧？"君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。
"（〈论语-八佾〉）。
德仍指仁，而"土"指安乐。
这句跟上面提到的一样。
而刑指法律，是说君子知法畏法守法。
而小人眼里只有利，利之所在是可以奋不顾身的。
这样一比，本年度守法专业户的光荣称号不免又要被君子得去了。
孔子你就一边偷着乐去吧。
"君子成人之美，不成人之恶，小人反之。
"（〈论语-颜渊〉）。
成人之美谁都懂啦。
不成人之恶就少有人提到，用现代话说就是要见义勇为，不让坏人坏事出现在我们的身边。
看看，守法专业户的头衔不够了，孔子又想执法了，起码也是护法吧？唉，君子这么一弄，小人不免要倒霉。
"君子上达，小人下达。
"（〈论语-宪问〉）。
这句就颇有些种族歧视的意味了。
凭什么规定只有君子才能上进，小人就一定会一步步落后？孔子这种种族优越观念十二万分的要不得。
坚持它难保不会有新纳粹作乱。
"君子易事而难说也，说之不以道，不说也。
及其使人也，器之。
小人难事而易说也。
说之虽不以道，说也。
及其使人也，求备焉。
"（《论语-子路》）。
"说"是悦的通假。
整句话翻译过来就是：在君子手下做事情比较容易，却难以讨得他的欢心，除非用他所喜欢的道，也就是仁，否则他会整天黑着个脸。
等到他用人时，不管你是否会拍马，他也只按你的才能来安排岗位。
而小人就正好相反，比较容易讨好，陪他唱唱歌跳跳舞，他就HAPPY了。
而要在他手下做事就比较难，因为每次交任务下来他都有会求全责备。
从这句话中很可以看出孔子是有些溜须拍马的功夫的。
甚至能上升到理论高度。
只是他未免偏心了些，小人对部下严格点他就受不了，还说出这一大堆的闲话怪话。
有小人这样的领导固然是部下的悲哀，而有孔子这样的部下又未尝不是做领导的悲哀？"君子求诸己，小人求诸人。
"（《论语-卫灵公》）。
孔子认为君子什么事都会自己解决，不用去求人，这很明显带有封建社会自然经济的自给自足痕迹，这是一种落后、保守、不利于社会经济发展的愚昧观念。
而小人就不同了，经常会想到去求助，这很可能就是现代110制度产生的源头。
大家还可以试想一下：小人总向别人求助，那么别人也自然会想到向他求助，这样一种互帮互助的风气是多么需要大力提倡的呵。
而孔子却不这样认为，他总是忘了君子们都是超人，象要求"君子"那样要求小人，就不免有些过份了。
"君子和而不同，小人同而不和。
"（《论语-子路》）。
和是和谐，同是赞同，这是说君子追求和谐而不阿附，小人阿附而不求和谐。
孔子认为君子是比较有骨气的部下，而小人比较适合去当兵，服从为军人的天职嘛。
也之所以如果所有人都是君子，世界就不会有战争了。
不只是大家追求和谐，更重要的是军队里不再有士兵了。
孔的和平计划就是多种些君子出来，小人的苗苗，通通撕拉撕拉的有。
说了君子那么多好话，把小人贬得一无是处，孔子也有些心虚了。
怕过头话说多了大家不爱听。
于是又说："君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
"（《论语-宪问》）。
他先说君子中也是有一两个败类的呵，可想想又觉得很没面子。
话一转，又开始攻击小人：小人中就没有一个好人！得，他还咬住不放了。
"君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。
"（《论语-卫灵公》）。
孔子之所以说这句话，是因为有个荷条（上有一草字头）丈人看不过眼了，骂孔子四体不勤，五谷不分。
孔子偏偏又真的分不清五谷，只好说：君子在小事上未必做得好，却可以做大事业；小人不能担当重任，却往往可以在小事上做得出色。
他自己不事生产也就算了，还骂种国的是小人。
孔子心目中的君子，就是当时的统治阶级本身！孔子塑造了君子形象，又生怕别人不认为他也是君子，就假惺惺地说："君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
"他说君子不忧不惑不惧，而他自己做不到。
孔子的弟子中有个叫子贡的极聪明，早把老师的拍马功夫学会了，立即应到："夫子自道也。
"说孔子扫讲的不忧不惑不惧的君子，就是说的孔子本人呵。
孔子一听大乐，三月不知肉味。
事后还解释成是听流行音乐听的。
孔子的君子观，也就是他的人生观，是他对自己的个人设计。
在某些地方因然迂腐了些，但在一些道义方面还是有可取之处的。
只是他说过：己所不欲，勿施于人。
而没有进一步讨论己所欲也，是否该施于人？所以这种人物开象大家能不能接受，也只能是各人看各人的了。
孔子的君子观可以说，在中国传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。
在今日中国，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，对于社会道德的重建，具有非常重要的价值。
我们知道，任何一种道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基础之上。
现代中国要想建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有文化传统中寻找自身的人文精神，这其中，君子人格是不容忽视的一个重要方面。
本文主要介绍孔子的君子观，为了便于总结，我借用《中庸》中君子“三达德”的观念来叙述孔子的君子思想。
一君子一词，在孔子以前，只是指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力”（《国语》）。
但是，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，他提出了“君子儒”的概念。
他对门人子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。
”儒是古代对读书人的称谓，朱熹说：“儒，学者之称。
”由此可知，在孔子看来，儒（学者）是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养，按照儒家的习惯，应该说是内修的工夫。
那么，这种内修的工夫指的是什么呢？《中庸》引孔子的话说：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。
”这就是后世所谓的三达德。
不过，单说智、仁、勇，还是抽象了一些。
到底这三个字包含着什么样的内容，孔子在《论语》中是有论述的。
《论语》中有两处提到智、仁、勇，一处说道：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。
”另一处几乎一样，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
”这里所谓的“道”，完全可以理解为内修的工夫。
虽然孔子自谦地说，我没有能力达到这个“道”，但他还是给我们说清楚了，仁、智、勇这三者，是君子必须做到的事情。
反过来说，如果一个人达到了这三项要求，他就可以算得上君子。
二仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。
一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。
”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。
仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。
需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。
孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。
总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。
孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。
三智与知密切相关，但并不相同。
从知的角度看，智是知积累到一定时候所达到的境界，这个境界就是孔子的“三十而立，四十而不惑”。
达到这种境界的人，之所以“不惑”，贵在自知，诚如孔子言：“知之为知之，不知为不知，是知也。
”“是知也”的“知”，就可以理解为智。
今人往往误以为读的书多、知识多就是有智慧，甚至以为智慧不过是聪明的另一种说法。
其实不然。
知是知，智是智。
知至多不过的技能，依靠它，人可以做许多事情，可以造出常人做梦都想不出来的机器、武器。
智却关系到一个人的生命价值，关系到一个人安身立命的根本。
知识多不一定解决人生的困惑，智却可以做到这一点。
四勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。
孔子说：“见义不为，无勇也。
”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。
这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。
君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。
’”读了上面两句话，什么是“义”我们应该有些清楚了。