孔子的君子观
论语十二章最能体现孔子的道德价值观

论语十二章最能体现孔子的道德价值观在中国古代哲学思想中,孔子被誉为伟大的思想家和教育家。
作为儒家思想的代表人物,他的道德价值观对中国文化和社会产生了深远的影响。
在《论语》这部记录了他言行的经典著作中,有十二章内容最能体现孔子的道德价值观。
第一章:“学而时习之,不亦说乎?”这是孔子的名言,为我们展示了他对学习的重视以及持续不断的求知欲。
他认为个人的成长和进步需要时刻不停地学习和思考,这体现了他对永恒的进取精神。
第二章:“不患人之不己知,患不知人也。
”这句话体现了孔子对于人际关系和社会交往的看重。
他认为了解他人的内心以及理解他人的需求是建立良好人际关系的重要前提。
只有懂得理解他人,才能更好地与他人相处。
第三章:“君子周而不比,小人比而不周。
”孔子在这章中强调了君子的道德修养和自律。
他认为君子应该始终保持自己的品行和行为不受他人的影响,而小人则往往追求个人的功利和利益。
第四章:“君子坦荡荡,小人常戚戚。
”这一章主要强调了孔子心态的平和和修养的重要性。
君子应当以坦荡的心态面对各种困难和挑战,而小人则常常被琐事困扰,难以保持平静的心态。
第五章:“知者乐水,仁者乐山。
”孔子在这章中强调了知识和仁爱的重要性。
他认为,有真知识的人会对学习和探索充满乐趣,而有仁爱之心的人会有温暖和关怀的感觉。
第六章:“君子病无能焉,小人病无道焉。
”这一章主要强调了君子要有能力和道德的双重要求。
君子应该不断努力提升自己的能力,同时也要坚守道德底线。
第七章:“君子周而不崇,小人反而不跌。
”孔子在这章中强调了遵守规则和尊重他人的重要性。
他认为君子应该在正道上行走,不追求虚荣和权势,而小人则往往对权力和地位追逐不已。
第八章:“君子欲讷于言而敏于行。
”这一章主要强调了言行一致和实践的重要性。
君子应该根据自己的理念行动,而不仅仅停留在口头上。
第九章:“君子务本,本立而道生。
”孔子在这章中强调了君子要根据自己的内心和本性去追求真理和道德。
一个人只有建立在扎实的基础之上,才能在道德修养上不断进步。
论语中的君子之道

论语中的君子之道论语是中国古代文化中的重要经典之一,其中关于君子之道的论述更是占据了很大篇幅。
君子之道是指一种高尚的品德和行为准则,它体现了中国传统文化中对人类理想境界的追求。
下面我们就来具体探讨一下论语中君子之道的主要内容。
一、修身齐家孔子认为,一个人首先应该修身齐家,即使自己先做到了这些,才能够去教育别人。
在《论语》中,孔子说:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这说明一个人应该在学习上勤奋努力,在待人接物上友善待人,在遇到挫折时保持平静和从容。
二、以仁为本孔子认为,“仁者爱人”,“己所不欲,勿施于人”,这就是以仁为本。
一个真正的君子应该具备仁慈、宽厚、谦虚等品质,尊重他人权利和尊严,并且愿意帮助别人。
在《论语》中,孔子说:“己所不欲,勿施于人”,这句话表明了君子应该遵循的基本准则。
三、正直诚信君子之道还包括正直诚信。
孔子认为,“君子喻于义,小人喻于利”,“言必信,行必果”,这说明一个真正的君子应该具备高度的道德和伦理观念,不会为了个人私利而牺牲他人利益。
同时,在言行上也要保持一致性和真实性。
四、尊重礼仪在中国传统文化中,礼仪是一种非常重要的文化传统。
孔子认为,“有礼则有容”,礼仪是一种对他人尊重和关注的表现。
一个真正的君子应该尊重社会公德、家庭美德和个人修养,并且在日常生活中遵守适当的礼仪规范。
五、谦虚谨慎孔子认为,“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?”这说明一个真正的君子应该谦虚谨慎,在学习上勤奋努力,在待人接物上友善待人,在遇到挫折时保持平静和从容。
综上所述,君子之道是中国传统文化中非常重要的一部分,它体现了人类理想境界的追求。
一个真正的君子应该具备高度的道德和伦理观念,尊重社会公德、家庭美德和个人修养,并且在日常生活中遵守适当的礼仪规范。
只有这样,才能够成为一个真正的君子。
孔子关于义的名言及注释如下

孔子关于义的名言及注释如下:1. “君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。
君子哉!”-注释:君子以义作为立身之本,用礼加以推行,用谦逊的言辞来表达,用诚实的态度去完成,这才是君子。
此句强调了义是君子的根本,而礼、谦逊、诚信都是义的外在表现形式。
2. “君子喻于义,小人喻于利。
”-注释:孔子说君子能够明白道义,小人只懂得小利。
这是从义和利的角度来区别君子与小人,君子行事会以道义为原则来规范自己的行为,而小人则只追求个人利益。
3. “君子义以为上。
”-注释:君子把义看作是最尊贵的。
在各种德行之中,义对于君子来说是最为重要的,君子有勇无义就会作乱,所以勇要受到义的约束。
4. “见义不为,无勇也。
”-注释:一个人看见应该挺身而出的事情却袖手旁观,是怯懦的表现。
此句鼓励人们要见义勇为,行义是一种勇敢的行为,符合道义的事情就应该积极去做。
5. “义然后取,人不厌其取。
”-注释:获取要符合道义,是公正、公平和当取之取。
以义取利,既在于克制唯利是图的贪图私利之欲望,又在于克制损人利己的独占利益之欲念,这样的获取才不会被人厌恶。
孔子关于“义”有诸多名言及注释。
孔子说:“君子义以为质,厉以行之,孙以出之,信以成之。
君子哉!”意思是君子把义作为做人的根本,用礼仪来实行它,用谦虚的话来表达它,用诚实的态度来完成它。
这体现了义是君子内在的本质,需通过具体行动表现,如以礼践行、谦逊表达、诚信完成。
又有“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之于比。
”强调君子对于天下的事情,没有什么不可以做的,只是心中会有一个义的原则,只要不违背义就可以,体现了儒家君子对自由的理解,即自由的边界在于义。
“君子义以为上。
君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。
”表明一个具有君子人格的人,应该把义放到首要位置。
执政者只有勇敢而没有道义,会做出祸乱的事情;庶民百姓只有勇敢而心中没有义,就会做盗贼。
此外,“当仁,不让于师。
”虽未直接提及义,但也体现了在面对仁德之事时应有的态度,而仁德与义紧密相关。
[君子道完整]君子之道
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[君子道完整]君子之道一:[君子之道]论语读后感之君子之风论语读后感之君子之风一《论语》中提倡大家成为君子。
君子,乃孔夫子心中理想的做人标准。
当然,现代人的做人标准也是如此。
那么,怎样才能成为一个君子呢?君子的标准又是什么呢?孔子认为君子的标准为:“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。
”仁义的人,由于内心的富足使得他不会担忧。
有智慧的人,在面对多种选择的时候,能从容不迫。
勇敢的人由于内心的力量,内心的勇敢,可以有足够的自信和镇定。
君子能够同时具备仁,智,勇。
所以避免了忧,惑,惧。
所以,君子是那种内心完满富足,先自我修缮了修养,而后表现出一种从容不迫的人。
君子之力来自于内心。
所以,孔子云:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。
”意思是:人对自己要求严格一点,对别人相对会厚道一点,即远离了怨恨。
这说明君子不去更多的苛责外在世界,而把更多有限的时间,精力,修养用来苛责内心。
即不怨天不尤人。
北师大的于丹教授在《论语心得》中对君子的界定总结了四条。
第一,要做君子,一定要做好自己的事,当一个善良的人。
这是《论语》中对君子的第一条界定。
孔子在《论语》中提到:君子永远着眼于当下,君子永远要做自己内心一个完善的人。
君子的目标永远不好高骛远。
所以做好自己的事是非常重要的。
至于善良就更不用说了。
对于一个恶人来讲,“君子”一词对他还有什么意义呢?第二,君子必须是一个伟大高尚的人。
做到“达则兼济天下,而穷则独善其身。
”就是说在发达富有时,要想到天下己任。
在贫穷困难时仍不忘自身修养。
杜甫的《茅屋为秋风所破歌》中,杜甫已经穷困潦倒。
但他仍不忘“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜。
”范仲淹在不能“居庙堂之高”时仍能“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。
”由此可以看出此二人是多么伟大高尚,可谓君子也。
孔子曰:“君子怀德,小人怀土,君子怀刑,小人怀惠。
”意思是:君子与小人每天惦记的事是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修的怎么样。
小人每天惦记的是自己家的房子。
从儒家的“三立”看孔子的人生价值观及其现代意义

从儒家的“三立”看孔子的人生价值观及其现代意义儒家的“三立”即立德、立言、立功体现了孔子的人生价值观.孔子创立儒学又亲自践行儒道,但却不能在"三立"方面达到完美,或取得完全的成功.儒学是在历史的发展中不断被后人发扬光大的.我们今人评述孔子,分析他的成功与遗憾,可以从中感受先哲的人格魅力,体味中华民族传统美德之精髓,对我们今天倡导政治文明和开展社会主义精神文明,公民道德教育活动都具有重要的现实意义.家“三立”思想,即“立德、立功、立言”,一般认为来源于先秦儒家先驱人物——鲁国大夫叔孙豹的“三不朽”思想。
叔孙豹说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽”,阐述了以“立德、立功、立言”为理想人生价值追求的思想。
从传统意义上来看,“立德”指儒家传统道德的养成,“立功”指建立功名,“立言”指著书立说等将自己的言行记录下来。
显然,从道德准则到价值追求再到价值实现途径三个步骤来看,儒家“三立”思想对理想人格的诉求把由个体层面改造主观世界的“立德”扩展到改造客观世界的“立功”、“立言”。
立德为基础,功与言是立德的自然推广和方法论延伸,由此可见,儒家“三立”思想本身是一个具有内在逻辑的,由世界觀扩展到方法论的切实可行的理论体系。
当代弘扬儒家“三立”思想,将其赋予新的时代内涵,对指导大学生成长成才具有重要理论和实践意义。
随着我国社会经济发展,人民物质财富极大丰富,精神层面的客观需要日益凸显,在道德领域社会普遍价值观念呈现多元化的发展趋势,对大学生道德观念树立产生了深远的影响。
大学生作为一个社会群体,其道德需要的多元化与社会道德观念的多元化趋势是基本一致的。
然而当前社会文化的快餐化、媚俗化倾向在高校大学生群体中蔓延,社会存在的浮躁、功利的现实心态,以及道德滑坡现象对大学生群体产生了深刻影响。
习近平总书记指出:“大学是立德树人、培养人才的地方。
”当下弘扬道德观念,研究高校“立德”教育工作新思路具有重大的现实意义和价值。
从“文质彬彬”的审美思想管窥孔子的君子之道-最新文档

从“文质彬彬”的审美思想管窥孔子的君子之道李静(1987―),女,汉族,山东威海人,历史学硕士,单位:曲阜师范大学历史文化学院专门史专业,研究方向:中国儒学史。
“文”与“质”是上古先民对自然与自身进行一系列审美活动实践过程中,升华出来的一对审美范畴,在中国古代审美思想上占有重要地位。
春秋战国之际,天下无道、礼崩乐坏,各家学派殊途同归,提出扬质而抑文的观点,惟独孔子力排众议,提出“文质彬彬”的主张,倡言文质并举。
“文质彬彬”思想不仅是对时代的反映,更体现了孔子对君子的向往和实现君子之道的探索。
时至今日,对于我们研究孔子的君子思想,规范现代人际关系,维护社会秩序,构建和谐社会,都具有重要的指导意义。
一、“文质彬彬”思想的提出春秋战国之际,对于“文”与“质”关系的思辨,并非儒家独尊,而是百家争鸣。
如墨子主张“先质而后文”(刘向《说苑?反质》引《墨子佚文》)、韩非子主张“文为质饰”(《韩非子?解老》)、老子主张“信言不美,美言不信”(《老子?八十一章》),庄子主张“灭文章,散五采”(《庄子??l箧》)等。
各家学派在“文”与“质”这一论题上,都普遍反对空泛虚化的繁文缛节,而以实用功利目的为价值取向,提出扬质而抑文。
在这种大思潮下,孔子却力排众议、另辟蹊径,在充分重视文的同时,开始了对质的思考,提出“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。
”(《论语?雍也》)这一命题,倡言文质并举,使“文质彬彬”思想更加趋于全面和完善。
由于“文”与“质”具有潜在的审美意蕴,历代儒学研究者都将“文质彬彬”视作孔子的一种审美思想,是孔子创造的一个重要的审美命题。
“文质彬彬”思想也因此被宽泛地运用于社会人事评论和艺术评论,进入审美领域。
这一思想由孟子、荀子继承,经汉朝司马迁、杨雄、班固等人的继续推动,最终在南北朝刘勰《文心雕龙》时达到成熟,成为中国文学和美学的重要传统和中华民族世代相传的共同审美理想。
二、由“文质彬彬”思想所体现的君子之道君子是与孔子和儒家文化紧密相连的一个概念。
君子求诸己,小人求诸人。
“君子求诸己,小人求诸人”的意思是:君子要求自己,小人苛求别人。
该句出自《论语·卫灵公篇》,本篇包括42章,本篇内容涉及到孔子的“君子小人”观的若干方面、孔子的教育思想和政治思想,以及孔子在其他方面的言行。
君子求诸己,小人求诸人原文子曰:“君子求诸己,小人求诸人。
”君子求诸己,小人求诸人翻译孔子说:“君子要求的是自己,小人要求的是别人。
”君子求诸己,小人求诸人注释求:要求。
君子求诸己,小人求诸人赏析这句话体现了孔子对君子的品行的要求,君子应该是严格要求自己的人,而非像小人一般,遇到事总是从他人身上找原因。
发生冲突矛盾,出现麻烦事,为何要找自己的原因,修正自己呢?其实冷静的想想:真有心要升华自己的话,从千变万化的人情世故中,抓住不如意事发生的瞬间,去领悟因果关系,不也是绝佳的,难得的机会吗?就算不是我们的错,养成“凡事先找自己的原因”这样的习惯也是自我负责的态度。
但绝大部分的不如意事,都有自己的原因在里面,更多的是表面意识不到的深层原因,如果没有深入查找自己的修养,怎能发现不足,修正自己呢?自己的身体,精神难道不是个小世界吗?难道不是自己管着的吗?那么自己遇到不如意的事必有原因,怎能说没有自己的原因呢?自己思想意识中的不足,支配着偏差的言行,造成不好的结果,这其中的因果报应,就是自己修养的不足造成了不如意事。
小人欠缺查找自己的修养,意识不到自己的不足,当然就会盯着别人的不足,一味的要求别人了。
作者介绍孔子(公元前551年-公元前479年4月11日),子姓,孔氏,名丘,字仲尼,春秋时期鲁国陬邑(今山东省曲阜市)人,祖籍宋国栗邑(今河南省夏邑县),中国古代伟大的思想家、政治家、教育家,儒家学派创始人、“大成至圣先师”。
孔子开创私人讲学之风,倡导仁义礼智信。
有弟子三千,其中贤人七十二。
曾带领部分弟子周游列国十四年,晚年修订六经(《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》)。
去世后,其弟子及再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来,整理编成《论语》。
君子之乐孔子原文拼音版及翻译
君子之乐孔子原文拼音版及翻译
摘要:
一、引言
二、君子之乐的含义
三、孔子关于君子之乐的观点
四、君子之乐在现代社会的启示
正文:
【引言】
在我国古代,孔子是伟大的教育家、思想家,他关于君子的品质和修养有很多独到的见解。
其中,孔子关于“君子之乐”的理念对后世产生了深远的影响。
本文将结合原文拼音版和翻译,对君子之乐进行解读,并探讨其在现代社会的启示。
【君子之乐的含义】
君子之乐,意指君子所拥有的内心快乐。
这种快乐源于道德修养、学识丰富以及品行高尚。
君子之乐不同于普通人的快乐,它不是建立在物质享受之上的,而是精神层面的满足。
【孔子关于君子之乐的观点】
孔子认为,君子应该具备仁、义、礼、智、信等品质。
这些品质不仅是君子的基本素质,也是实现君子之乐的关键。
在《论语》中,孔子提倡“学而时习之,不亦说乎?”强调通过学习、实践、修养来获得内心的满足和快乐。
【君子之乐在现代社会的启示】
在现代社会,虽然物质生活丰富,但很多人却陷入了精神空虚的困境。
君子之乐的理念为我们提供了一种解决途径,即通过培养自己的道德品质、学识和修养,从而获得内心的满足和快乐。
在竞争激烈的社会中,我们应该学会调整自己的心态,关注精神层面的成长,追求更为丰富的人生境界。
综上所述,君子之乐是孔子关于君子品质和修养的一种理念,它强调通过道德修养、学识丰富和品行高尚来实现内心的满足和快乐。
论语君子喻于义小人喻于利注释评析
论语君子喻于义小人喻于利注释评析“君子喻于义,小人喻于利”,这是孔子在《论语》中提出的一句至理名言。
短短几个字,却蕴含着深刻的人生哲理和道德准则,对后世产生了深远的影响。
我们先来对这句话进行注释。
“喻”在这里可以理解为明白、知晓。
“义”通常指的是道义、正义、道德规范等高尚的价值观念和行为准则。
而“利”则主要指的是个人的利益、好处,包括物质财富、权力地位等。
整句话的意思就是,君子懂得的是道义,小人懂得的是利益。
从这句话中,我们可以看出孔子对于君子和小人的一种区分标准。
在孔子的观念中,君子追求的是道德上的完善和人格的升华,他们将道义置于首位,以遵循道德规范、行正义之事为己任。
当面临抉择时,君子会首先考虑是否符合道义,而不是个人的得失。
相比之下,小人则更关注个人的利益得失。
他们的行为往往以获取自身的利益为出发点,为了达到目的,可能会不择手段,甚至违背道德和正义。
这种对利益的过度追求,使得小人在面对道德抉择时,往往容易忽视道义,而选择对自己有利的一面。
然而,我们需要明确的是,孔子所说的“君子喻于义,小人喻于利”并不是绝对地将人分为两类,而是一种理想化的分类方式,用来引导人们追求更高尚的道德境界。
在现实生活中,大多数人可能都处于君子和小人之间的某个位置,有时会受到利益的诱惑,有时又能坚守道义。
那么,为什么要倡导“喻于义”而非“喻于利”呢?首先,从个人的角度来看,追求道义能够使人内心得到真正的满足和安宁。
当我们遵循道德规范,做了正确的事情,内心会有一种自豪感和成就感,这种精神上的愉悦是金钱和物质无法替代的。
相反,如果仅仅追求利益,可能会在短期内获得一些好处,但从长远来看,往往会陷入内心的空虚和焦虑之中。
其次,从社会的角度来看,一个以道义为导向的社会将更加和谐、稳定和美好。
如果每个人都只追求个人利益,而不顾及他人和社会的利益,那么社会将会充满争斗和冲突,秩序也会变得混乱不堪。
只有当大多数人都能够遵循道义,相互关爱、帮助,社会才能实现良性发展,人们才能过上幸福的生活。
孔子的君子小人观
浅谈孔子的君子小人观摘要:孔子是我国伟大的思想家、教育家,他所创建的儒学思想体系构成中华民族传统文化的主体部分,对君子、小人这一对矛盾体的阐述是孔子思想体系的重要组成部分,笔者认为孔子的君子小人观包括两方面含义:自然层面,君子是道德行为的楷模,小人是道德不很完美或很不完美的人;社会地位层面,君子是“劳心者”,小人是“劳力者”。
关键词:孔子君子小人孔子是我国春秋时期伟大的思想家、教育家、政治家、史学家,儒家学派创始人,也是中国传统文化奠基人,世界十大文化名人之首,是人人称道的大人君子。
孔子所说的“君子”包括两方面含义:一方面指的是“劳心者”,即统治阶级;另一方面,他把体现了个性道德完整性的人称为“君子”或“仁人”。
孔子指的“小人”也是广义范围的小人,一方面是指“劳力者”,即普通百姓;另一方面指在道德上不很完美或很不完美的人。
一、君子与小人不同“君子喻于义,小人喻于利。
”“君子成人之美,不成人之恶,小人反是。
”也就是说,君子讲求的是根本,一切从“义”字出发,不违背道义,亲贤人、远小人。
“见得思义”,即使在好处和利益面前君子首先想到的是义,而小人想到的是利,一切从个人私利出发,成人之恶事,不成人之美。
“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀慧。
”(《论语》)君子思念德行,小人思念田宅;君子以典章制度为重,小人怀念小恩小惠。
“君子和而不同,小人同而不和。
”(《论语》)君子讲求各方面的和谐而不盲目附和,小人只是盲从而不讲求各方面的和谐。
“君子求诸己,小人求诸人。
”(《论语》)君子严格地要求自己,小人只会苛求别人。
“无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
”(《论语》)君子即使在最危急的时刻都不违背仁德,在颠沛流离的时候也把仁德作为行为准则。
君子“克己复礼”,能够做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。
”(《论语》)这个“礼”,除了包括孔子所说的“周礼”之外,还包括人们生活的共同规则。
二、君子勤奋好学“学而时习之,不亦说乎?”这句亘古名言,道出了君子以学为乐,以学为荣,以学为美的致学作风。
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孔子的君子观
君子一词,在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员,常与小人对举,如 “君子劳心,
小人劳力,”“君子务治,小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而
为儒家道德人格的一种理想,提出了“君子儒”的概念。在孔子看来,儒是一个人外在的身
份,而君子则是一个人内在的修养。
那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢?
“质胜于文则野,文胜于质则史,文质彬彬,然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君
子的形象:“质朴多过于文采就会显得粗野,文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭
配适中,才能成为君子。”文与质是对立的统一,相互依存,不可分离。
在个人与他人的交往上,孔子认为“君子和而不同,小人同而不和”。君子同人相处时,
既彼此协调合作,又不盲目苟同。而小人正好相反,小人对上迎合附和,不表示不同意见;
对下搞一言堂,自己的意见只能赞成,不能反对,排斥不同意见和有不同意见的人。小人没
有自己独立的见解,只求与别人完全一致,而不讲求原则,但他却不能与别人保持融洽友好
的关系。同时,孔子强调君子处人处事“度于礼”,“约于礼”,“君子笃于亲”,“君子上不僭
上,下不逼下”,“君子成人之美,而不成人之恶”等,也就是维护人伦关系的和谐,做到爱
亲、尊上、敬友、与人为善。
在处事原则上,孔子认为“君子喻于义,小人喻于利。”君子与小人价值指向不同,君
子于事必辨其是非,小人于事必计其利害,所以道德高尚者只需晓以大义,而品质低劣者只
能动之以利害。君子看重道义,小人看重利益,孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。 “君
子怀德,小人怀土,君子怀刑,小人怀惠。”德仍指仁,君子怀德,君子所思的是道德,他
的居处,必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土,土是地利,小人只选择有利可图之
地,以为居处,定居后,则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑,刑即典
刑,经典法则,君子知法畏法守法。小人怀惠,小人之行,只贪图眼前的小惠。这两句就行
动而辨君子小人。
在道义上,孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度,当然也是孔子心目中正人君子的美
德。所谓孝,就是子女对待父母的正确态度;悌,是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代,
这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素,所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对
父母不尊敬侍奉,对兄长不听命维护,社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度,信是
对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子,才可以在社会上立足安
身。对君王不忠,对朋友无信,便是小人。
而对于如何成为一名君子,孔子也有自己的看法。
孔子认为,做一个仁人君子,必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操,
修炼性情,成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面,君子还要学习知识,培养才干,
造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问,研讨学问为的是修身养性,两者相辅相成,
不可偏废。正如孔子所说,“君子博学于文,约之于礼,亦可以弗畔矣夫!”又比如孔子教导
子夏说:“女为君子儒!无为小人儒!”用今天的话来说,就是要做个品德优秀的知识分子,
而不要做人格庸俗的知识分子。为此,孔子把得意门生颜回看得很高,认为他粗茶淡饭,褐
衣简居,也能不迁怒,不忧愁,安贫乐道,也是君子式儒者的典型。“回也,其心三月不违
仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德,是值得称赞和学习的。
另外《论语》中还提到智、仁、勇,即“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,
勇者不惧。”仁是孔子学说的核心,因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为,仁之
核心体现在下面这句话中:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”这是一种克己的工夫,
也就是内修的工夫,所以孔子说:“克己复礼为仁。”仁可以说是爱,人之所以为人,就是因
为人有仁,有爱,有不忍人之心。孔子的仁是本体的爱,这种爱的体现就是孟子所说的“仁
者爱人”、推己及人的爱,是从人自身开始的爱。知者不惑是指君子应当具有渊博宏富的学
问,严谨求实的学风。孔子认为,“君子不器”,君子不是一般的器皿,只能做一种用处,而
应当具有广博的知识,宏富的学问,无所不通。所以孔子要求“君子食无求饱,居无求安,
敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”除了广博的学识,孔子还要求君子具有
严谨求实的学风。“君子于其所不知,盖阙如也。故君子名之必可言也,言之必可行也。君
子于其言,无所苟而已矣。”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度,“知之为知
之,不知为不知”,绝不能信口开河,胡说一通。君子必须谨慎,对于他所说的话不能有丝
毫的马虎。可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。谦虚逊让是严谨的一种表
现形式,也是孔子对君子的基本要求。而勇不是指孔武有力,不是不怕死的勇敢,而是指见
义而为的勇气。孔子说:“见义不为,无勇也。”如果一个人有勇无义,那么他必然是一个莽
夫,有道德修养的莽夫会给社会带来混乱,无道德修养的莽夫会以盗为生,为害社会。这是
孔子在回答他的学生子路的问题时说的:“子路曰:‘君子尚勇乎?’子曰:‘君子义以为上。
君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。’”
除此之外,孔子还再一次强调君子有“三戒”,“三畏”,“九思”,一个人如果能遵循着
“三戒”,“三畏”,“九思”去做,那就可以完成君子的德行了,这与“修己以敬”是一致的。
在孔子看来,如果人人都能修成君子之德,那么人际关系就能和谐,人的欲望就能得到合理
的节制,天下就会实现大同之治。
对于君子,孔子不仅是停留在口头教导上,而是言传身教,以具体的生活现象展现其君
子风度和圣贤风格。孔子的日常起居、言行、仪表等方面各有其与众不同的特点。一是遵守
礼仪,做人处事循规蹈矩,一言一行、时时处处以礼的规范为标准,真可谓非礼勿说,非礼
勿视,非礼勿做。二是中德体仁,孔子以古圣的行为为楷模,尽可能在自己的行为中展示仁
德的内涵与风貌,吃饭,睡觉,坐车无不如是。三是孔子对自己要求严格,做事讲究规范,
认真谨慎,因此无论做什么事,说什么话,行什么礼,都很到位,从不马虎,这也体现出他
的人品。
孔子是儒家思想的集大成者,一直维系儒家思想在中国文化史上的地位,是中国人的骄
傲,也是世界文化名人。君子是儒家道德人格的一种理想,孔子的君子观同样也影响了后世
中国的历代人,引导并激励着我们为做一个堂堂正正的君子不断努力奋进。