佛教的中国化与现代民间佛教运动
佛教的传入与本土化中国宗教文化的交融
佛教的传入与本土化中国宗教文化的交融
佛教是一门源远流长的宗教，自印度传入中国后，经历了与本土宗教文化的融合与发展。
这种跨文化交融，不仅丰富了中国宗教文化，也促进了佛教在中国的传播与发展。
传入历程
佛教传入中国可以追溯到汉代，随着丝绸之路的开通，佛教文化逐渐传入中原。
最早传入的是小乘佛教，后来随着大乘佛教的传入，佛教在中国逐渐扎根并融入当地宗教氛围。
本土化发展
在中国，佛教与道教、儒家等本土宗教文化相互交融。
佛教吸收了中国传统文化的精髓，如禅宗的发展受到儒家思想的影响，密宗法门融合了道教的元素，形成了独具中国特色的佛教传统。
文化交流
佛教传入中国后，不仅仅是宗教信仰的传播，更是文化的交流。
佛教艺术、建筑、文学等方面与中国传统文化相互融合，形成了独特的佛教文化符号，影响了中国的艺术与文学发展。
教义传承
佛教的传入与本土化并非简单的接受与套用，而是在传承佛教教义的基础上，融入中国文化的精神内涵。
佛教在中国的传播，弘扬了普世慈悲、舍己为人的精神，与中国传统文化的仁爱之道相得益彰。
佛教的传入与本土化是一场丰富多彩的文化交流与融合过程，既展现了佛教的包容性与普世价值，也丰富了中国宗教文化的多样性。
这种跨文化交融与融合，为中华文明的发展注入了新的动力，推动了中国宗教文化的繁荣与传承。
结：佛教的传入与本土化是中国宗教文化发展的重要组成部分，促进了文化的多元交流与融合，为中华文明的繁荣与传承做出了重要贡献。
佛教在中国的传播
佛教在中国传播和发展的情况佛教以其强大的生命力传播于世界各国，成为世界三大宗教之一，有力地推动着世界宗教的发展。
佛教自古印度传入中国以来，不断吸收西域和印度新兴学说和学派成果的基础上，通过与民族传统文化的充分结合和发展，形成了汉语、藏语和巴利语三大系统的富有中国文化特色的中国佛教，同时又深刻地影响着中国文化的发展和人民的日常生活。
可以说它是人类历史上延续时间最久，传布范围最广，影响深远，包罗万象的思想运动和文化运动。
一、佛教在中国的传播发展历程佛教从印度传入中国，它既是佛教史上一件大事，也是中国文化史上一件大事。
佛教在中国大地上的广泛传播、流行并最终中国化，对于中国的社会和文化产生了深远的影响，同时也反过来对佛教的义理和组织形式也产生了重大的影响。
因此，对于这一历史过程，有学者称之为“佛教征服中国”。
从某种意义上来说，这一说法还是有一定的道理的。
但是值得注意的是，伴随着“佛教征服中国”还有一个佛教的中国化的问题。
接下来主要阐述佛教东传中国及其在中国广泛传播的历史。
（一）汉晋：佛教的输入及其广泛传播1、佛教初传中国内地的时间与汉代佛教佛教是何时传入中国内地的？这一度成为佛教学术界研究探讨的一个热点问题。
目前，有关佛教初传中国内地的纪年，主要有两种论点：第一，“伊存授经说”（汉哀帝元寿元年，即西元前2年），第二，“永平求法说”（汉明帝永平十年，即西元67年），二说相距69年，大约有三代人的时间。
1998年，由中国佛教协会和中国宗教学会共同确认1998年为佛教传入中国2000年的纪念年。
近年来的一些考古研究表明，中国佛教还应有由海上丝绸之路传入的另一系，也应引起我们的重视。
在汉代，传入中国的佛教被视为道术之一种（方术），它与汉代流传的黄老道家学说搅合在一起的。
如中国历史上第一个信奉佛教的贵族——楚王刘英，就是“学为浮屠”，且“更喜黄老”。
另外，汉代佛教僧人，皆为西土人士，他们食酒肉，蓄妻子，无统一制度。
中国古代的佛教文化与现代社会的影响
中国古代的佛教文化与现代社会的影响一、介绍佛教文化在中国古代的传入佛教是在公元前2世纪传入中国的，当时中国正在经历秦朝的统一和汉朝的繁荣时期。
佛教作为一种宗教和哲学体系，迅速在中国传播开来，并深深影响了中国古代社会和文化。
二、佛教文化对中国古代社会的影响1. 基于慈悲与智慧的价值观佛教强调慈悲与智慧的价值观，倡导人们心存慈悲、追求智慧，尊重生命，避免伤害他人。
这种价值观对古代中国社会的道德观念和行为准则产生了深远影响。
2. 促进社会和谐与和平佛教强调无我、舍己为人、消除烦恼，崇尚和谐与平静。
在中国古代社会中，佛教起到了促进社会稳定、减少争端和冲突的作用。
佛教教义中的“戒杀”、与众相处的修养等观念，对于社会的和平与稳定有着积极的促进作用。
3. 传播文化与智慧佛教文化在中国古代积极推崇知识和智慧。
佛教寺庙成为文化中心，通过经书的翻译和传播，激发了中国古代文化的发展。
佛教文化中的艺术创作、雕刻技艺以及印刷术等对中国古代文化艺术的发展起到了积极的推动作用。
4. 影响社会制度和生活方式佛教所宣扬的禅宗、修行等观念对中国古代的社会制度和生活方式产生了一定的影响。
比如，僧侣成为社会的一部分，佛教寺庙成为边远地区的文化中心，对于地方政治和社会组织产生了一定影响。
三、佛教文化对现代社会的影响1. 提倡心灵健康和内心平静在现代社会，佛教文化对于提倡心灵健康和内心平静产生了重要影响。
诸如冥想、静心的修炼方法，成为了现代社会中一种重要的心理疗法。
越来越多的人通过学习佛教文化中的哲学思想和修行方法来缓解压力和寻求内心的平静。
2. 促进社会和谐与关爱佛教文化中所倡导的慈悲和关爱观念，在现代社会中仍然具有重要的意义。
佛教教义中的“众生平等”观念可以激励人们关注弱势群体，促进社会的和谐与关爱。
3. 丰富文化多样性佛教文化作为中国传统文化的一部分，对现代的文化多样性有着重要意义。
佛教的厚重文化底蕴、经文的阐释、佛教艺术等都为现代社会的文化发展提供了丰富的资源。
太虚人间佛教思想与中国佛教的现代化
太虚“人间佛教”思想与中国佛教的现代化刘延刚通观中国历史，我们不难发现，中国历史上有一特殊现象，中国历史上的百家争鸣和思想激荡时期，是中国文化的真正复兴时期，而这些时期恰恰是中国的乱世而不是治世，无论是春秋战国时期的百家争鸣，魏晋南北朝时期的儒、道、释的会合与争执，还是“五四”新文化运动以后各种文化思潮的风云际会，都是这样。
中国学术与社会的治乱兴衰紧密关联，天下大乱，人们就思天下大治，被社会搞乱了的人心，中国的知识分子就想重新来一次拨乱反正，于是各种文化思潮就风起云涌，针对时代文化的变迁而给以相应的学术应对，于是文化重构问题就摆在了中国知识精英们的面前。
佛教自印度传入而本土化，隋唐以来成为中国文化的三大骨干，自宋明理学的兴起渐趋衰落，而鸦片战争以来又显日薄西山之势，但在上层的文化界内，复兴佛学的思潮则薪火相传，代不乏人。
清末以来佛学研究之风已启其端，在这方面有两股力量为之作出不懈努力：一股力量来自世俗的思想家，如龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同、梁启超、杨度、章太炎等人皆有一定建树。
一股力量来自于对佛教抱有信仰的居士，如郑学川、杨文会、欧阳渐、韩清静等人，这两股力量对佛学的研究和提倡，势必影响到佛教界内部，所以从清末开始，佛教诸宗内部开始出现一些起较有思想的人，到民国年间，相继活跃在社会舞台上，形成佛教的“复兴”之势，其中一代诗僧，以割肉燃灯供佛而舍身为法的“八指头陀”敬安和尚影响很大；曾先后于上海的哈同花园和杭州海潮寺创办华严大学（后迁到常熟福兴寺）的贤首宗代表月霞法师贡献不小；天台宗的代表谛闲法师，清末民初净土宗的一代名师省元和印光两位法师；特别是在民国年间十分活跃，不局限于一宗一派，而对各家学说融会贯通，成为“台、贤并治”，“禅、净兼修”的一代高僧的圆瑛大师和才艺超群，以“念佛不忘救国，救国不忘念佛”而声名远播的弘一大师，这些近现代史上的佛门弟子都为佛教的现代化作出过一定的贡献。
在他们的努力下，中国佛教在民国年间开始了全面现代化的进程，他们建立现代佛教组织，兴办佛教学校，整理出版佛教典籍，开展佛学研究，发行佛学刊物，积极参加抗日救亡运动，为佛教文化的现代转型作出了不懈努力，其中尤以提出“人间佛教”思想，并为之建立起体大精深的思想体系的现代佛教改革大家太虚法师为最杰出的代表人物。
佛教在中国的传播与融合
佛教在中国的传播与融合佛教是一种重要的宗教信仰和文化传统，它自古以来一直在中国得到广泛的传播与融合。
在这篇文章中，我们将探讨佛教在中国的传播历程与融合过程，并分析佛教对中国社会与文化的影响。
一、佛教传入中国的历史背景佛教最早传入中国可以追溯到东汉末年，当时社会动荡，人民苦不堪言，佛教以其独特的理念和修行方式吸引了一部分人的注意。
佛教的传入与西域丝绸之路的开通有着密切的关系，通过丝绸之路，佛教从印度传入中国。
随着时间的推移，佛教在中国逐渐扎根并传播开来。
二、佛教在中国的传播与演变佛教传入中国后，开始在中国社会中传播和被接受。
佛陀的教诲与中国传统文化相结合，逐渐形成了中国佛教独特的风格和特色。
佛教在中国的传播主要有以下几个阶段：1.初期传播与汉传佛教佛教传入中国的初期，主要以译经和传教为主。
早期的译经活动使得中国人能够了解佛教的教义与修行方法。
佛教经典的翻译和传播对于佛教在中国的推广起到了重要的作用。
与此同时，由于佛教与中国传统的道教、儒家思想等有着相似之处，佛教与中国文化形成了某种程度的融合。
2.中期传播与民间佛教随着佛教的传播逐渐深入，几个不同宗派的佛教逐渐兴起。
民间佛教在佛寺和庙宇中逐渐发展壮大，成为普通人民虔诚信仰的对象。
这一时期，佛教的仪式和礼节也逐渐融入到中国传统文化中，形成了中国式的佛教风格。
3.后期传播与地方宗教随着时间的推移，中国佛教继续传播并在地方上产生了更多的变化。
不同地域和民族具有不同的宗教习俗和信仰方式，佛教也在这种环境下发展出各具特色的地方宗教。
地方宗教将佛教与当地的信仰体系结合起来，形成丰富多彩的中国佛教文化。
三、佛教在中国的融合与影响佛教在中国传播与融合的过程中，对中国社会与文化产生了深远的影响。
1.精神寄托与心灵寄托佛教为中国人民提供了一种精神寄托和心灵寄托。
在个人遭受困境或者社会动荡时，佛教教义的内化与修行，给予了人们一种寻找内心平静和希望的力量，成为人们渡过难关的精神支持。
中国古代佛教的传统和现代
中国古代佛教的传统和现代中国古代佛教是一种深受人们崇拜的宗教信仰，这种信仰自东汉时期开始显现，一直持续到明清时期，对中国社会、文化和哲学领域产生了深远的影响。
如今，虽然中国社会已经发生了翻天覆地的变化，但佛教作为中国传统文化的一部分仍然深深地扎根在人们的心中。
佛教在中国的传播可以追溯到魏晋时期，当时中国与印度的文化交流日趋频繁，佛教便开始在中国传播。
在宋代，佛教发展达到了其巅峰，每个城市都有许多寺庙和僧侣，这些寺庙不仅提供了宗教服务，也成为了文化、哲学和艺术交流的中心。
中国古代佛教有着许多独特的传统和习俗。
例如，佛教寺庙中的五福铃，分别代表着长寿、富贵、贞节、好音和好色，人们在拜神时会敲响这些铃声以祈求神灵保佑自己的生活和事业。
此外，佛教寺庙中的经堂、罗汉堂、戒律堂等建筑，也表现了佛教在中国文化中所占据的重要地位。
在现代社会中，佛教仍然是引领人们从精神层面上寻求平静和宁静的一种方式。
许多人会选择到禅寺或佛教寺庙中去静修、打坐或听经，以缓解现代快节奏生活所带来的压力。
此外，佛教中许多过去的传统和习俗也被保留了下来，例如庙会、祈福等活动，成为了人们日常生活中的一部分。
随着社会的不断发展和变化，也有越来越多的人开始对佛教进行了探索和研究。
有些人甚至放弃了现代社会的繁华和纷扰，选择加入到佛教僧侣的行列中，成为了一个清净、禁欲的人。
这些人以礼佛、念经、禅修等方式，追求身心的净化和超脱，以此达到超越世俗的目的。
佛教之所以在中国得以传承和发展，是因为它有着深远的意义和内涵。
佛教所传授的不仅仅是一些作为信仰者应该遵守的规矩和条例，更是从人性的本质出发，探讨常人人生的各种难题，并试图寻找解决之道。
佛教强调的关注内心的平静、解脱世俗的烦恼，与现代社会所倡导的脱离消费主义、追求内心的平静与宁静有着异曲同工之妙。
总之，中国古代佛教是中国传统文化的一部分，它的传承和发展在历史长河中留下了重要的印记。
佛教的核心理念与现代社会中强调的人本主义和精神自由不谋而合，也因此在现代社会中得到了越来越多人的关注。
佛教在中国的传播与发展
佛教在中国的传播与发展佛教作为一个东方哲学体系，源于印度，经过长时间的影响和变革，成为了中国文化中不可或缺的部分。
佛教在中国的传播与发展始于东汉时期，历经了风雨、变化，到现在仍然在中国生根发芽。
一、佛教的传入和传播传说中，汉代初年，西域僧人佛陀跋摩来中国传教。
但是最早确凿的佛教传入我国的时间是公元 148 年。
当时，汉朝武帝派遣张骞前往西域，张骞顺道将一位佛教高僧带回了中国，并献给了武帝。
佛教的传入标志着中国文化的多样性和开放性，同时也引起了很多人的好奇心和接纳。
佛教在中国的传播始终不是一帆风顺的。
早期，由于佛教经文语言不通，加之中国社会秩序的不稳定，导致了佛教的传播十分困难。
但是，随着汉朝多数难民来到中国内地后，佛教有了一定的发展，并渐渐产生了自己的影响力。
隋唐时期，由于国家兴盛和富强，民族精神重新复苏，加强了对佛教的传播和研究，佛教在中国的传播和发展达到了巅峰。
二、佛教在中国的演化与发展佛教在中国的发展是一个漫长的历史过程，它不断地融合、渗透和变化，形成了自己的独特风格。
佛教在中国的演化与发展可以分为以下几个阶段：1. 译经期译经期是佛教传入中国后的最早阶段。
当时，主要的活动是将佛经翻译成汉语，这一时期不能称之为佛教正式传入中国的时期。
这一时期，佛教的传播十分困难，大部分佛经虽然翻译成了汉语，但是没有得到广泛的传播和认可。
2. 敦煌壁画时期敦煌壁画时期是佛教在中国的一个重要阶段。
这一时期，敦煌壁画成为佛教艺术的代表之一，也是佛教文化的宝库。
敦煌莫高窟所绘的佛像、佛事与佛经故事，色彩明丽、生动逼真，展现了佛教艺术的高度和独特性。
敦煌壁画时期，佛教渐渐深入到人们生活中的方方面面，并开启了佛教在中国的新纪元。
3. 涅槃思想融合时期涅槃是佛教中的核心概念之一。
在涅槃思想融合时期，涅槃思想成为佛教发展的重要内容之一。
这一时期，许多涅槃思想的代表人物被人们传诵和崇拜，如法然、道炬等人。
这一时期，佛教的影响力进一步加强。
佛教在中国的传播与本土化历程
佛教在中国的传播与本土化历程中国目前有四大宗教，佛教，道教，伊斯兰教，天主教，其中以佛教为首。
佛教无论从历史影响力，还是于中国文化，中国国民的关系上，都远非其他教派可与之比拟的。
可以说佛家文化已经早已经融入中华民族的长河之中，成为其不可或缺的一部分。
本篇文章通过回顾佛教在中国的发展历程，探讨宗教发展规律，从而达到对佛教这一东方大教有一个更深跟全面认识的目的。
1，佛法东传，白马西来佛教兴起于公元前五到六世纪，起源地在今尼泊尔，创始人释迦牟尼。
大约在公元前后在中国流传，所谓佛法东传，白马西来。
关于中国佛教起源的说法有多种，其中比较古老而最富盛名者，当推汉明帝的感梦求法说，据晋袁宏后汉书的记录：初，明帝遇见金人，长大，项有日月光，以问群臣，或曰：西方有神，其名曰佛，笔下所梦得无是乎！于是遣使天竺，问其道术，而图其形象焉。
此一说法被视为中国佛教的起源。
汉明帝十年，有印度僧人用白马驮着经书到达洛阳，在明帝的首肯下，佛教文化得以在中国传播。
而当时兴建的白马寺也成为中国佛寺的雏形。
其实，佛教传入中国应该是一个渐进的过程，可能早在秦始皇时代，借着往来于西域的商人，直接或间接地接触了一些佛教的事物，至于中国人开始信仰佛教，应该是从后汉时代开始的。
时间进入到三国时期，在此期间内，佛教取得了进一步的发展，尤其是北方的魏国和南方的吴国。
由于曹魏建都于洛阳，所以说魏国佛教是汉代佛教的延续。
在这个时期，仍有不少印度和西域的僧人来华，从事佛经的翻译工作。
这些带着信仰，不远万里来华弘法的僧人大都收到了当时统治者的欢迎与支持。
上层对佛教事业的肯，定必然会带动民间佛教的发展。
在魏朝出现了中国佛教史上第一个本土僧人——朱士行，他也是第一个到西域取经的汉人，作为求佛的先行者，他比玄奘大师早了约四百年，只可惜后来客死西域。
从汉末到三国这段时期，从中国佛教的发展来看，尚属启蒙阶段，佛教活动主要围绕译经展开，中国还没有形成自己的佛教体系。
但是，经过这数十年的发展，佛教典籍大量涌入中国内地，佛教的主旨经意也开始逐渐扩散传播，为以后佛事活动的发展奠定了重要基础。
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佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点，佛教中国化的途径和规律。
我们知道佛教诞生在2500年前的印度，在今天的尼泊尔境内，大体上在2千年前方面进入了中国。
关于佛教进入中国的说法有很多说法，最常用的是两条史料，一个是在公元前2年，西汉末年的汉明帝元寿元年，公元前2年。
还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年，就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了，有2千年历史了。
佛教为什么传入中国呢？我们刚才讲过，我们曾经引述过《法华经》里面的一段话，佛是为大事因缘而出现于世，也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。
曾经有人在全国政协，当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长，他到全国政协去讲课的时候曾经说过，他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。
他说佛教是中国的皇帝请进来的，基督教是洋枪洋炮打进来，而伊斯兰教是做买卖买进来的，所以佛教是中国人请进来的这一个事实，表明中国社会需要佛教，而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教，恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。
我们知道中国的宗教，中国固有的宗教是儒教与道教，我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫，“不知生焉知死，不知人焉知鬼”，所以他强调做人世间的工作，强调的是宗法制社会的现实的伦理。
但是人跟动物最大的区别是人有思想，而思想的本质是在于它的永不满足的追求，他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。
人死后到底会变成什么样？会到哪一种世界，这在哲学上有很多很多种说法，所以死后的世界和人死后的存在，虽然是我们讲不清楚，但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。
所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去，所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。
这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提，他能弥补我们中国思想的不足，而且在2千年发展过程当中，佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国，成为中国文化的一个有机的组成部分。
我们今天讲中国的思想，我们都是讲儒、道、佛三家，所以佛教也是中国文化有机的组成中国。
（一）佛教自身的理论优势和弘法动力那么佛教在中国的存在和发展取决于佛教的传播主体，就是佛教本身以及传播的客体就是中国的社会和中国的事项各方面的因素。
作为一个传播主体就取决于佛教自身的理论优势和它弘法的动力，这个理论优势刚才讲过它能够弥补中国思想的不足。
庄子在天下篇里面曾经这么评价孔夫子，他说六合之外，圣人存而不论，这个六合就是东西南北上下，在我们可知的宇宙之外，孔夫子这个圣人他是存而不论的，而这六合之外恰恰是我们形上，是哲学和宗教所要讨论的问题。
佛教在这一点上，在六合之外的探求方面，佛教有比儒、道两家思想远远高的理论优势。
而且作为宗教它有着把上法向一切传播的弘法的动力，这是来自于传播主体。
传播的客体就是传播的环境，就是中国，中国社会的政治、经济和文化，对这个佛教外来宗教它有排斥、有制约，也有相互的欣赏和吸收，最后把它容纳到中国文化的结构之中。
佛教作为一种外来的异己的宗教，它在适应中国社会、适应中国文化的过程中，佛教也付出了相应的代价。
比方说去除了一些不适合中国发展的一些因素。
比方说中国只讲以孝治国的，那么佛教的思想它是讲众生平等的，所以印度社会里面的一些人伦准则凡是不符合中国社会的，在传播过程当中就逐渐逐渐改变了，所以它也付出了相应的代价，终于在中国社会中站稳了脚跟，从此，佛教作为中国宗教的一个重要组成部分，佛教超越了中国本土的儒教和道教，克服了他们各自的弱点，而承担起发展、深化中国宗教的历史使命。
那么佛教它在中国的发展，它有着一种开放的、含容的气度和性质。
什么叫佛教中国化呢？就是佛教在它的传播过程中，那个“契时应机”的方式。
“契时”就是你要符合时代精神，“应机”就是你要适应这个接收者它的根气，以他们能够接受程度，承受对接说法。
那么佛教的性空智慧和慈悲精神也就导致了传播过程中独特的方法论，就建立在真俗二谛基础上的真谛论和方法论。
所以佛教中国化的表现方式在我看来可以体现为这三个方面，第一个就是本土化，因为印度的宗教进入到中国的文化圈里面，这是一个完全不同的一个异质的文化圈，是进到中国一定要适应中国本土化的过程，这是第一个方面。
第二个方面，它要体现时代精神，也就是现代化，所以汉代有汉代的现代化、唐代有唐代的现代化，二十世纪有工业化以后的现代化的过程。
第三个呢？就是三根普被的大众化，三根就是上根、中根和下根。
也就是大草、中草、小草；大树、小树的关系，所以也使得老少咸宜、雅俗共赏、三根普被，所以佛教一定要让最广泛的人群能够理解这个是大众化。
所以我们从这么一个角度去观察两千年中国的佛教史，这个过程首先佛是以大事因缘出现于世，它也是以大事姻缘而进入中国，就是要使中国人能开示悟入佛之知见。
所以中国佛教史首先是佛法在中国弘传的历史，它要使中国人开启智慧，所以这个是灵与肉、精神与物欲、法性与无明此消彼长的心路历程。
然后呢？佛教在中国的发展它一定要适应中国人的根气，要符合中国人的客观条件，所以它是在世俗层面的中国文化演进的历史。
这个两者关系把握好，需要高度的中道智慧，否则的话就会陷于两难的一种困境，那就是“谈真则逆俗，顺俗则违真”。
什么叫谈真呢？你光讲最高真理，讲纯粹的佛法，宗教的原理，很多人都听不懂、无法接受，你就逆俗，你就违背了最广大人民群众的要求，没人欣赏你，终极真理也无法传播，这叫谈真则逆俗。
而顺俗则为真，你过多地迎合了世俗的要求结果你就背离了佛教的精神，使佛教变成不是佛教了，所以我们说中国整个佛教史它就经常会陷入到这种两难困境，要么曲高和寡，要么就同流合污。
（二）佛教中国化标志那我们怎么来看中国化？在这2千年的历史当中，佛法形而上的终级真理，经过同中国本土文化的冲突、磨合、调和，再借助儒教这一中间环节，终于登陆到中国的宗法制社会。
原来讲求了生脱死的出世性的佛法，最终还是落实到形而下的“担水砍柴”、“事父事君”的入世事功。
冯友兰在《中国哲学简史》里面曾经提到，他说禅宗，禅宗最后把行而上的“理”跟行而下的世君世亲这个入世的事功，把它结合起来，最终还是落实到“担水砍柴”、“事父事君”人世间的事物。
所以我们这里，我这里列举了几个关键词来说明什么叫中国化？也就是传译讲习当中的“格义”，把印度的佛经传到中国首先就要经过翻译，翻成中文，用中国固有的概念去解说佛教里面的概念，它的明向概念。
比如说“空”。
空是佛教一个最基本的一个观念，如果我们所说用一个字去描述什么叫佛教的话，就一个字那叫“空”，所以我们说当和尚我们叫遁入空门，但这个“空”在中国并不是一个哲学概念，中国的空就是空空如也，就是天空的天空，什么都没有的空，所以一开始中国人无法理解这个空这个概念，它一定要有中国的老庄思想，用老庄的思想去近似地去解说那一个空字，那就找到了，老子里面的孔、无，用无去说明这个空，所以东京时候的人以无为本，寓意叫做本无，那么这个才是最终结的概念，一个最终结的本体，而我们现象界就叫有，它是末，本体是叫本，那么现象是末，相对于本无，我们现象界的一般叫末有。
老庄的无跟佛家的空是有差异的，有一个很大的差异，因为大成佛学的空它是涵盖了世间和出世间，把现象界和本体界统统把它融为一体，所以第一层通过传译讲习当中的“格义”就逐渐逐渐用中国人的理解方式，用中国人的表达方式去理解佛经，它已经走了，这个是文化交流史上不可避免的一个转折，这个是第一层，在思想的嫁接当中，在思想的交流当中，印度的佛教被中国人是有一个中国式的理解。
第二个关键词是“叛教”，印度传来的宗教，传来的佛教，大乘、小乘，空中有中，进入中国，中国人的理解是按照自己的理解，把它重新打散、打乱，重新把它组装起来，用中国人的理解方式把它的组织成一个一个秩序井然的体系，这个叫判教，叫判色教下，所以不同的宗叛他们有不同的叛教体系，天台宗有天台宗的体系，天台宗的《法华经》是最高经典，所以《法华经》是放在最高的层次上，一路看下来是五四八教的叛教体系，华严宗是把华严经作为最高经典，所以华严宗的叛教体系，禅宗有禅宗的叛教体系，唯识宗也有唯识棕的叛教体系，所以“叛教”是中国人用自己的理解方式，把万籁宗教把它组织成一个一个的思想体系，在这个叛教过程当中，印度宗教就变成了中国的佛教。
第三个关键词是在组织制度中，印度的戒律到中国就转换成了中国的清规，就是“丛林清规”。
而“丛林清规”它是跟中国的宗法制社会，跟整个宗法制社会底下的忠孝的概念结合起来的一种制度。
那么印度的出家人是不从事生产的，它是以乞食为生，到了中国的土地上，他一定要走，自己动手才能丰衣足食地农禅并重道路，所以中国的佛教徒是自己从事生产劳动的。
在农禅并重的宗教生活观当中，必然改变了原来的印度的戒律。
所以说如果印度的戒律是根本法的话，当中国的出家人所执行的主要是中国的协管法，就是“丛林清规”，这是组织制度上的改变。
在佛教跟政府的关系，在政教关系中就有了僧官制和度牒制，什么叫僧官制呢？就是政府设立了宗教管理机构，由政府指定俗人或者出家人担任宗教官员来管理佛教事务。
度牒制，这个度就度人出家，牒就是政府的文书，所以这个出家当和尚，在印度是自由的，在中国是由政府管辖的，比较经过政府考核，有政府发给你出家的文书（叫度牒）你才能出家做和尚，像这种管理制度在世界上中国是独一无二的，所以这个僧官制和度牒制进一步地在组织制度、政教关系方面改变了佛教的心态，成为中国式的佛教。
另外在宗教关系上，中国的佛教从原来的佛道佛三教鼎立、三教冲突、三教鼎立到宋以后就变成了三教一致，那么这样的话，大量的沦落到了中国本土的思想和宗教之中。
所以在这个上面我们所说的格义，叛教、清规、度牒和三教一致，这么一个过程之中，佛教获得了中国的表现形式，而中国的宗教由于佛教的家满也丰富了自己的内涵。
这个是我们简单地跟大家说一下什么叫中国化，我们列举了几个标志。
二、中国佛学的特点与消极面（一）中国佛学的特点下面我们来讲第二点，谈谈中国佛学的特色和它的消极面。
如果我们也讲中国佛教有一句太虚大师，在1947年，他在当时抗战胜利之后他要整顿全国佛教，要培训一些佛教的基本干部，他亲自讲课，其中有一门课叫《中国佛学》，它就是给整个中国佛学的特点下了一句判断，“中国佛教的特质在禅”，这个“禅”就是指的是佛教独特的修行和由这个修行所开发的独特的智慧。
在这么一个总的标题底下他用两句话，概述了2千年中国佛教发展的大事，提纲挈领地把中国佛教的脉络把它隔了出来，哪两句话呢？“禅观行演为台贤教”、“禅台贤流归净土门”，我们再重温一下，佛教的特征是什么？佛教的特征是一种自内于真的宗教，就是来自于内心的觉悟，而这个内心的觉悟又来源于依赖于特殊的禅观修行，在禅定状态中发挥我们独特的智慧，所以中国的各个宗派的祖师首先就是禅师，由他们的禅观修行创立了最具有中国特色的两个宗派，就是天台宗和华严宗。