为何禅宗在中国横空出世且长盛不衰
中国古代的禅宗文化与禅学思想
中国古代的禅宗文化与禅学思想中国禅宗文化源远流长，是中国传统文化中的重要组成部分。
禅宗又称为禅宗佛教，是佛教中的一种宗派，其思想体系强调觉悟，注重禅修和直接体证，因此非常受到人们的追捧。
禅学思想的诞生和发展与中国古代时期的政治、社会和文化背景密不可分。
本文将探讨中国古代禅宗文化与禅学思想的发展历程，以及其对中国文化和现代社会的影响。
一、禅宗文化承载着中国古代文化的智慧中国禅宗文化具有深厚的历史积淀，其起源可以追溯到公元前5世纪左右。
禅宗佛教最早起源于印度，随着佛教的传播传入中国，发展成为具有中国特色的禅宗文化。
禅宗文化主要包括禅宗佛教、禅宗艺术、禅宗诗歌等领域。
禅宗佛教的核心是“观心”，即通过禅修达到对自己和宇宙的真实认知。
禅修是通过禅坐、默想、禅打等方式进行的。
禅宗艺术指的是以禅修为主题的艺术创作，如禅画、禅剧、禅曲等。
禅宗诗歌则是借助诗歌形式表达禅学思想的艺术形式，如苏轼的“庐山谣”、杨万里的“半亩方塘一鉴开”等。
禅宗文化承载着中国古代文化的智慧，是对人类文明进步的一种贡献。
禅宗文化的思想和精神，传达了人们对自然、生命、人类存在等问题的认知和思考，有助于人们更加深入地了解世界，更好地把握自己的命运。
二、中国古代禅学的思想体系中国古代禅学的思想体系充分体现了中国人对生命、宇宙和自我存在的思考。
禅学主张的是“直指人心，见性成佛”，即认为每个人都具有悟道的本能和潜力，只要经过适当的修行，就能够觉醒，了悟佛性，超越生死，达到无上的境界。
禅学思想的核心是“一念清净”。
禅宗认为，人们应当通过禅修将自己的自我意识转化为“智慧的目盼”，使自己的“心”得到调和，达到真正的安定和平静。
禅宗认为，“无心”即“无念”，是达到涅槃的境界。
禅宗所追求的不止是一种对世界的看法，更是一种对世界、自我、他人的感知。
三、禅宗文化对中国文化的影响中国禅宗文化的发展对中国文化产生了深远的影响。
它推动了中国文化的进一步发展，丰富了中国文学、艺术等领域。
中国禅宗文化的历史及影响
中国禅宗文化的历史及影响禅宗起源于印度，传入中国后形成了中国独特的禅宗文化，这种文化深入人心，影响至今。
禅宗文化通过其独特的方式影响了中国文化，思想和艺术，并扩散到世界各地。
禅宗起源和发展禅宗起源于公元5世纪的印度，当时它是一种新兴的佛教流派。
禅宗名字源于梵文dhyana，意思是冥想。
最初禅宗的主要传播者是一个名叫Bodhidharma的印度僧侣，他于公元520年左右到达中国，并在中国南方建立了禅宗的第一个独立寺庙，这就是南派禅宗。
之后，禅宗分为南北两派，并不断地发展壮大。
到了唐朝时期，禅宗在中国的影响达到了高峰，成为了当时国内的主要宗教思想。
禅宗文化的信仰禅宗文化强调的是内观和静坐冥想的修炼，它将个体内在的体验视为至关重要的事情。
禅宗信徒们追求的是一个与自然界和谐相处的境界，这种境界是无私无我，超越了身心的界限。
禅宗文化的修炼可以帮助人们摆脱日常生活中的烦恼和困扰，从而更加平静地面对人生的种种挑战。
禅宗文化在中国的影响禅宗文化对中国文化的影响可以追溯到唐朝期间，唐代诗人们经常在他们的诗歌里表达他们修禅之后的境界和感受。
禅宗文化还影响了中国的艺术，如庭院建筑、书法、绘画和茶道等。
茶道在特别需要说明。
茶道是禅宗文化与日本茶文化的结合产物。
茶道起源于唐朝，当时茶是禅宗寺庙里面重要的饮品。
茶道被视为一种禅宗文化的延伸，因为茶道与禅宗的境界一样，强调内在的平静和自然界的协调。
通过茶道的修炼，人们可以放松身心，达到内心的平静，消除世间的杂念。
禅宗文化对中国和世界的影响不仅局限于艺术和思想方面。
禅宗文化还影响了中国的生活方式、传统习俗和社会价值观。
例如，禅宗文化强调的“即兴自然”和“相互关怀”等理念成为了中国生活方式的一部分。
这种生活方式已经影响到国际社会，日益被广泛接受和推崇。
总结禅宗文化是一种与自然和谐相处的文化，它强调个体内在的平静和心灵上的完美境界。
禅宗文化不仅影响了中国文化和思想，还延伸到了艺术和生活方式等方面。
禅宗在古代中国的兴起与发展
禅宗在古代中国的兴起与发展禅宗，又称为禅宗佛教，是中国佛教的一个重要宗派。
它秉持着直指人心，追求心灵觉悟的理念，在古代中国产生了深远的影响。
本文将探讨禅宗在古代中国的兴起与发展。
一、禅宗的兴起与传入中国禅宗的起源可以追溯到6世纪的印度。
当时，一位名叫菩提达摩的印度僧人来到中国，传授了禅宗的教义。
菩提达摩以其非凡的智慧和修行成果，吸引了许多学者和修行者前往寻求指导。
二、禅宗的发展与独特教义禅宗的发展在唐代得到了极大的推动。
历史上，禅宗的兴起与发展与中国社会的变革及文化的发展紧密相关。
禅宗注重对内观察，通过坐禅等修行方法，以觉察自身心灵状态并达到觉悟的境地。
禅宗主张超越言语和概念，注重直接体验和非语言的交流，因此被称为“无言宗”。
禅宗的实践方法简单实用，深受广大信徒的喜爱。
禅宗的核心思想是空性和如来心性。
空性是指万物皆空，没有永恒的实体存在。
如来心性则是指每个众生本来具备佛性，只是被妄念所蒙蔽。
通过修行和觉悟，人们可以认识到自己的本质，并超越生死轮回的束缚。
三、禅宗与中国文化的融合作为中国佛教宗派中最具本土特色的一支，禅宗与中国文化的融合体现在多个方面。
首先，禅宗强调直接体验和直指人心，与中国传统的思想倾向相契合。
禅宗注重个体的体验和领悟，强调个体灵性的觉醒。
这与中国传统的儒家思想和道家思想追求人道主义、自然主义的倾向相呼应。
其次，禅宗在文化艺术领域有着独特的影响力。
禅宗精神对于诗人、书画家、茶道等艺术形式的发展产生了深远影响。
禅宗的观念贯穿于中国古代名人墓志铭、石刻和诗词之中，成为了中国传统文化的重要组成部分。
再次，禅宗通过世间化运动的发起，与社会运动紧密相关，对中国社会的变革产生了积极影响。
历史上，禅宗一直与士人、文人、武士的群体联系紧密，对社会稳定和道德建设起到了一定的推动作用。
四、禅宗的现代传承与发展禅宗在现代社会依然保持着活跃的传承与发展。
现在，禅宗的教义和修行方法已经传入了世界各地，成为了跨文化的传统。
禅宗兴盛的原因及其启示
南 派夺 得 正 统地 位 ，慧 能被 尊 为六 世 祖 ，而北 派逐
化 的流 民涌人 禅 门 的一 大原 因 。禅 宗 的领袖 也 多 出
身社会 下层 ，没 பைடு நூலகம்多 少 学 问 。 比如 慧 能就 不 识 字 。
佛 坛 ？为 什 么 南 禅 宗 能 战 胜 北 禅 宗 ，成 为 禅 宗 主 流 ，推动 禅 宗 走 向繁 盛 ？ 回顾 这 一 过程 能 给我 们 哪
些启示？
一
南 北禅 均 以所 谓 “ 明心见 性 ”为 本 ，认 为 一切 众生
皆有佛 性 ，领 悟 心 中的佛 性 就 能成 佛 。但北 禅 宗认
为 “ ”有 “ 心 ”和 “ 心 ”之 分 ，必 须通 过沉 心 净 染 静 坐 禅 ，才 能去 染人 净 ，渐 悟 达 到佛 教理 想 的 “ 真 如” 境界 。正如 神 秀 的偈诗 认 为 “ 是菩 提树 ，心 身
Ｊｕ．０ ２ Ｌ１２ ０
禅 宗 兴 盛 的原 因及 其 启 示
刘 文 广 任 汝 平
（ 宜春 学院 ，江 西 宜春 ３６０ ） ３ ０ ０
摘
要 ：禅 宗 兴盛 的 主要 原 因是 其持 顿悟 教 义和 简便 的修持 方法 、以农禅 立 教 、 中 国化 最彻
底 、弘 法得 到朝 庭 支持 、得 天 时地 利 。禅 宗兴 盛 给 我 们 的 主要 启 示 有 文 化 的 发 展 应 与 政 治 、经
叶 ，中 国的初 祖 为 北 魏 时 印 度 来 华 僧 人 菩 提 达摩 。
禅宗的兴起和繁盛
禅宗的兴起和繁盛禅宗的建立，禅宗的形成，是整个佛教史上的大事。
但后人的记述纷杂不一，异说多端。
据早期文献记载，从禅思潮在与义学对立中兴起，到禅众形成为僧侣中的特殊群体；从禅众批量流动的生活方式，到群聚定居，经历了一个相当长的历史过程，有极深刻的社会原因，特别与北魏以来波浪式出现的流民问题息息相关。
传说的达摩一派禅师，自北向南流动，代表了隋唐之际禅众发展的主要方向。
慧可门下僧璨已在南方活动，但形迹难详。
至于僧璨的弟子道信（579---651）先入舒州（安徽潜山）皖公山，再往江西庐山，最后定居蕲州黄梅（湖北黄梅县）双峰山，一住30余年，聚众500余人，成为禅宗真正的发端者。
道信以双峰山为据点，在皖、鄂、赣临界地区的官民中间，产生过重大影响。
杜胐的《傳法宝记》载，道信“每劝门人曰：努力勤坐，坐为根本。
能作三五年，得一口食塞（疗）饥疮，即闭门坐，莫读经，莫共人语”。
在这里，定居聚徒，坐（坐禅）作（劳动）并行，不读经，不共人语，都是禅宗初期的基本特征。
能够发扬他的成果，终于使禅宗成为遍及全国最大宗派的，则是弘忍。
弘忍（600---674）被奉为禅宗五祖，在道宣时已知名于世。
他提倡“静乱无二”，“语嘿恒一”。
“四仪（坐住行卧）皆是道场，三业（身口意）咸为佛事”，把禅（静、嘿）贯彻到了日常“役力”生活（乱、语）中，改变了凡禅必坐的传统。
日常劳动和与之有关的俗务，被引进禅学内容，是禅宗对传统佛教思想的重大改革。
这一改革，到弘忍时代已经达到相当的理论自觉。
弘忍的门徒难以确记，被认为能传其禅法的有11人，南到韶州（广东韶关），北至潞州（山西长治），西到资州（四川资中北），东到越州（浙江会稽），分布全国，各为一方师，聚徒传法，声震朝廷。
其中法如和老安（慧安）在嵩山，声望极高，直接影响东京；玄赜在安州（湖北安陆），后入洛阳，被贵族禅师净觉一系推奉为师；智诜在资州，开成都净泉（众）、保唐一大禅系；神秀在荆州当阳（湖北当阳），名闻西京，后被推为禅宗北宗领袖；慧能在韶州，扎根山林市民，被推为禅宗南宗始祖。
禅宗在中国
禅宗在中国比较文学与世界文学许雅萍20070458[摘要]禅宗具有鲜明的中国特色，是中国佛教史上特立独行的一个宗派。
本文从禅宗与中国文化相适应的必然性、禅宗的哲理意蕴及其在中国文化的特殊影响论证禅宗在中国社会的价值、意义，并进一步探讨禅宗在今日的文化魅力。
[关键词]禅道结合禅理中国文化中国传统文化包罗万象、博大精深，自从佛教由印度传入，便在这片文化土壤上生根发芽，与中国特殊的文化底蕴相融合，发展生成禅宗；也可以说“禅道一结合，便生禅宗”。
禅宗是佛教在中国最重要、流传最广的一个支派，它巧妙地与人们切身的生活、思想相联系，已然打入整个社会的意识形态领域。
禅宗在中国的萌芽发展有其必然性。
过去认为，祖师菩提达摩是中国禅的创始人，这只肯定了人的作用，却忽视了千百年来中国哲学思想的形态、成就，以及当时政治经济方面的基本国情。
先秦时期，诸子百家争鸣，庄子的超然物外、浑然忘我，老子的无为而治，玄学发达，哲学家们崇尚自然，重视向自我内心的探索。
佛教的传入，便在思想领域掀起轩然大波，两种文化思潮在经历了矛盾冲撞之后，渐渐和谐地互相适应，融为一体：这便是禅宗。
所以，禅宗并不是外来思想，而是土生土长的道教玄学与印度佛教相妥协的产物。
无论中国内在文化，还是禅宗，都是指导人们思想、关注生命的学说，只是禅宗笼罩上了一层更深厚的宗教信仰的色彩。
东方文化与后来的禅宗精神本质上有内在统一性。
它们同样关心人，贴近人，以人为本，与人心息息相关，紧密相连。
“一种对平凡事物的尊敬，对社会家国的情怀，对苍生万有的期待，激荡交融，相互辉耀，缤纷灿烂地造就了中国——平易近人、博大久远的中国”。
于是，佛教高蹈出世的格调到了中国便不得安生，终于扭曲变形，由出世而入世，“佛法不离世间法”，洋溢着浓烈的平民性格、生活气息。
尤其当禅门衣钵传给六祖慧能之后，一花五叶，禅学广为流传，毫无保留地拥抱世人。
无论何种文化都应该是关照人性的，禅宗只有走进人世，成为生活的智慧，方能源远流长，经久不衰。
南宋时期禅宗创立及其对社会文化的影响
南宋时期禅宗创立及其对社会文化的影响南宋时期是中国历史上一个非常特殊的时期，尤其是在宗教方面，禅宗的创立和发展成为了一个重要的历史事件。
在这个时期，禅宗受到了社会和文化的广泛关注，并对当时的社会文化和政治生活产生了深刻的影响。
禅宗的兴起南宋时期，佛教得到了广泛的发展。
然而，由于宗教的世俗化和僧侣的贪欲，佛教在当时的社会中受到了很大的质疑和批评。
禅宗的诞生正是在这种背景下。
禅宗最早起源于北方的禅宗，但其在南宋时期才真正发展壮大。
南宋时期的禅宗普遍强调直接的对话和体验，这与当时其他的一些宗教派别有很大的区别。
禅宗的创立者有很多，但其中最为知名的是容闳和道信两位人物。
容闳被认为是南宋禅宗的创始人，而道信是南宋时期著名的禅宗宗师。
禅宗对社会文化的影响禅宗对南宋时期的社会文化和政治生活产生了深刻的影响。
首先，禅宗推崇的自我发现、自我认识以及自由和平等的思想与当时的士人文化产生了共鸣。
士人阶层将禅宗的这些思想与自己的文化背景相结合，形成了一种新的文化形态，这就是禅宗文化。
禅宗文化不仅在南宋时期广泛传播，而且在以后的数百年中继续对中国的文化产生影响。
其次，禅宗在南宋时期也对诗歌和文学产生了积极的影响。
许多诗人和文人都深受禅宗的影响，他们的作品中充满了禅宗的思想。
著名的唐诗、宋词和元曲等都广泛地呈现了禅宗思想，这一影响力也深入到了中国文学的深层次。
最后，禅宗还对南宋时期的艺术和建筑产生了影响。
禅宗的思想强调空灵、自由和平等，这种思想也反映在了艺术和建筑中。
当时，许多寺庙和庙宇的建筑采用了禅宗的思想，这些建筑不仅在设计上具有鲜明的禅宗特色，而且在结构和造型上也呈现出了禅宗的理念。
结论总的来说，南宋时期禅宗的创立和发展是中国历史上一个非常重要的事件。
禅宗的思想和文化对当时的社会文化、政治生活和艺术文学产生了深远的影响，它的思想和理念不仅体现在南宋时期的文化中，而且对以后的中国文化产生了持久和广泛的影响。
中国古代的禅宗文化与社会变革
中国古代的禅宗文化与社会变革中国禅宗文化是中国古代历史上的一项重要精神财富，它不仅是一种宗教信仰，也是一种生活方式和文化传统。
禅宗文化在中国古代社会中发挥了重要的作用，推动了社会的变革和进步。
禅宗的兴起和发展与社会的转型密切相关。
在中国古代社会的漫长历史中，经历了诸多的王朝更替和社会变迁。
这些变革不仅带来了政治经济的动荡，也对人们的精神世界产生了巨大影响。
禅宗作为一种抵御浮躁和追求内心平静的修行方式，得到了越来越多的人们的青睐。
尤其是在社会动荡时期，人们更加渴望寻找内心的宁静和安宁。
禅宗的核心思想是“领悟佛性”，即追求人与自然、人与人之间的和谐与平衡。
禅宗强调个体的自觉觉悟和自我修养，要求人们摒弃杂念、冷静思考，并通过打坐禅修等方式来培养自己的内心力量和正念。
这种修行方式有助于提高人们的觉知能力和自控能力，培养人们的内心平和和智慧。
在社会动荡的背景下，这种对内心的关注和培养被越来越多的人们所接受。
禅宗文化的传播和普及离不开禅寺的存在。
禅寺作为禅宗修行的场所和文化传播的重要阵地，在古代中国起到了举足轻重的作用。
除了为修行者提供场所和指导，禅寺还承担了教育、医疗、公益等多种社会功能。
禅寺以其独特的宗教氛围和精神价值吸引了无数的信众和游客，形成了独特的文化景观。
禅宗文化的发展不仅推动了个体的内心修养，也对社会产生了深远影响。
禅宗强调个体的奋发向上和自我超越，鼓励个人追求自由和独立，获得内心的平静与自在。
这种精神追求为社会的进步和发展提供了强大的精神支持。
另外，禅宗倡导的人际和谐与平衡的思想也对社会关系和社会秩序的建立产生了积极的影响。
在禅宗文化的熏陶下，中国古代社会形成了一种积极向上的价值观念和行为规范。
禅宗文化的影响不仅限于中国古代社会，也对世界产生了广泛的影响。
随着禅宗文化的传播和发展，越来越多的外国人开始了解和学习禅宗，欣赏其独特的魅力和智慧。
禅宗文化的国际传播为中国古代文化的传承和发展注入了新的活力，也丰富了世界文明的多样性。
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为何禅宗在中国横空出世且长盛不衰？
佛教在中国历史上是外来文化，现在已成为中国传统文化很重要的一个组成部分。
佛教又以禅宗影响最大。
为何禅宗在中国横空出世且长盛不衰？
佛教作为外来文化，在中国被广泛接受首先是佛教的世界观、方法论与中国传统文化是相通的。
中国传统文化非常强调人的作用、人的精神的作用（心的作用），在盘古开天、夸父追日、精卫填海、大禹治水等传说、故事中体现的非常明显。
《尚书》留下了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字箴言，这是儒家心法，也是中华文化的心法。
十六字箴言是大禹留下来的，此时离老子、孔子出世估计有两三千年。
强调心的作用，向内求是中华文化的特质。
而佛教本就是为解决人的痛苦而产生的，强调莫向外求。
这样，佛教被中华文化吸收没有多大障碍。
禅宗是最中国化的佛教。
禅宗又叫佛心宗，特别强调心的作用，与中国文化融合最紧密。
1.向儒家妥协。
佛教刚传入中国时，与儒家有很大冲突。
自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家文化在中华文化中居统治地位。
佛教是教人脱离苦海的，是主张出世的，看重来世，儒家是积极入世的，强调积极有为、自强不息（个人认为这是中华文化的最本质特征），强调未知生，焉知死。
儒家非常重视孝道，出家被认为是大逆不道。
不孝有三，无后为大。
在印度，僧人自己不劳动，乞讨为生，这与中国传统不符。
佛教尤其是禅宗做了很多改变。
慧能大师认为，在家修行与出家修行没有本质区别，信佛不必出家，大大扩充了受众；还认为，通过修行、顿悟，此生即可成佛，不必待来世；认为生活中担柴挑水无不是修行，离世觅菩提，恰如寻兔角……许多禅宗大德一日不劳作，一日不食。
这样，禅宗为彻底走进中国人心里扫清了障碍。
2.老庄思想的延续。
禅宗不纯粹是印度传来的佛教。
中国老庄思想影响久远，文人雅士历来喜欢，中国精英的精神家园不仅有儒家，更有道家。
在六祖坛经里充满中国人的思辨智慧，明显看到老子的辩证法思想、庄子的绝对精神自由和汪洋恣肆的风格。
所以，中国文化人很喜欢禅宗，以参禅为荣。
当然，在阳明心学里，也明显有佛道的影子。
所以，中国人的精神世界里从来不是单一，是圆融贯通的，狭隘一般与有文化的中国人无缘。
3.禅宗部分解决了中国人的心灵问题。
禅宗又称佛心宗，强调修行主要是修心。
社会越发展，人的心灵问题越发突出。
用金刚经里的话讲就是如何降伏其心。
虽然儒家也强调诚意、正心，但历史告诉我们，儒家的要求稍高了，基本上只适合精英分子。
道家也强调看淡名利，不要影响自己的身体、人格，但对普罗大众来讲，有种隔靴搔痒的感觉，本质上道家也是精英分子的文化。
面对人的欲望、挫折、痛苦，佛教采取了非常狠的方法，也是断根的方法——完全放下，完全破除私心杂念，去掉我执、法执，达到无我的境界。
一旦达到无我的境界，或者私心杂念大大减少，人的智慧就出来了，福气也来了，这就是修佛的实在好处。
当然，不可能一下子无我，佛教采取了循序渐进的修炼方法如六度，对修心确实有很大作用。
佛教还有一派，叫净土宗，认为只要诚心向佛，口念、心念阿弥陀佛，死后即可进入极乐世界，这适合文化层次较低的受众。
当然以中国人的个性，自然很多人禅宗、净土宗一起修。
所以，佛教的受众各个层次都有，香火实在旺盛。
从国外看，欧美发达国家虽然科技文化高度发达，但宗教依旧盛行，并且生出许多邪教。
所以，在今天乃至未来，人的心灵、信仰问题一定要高度重视，而且要提供不同层次的精神产品和服务，好的东西不占领心灵，就会有不好的东西盘踞滋生。
这个时候尤其要复兴、弘扬国学。
最后再说一点。
到目前为止的世界历史告诉我们，真正实现工业化的国家少得可怜，大概不到百分之十，主要是两大文化圈——新教文化圈、儒家文化圈。
新教文化圈主要在西欧、北美。
儒家文化圈，主要是日本、韩国、中国大陆及台湾、新加坡。
这两个文化圈有什么特点呢？勤奋、节俭。
如果再加上一个宗教，就是犹太教，代表国家是以色列。
犹太人是出了名的吝啬。
当然，还有一点，这三个文化圈的人的整体智商高于其他文化圈。
新教、犹太教都是有神论，而且是一神论，容不下佛教。
中华文化是无神论，佛教也是无神论。
光靠佛教不太可能走向现代化。
佛教的圣贤到中国传教，实在是有先见之明。
所以说，惟中华文化能理解、接受佛教，惟中华文化能弘扬佛教。