君子不器
君子不器

“君子不器”出于《论语·为政》之十二章,《论语》中对“君子”的阐述即始于此。
“君子不器”如果单从字面直译就是:君子不是东西。
如果这样理解那我想人人都会挣着、抢着去做君子,因为君子好做呀。
而今的社会越不是东西的人反而越活的逍遥、自在。
“君子不器”被列入《论语》的“为政第二”,所以要想把此语理解透彻,必须从“为政”入手。
“为政”就是从政,从政的人都是由具备全面才能的人来担任的,君子要想从政就必须要有全面才能才可。
“器”指“器具、用具”;“不”可译为“不能象、不能如”。
因为器具是为需而做,只供特定的使用,不能混用。
盘子是用来盛菜的,我们生活中总不能拿盘子来盛汤吧。
所以“君子不器”意思就是君子不能象器具那样只有一种用途,要具有多种才能和技艺。
君子不器

君子不器“君子不器”是什么意思?首先要搞清楚,什么是君子,什么是器。
君子不是小人,他是一个高尚的人,纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人。
他是张思德同志。
器是可用来装东西的东西,可以用来做事的东西。
他是工具之类的东西。
是一个具体的东西。
君子不器,大概是说君子不是东西。
君子是人。
所以君子不器是说,有高尚品德的人,他不能只当一个东西使用,也就是说,人不能只当一个具体的东西,比如锣丝钉之类。
好象是劳心者与劳必者的分别。
可是雷锋就是要做一个锣丝钉。
雷锋是君子,又是器,所以:孔子命题不对。
看来把器解释为具体的东西是不对的。
言必称孔子,孔子有说不对的话吗?没有。
那是我们理解错了。
什么是君子?什么是器?《易·系》中说,“形而上者谓之道,形而下者谓之器。
”关于道与器,宋代的朱熹解释为:道是道理,事事物物皆有个道理;器是形迹,事事物物都有个形迹。
清代的戴震解释得更清楚了,“形谓已成性质,形而上犹形以前,形而下犹曰形以后,阴阳之未成性质,是谓形而上者,五行水火木金土,有形可见,因形而下者,器也”君子不是小人,他是大人,他是老板,干部,领导,是人上之人。
器是可以用的东西,这东西当然是要被人来用的,是要被人使唤的,是要做具体的事的。
那么就可以理解,器就是小人,君子不器就是君子不是小人。
也就是说“君君”!似乎这样理解也有问题。
君子本来就是君子,这样打比方有点脱了裤子放屁的感觉。
那么,君子不器,这个君子,这个器,指的是什么?君子还是那个君子,关键是这个器如何理解。
对于圣人的话,一定要站在圣人的立场想,要认真领会,要代圣人立言。
要从好的方面想,要有高度,要有深度。
我原来以为君子不器,说的是君子是搞顶层设计的人,他们不干具体的事,具体的事是由下边的人做的,因为他“不器”。
后来我又想君子不器,是说君子聪明智慧,他们总是对的,不象下边做事的人死脑筋,不会应变,盘子是盘子,碗是碗。
经过研究,我又想君子是人上人,他是使唤人的人,器是随便听人用的,所以做君子一定要有主张,不能随波逐流。
论语名句解释:君子不器

论语名句解释:君子不器【原文】子曰:“君子不器。
”子曰:“君子不器(1)。
”【注释】(1)器:器具。
【解释翻译】孔子说:“君子不像器具那样,(只有某一方面的用途)。
”朱子的解释里面说,「器者,各适其用而不能相通。
成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已」。
这个器的意思,就像用的这些器皿。
这些器皿、器具,一个器具只能用一个用途,不能够多用,所以他这里讲各适其用而不能相通。
所谓一器一用,它不能够互相融通。
譬如说,饭碗就不能当作饭锅,饭碗是盛饭的,饭锅是煮饭的,那饭锅也不能当饭碗,所以这个器具只有特定的用途,不能相通。
这里夫子用器来做比喻,说『君子不器』,就是君子不会像器具那样,只能有一种用途。
「成德之士」就是君子,君子已经成就了他的德行学问。
他能够「体无不具,故用无不周」,也就是他证得体了。
毕竟的来讲,就是刚才我们用蕅益大师的话来说的,他已经证得自性,圆解开发,得陀罗尼,他能够证得不变之体,这就是心性。
这个具就是圆满,证得心性,已经圆满。
所以他的用,这讲用途、作用,周遍法界,遍一切处。
在任何的条件下,任何的环境中,都能够有妙用。
这就是刚才讲到的,不变随缘,证得不变之体,就有随缘的妙用。
他就不是只有一才一艺,只有一种才华,一种技艺,他的才华、技艺无有穷尽。
这些才华技艺,全是性德流露。
证得自性之体,性德圆满现前,叫大用无方。
我们看雪公老人的《讲要》里面说,有一段话非常好,他说「君子不器者,君子之学,不像器具那样限于一种功用。
而是有大事时,即作大事,有小事时,即作小事。
凡有利于大众之事,皆可为之。
无论大小事,皆是尽心尽力而为。
是以君子求学,不以一器自限,而须博学多闻。
虽然博学多闻,犹不以器自许,而志于形器以上的道。
有道便是君子儒」。
这段话讲得好,我们想也是雪公自己力行圣道的心得。
假如不是真力行,讲不出来。
雪公老人,李炳老,李炳南老先生,我们恩师的老师,他做到了君子不器。
你看他学儒,通儒;学佛,通佛;学诗,他诗写得特别好。
君子不器行者无状的意思

“君子不器”这句话出自《论语·为政》,意思是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。
这句话鼓励人们要超越物质的限制,追求更高层次的精神境界和道德修养。
“行者无状”这句话则出自《道德经》,意思是行走在路上的人,不应该受固定形态的限制,而是要随遇而安,灵活变通。
这句话强调了人们在行动中要具有灵活性和适应性,不要拘泥于固定的模式或形态。
综合起来,“君子不器,行者无状”这句话的意思是说,作为一个有道德修养的人,不应该被固定的形态或模式所限制,而是要具有灵活性和变通性,超越物质的束缚,追求更高层次的精神境界和道德修养。
这种境界和修养可以让人更加自由、自在、从容地面对生活中的各种挑战和变化。
君子不器解读

“君子不器”是一个中国传统文化中的经典表述,主要在《易经》、《论语》等经典中有所体现。
这个成语的意思是,君子不应该像器皿一样,仅仅局限于一种固定的用途或者功能,而应该具备多种才能和品质,能够应对各种复杂的情况。
从更深的层次来看,“君子不器”这个观念强调了人的全面发展,以及在应对不同生活场景时所需要具备的灵活性和适应性。
它强调人应该不断地学习和成长,以便更好地适应不断变化的环境和挑战。
此外,“君子不器”也提醒人们不要被自己的专业或者职业所限制,不要成为某一方面的专家或者专才。
一个君子应该具备广博的知识和技能,以便在面对不同的问题和挑战时能够灵活应对。
在实践生活中,一个君子应该具备独立思考、勇于尝试、积极进取的精神,不断地拓展自己的能力和视野。
同时,他也应该具备深厚的人文素养和社会责任感,关注社会民生和国家大事,积极参与社会实践和公益事业。
总之,“君子不器”这个观念既是一种人生哲学的体现,也是对人们全面发展和不断进步的期许。
它提醒人们在追求个人成长和社会进步的过程中,不要被固定的思维和模式所限制,要具备开放、包容、进取的心态,以便更好地面对人生的挑战和机遇。
关于“君子不器”的理解与思考

关于“君子不器”的理解与思考子曰:君子不器。
(《论语·为政》)短短四个字,但对它的解释却有多种,一种是直译,“君子不能够成为器物”。
另一种是意译,“君子应该有多种的才能”。
第二种似乎是说出来了它的言外之意。
杨伯峻在《论语译注》中把这句话译为:“君子不像器皿一般,[只有一定的用途。
]”并在注释中讲到:“古代知识范围狭窄,孔子认为应该无所不通。
后人还曾说,一事之不知,儒者之耻。
虽然有人批评孔子‘博学而无所成名’,但孔子仍说‘君子不器’”南怀瑾在其《论语别裁》中说:“因为‘为政’要通才,通才就要样样懂。
‘不器’就是并不成为某一个定型的人,一个为政的人,就要上下古今中外无所不通。
”“所以君子不器放在《为政》篇,就是说明为政在这方面的道理,换句话说:‘允文允武’,也便是君子不器的说明。
”若是把“君子不器”理解为无所不通,那么“术业专攻”难道不是君子?在信息爆炸的今天,若以仍无所不通来考察挑选真正的君子,怕是在世界范围内也挑不出真正无所不通的君子了。
我认为,如今的社会国家本是一个大机器,我们若能够以自己的兴趣爱好为基础,在一定的领域内深入钻研,成为大机器中的一个个合格的小零件,也可应称得上是君子。
相反,了解广泛如蜻蜓点水反而会在当今社会丧失竞争力,成为无用之人。
器与不器,博学于专一也许并不是完全对立的关系,国学大师王国维和科学巨匠爱因斯坦的知识都很渊博,但他们的博在内容上却完全不同,这是他们专长不同造成的,我们只需要以专为主,以博为辅,通过点的深入,达到面的扩展,日积月累,触类旁通,便可循序渐进,达到博与专相容。
我们或许可以着重从以下角度来理解“君子不器”从“器量”之“器”来看,“君子不器”可以理解为君子不像是器皿,容量有限,而应有海纳百川的气度。
子张问仁于孔子。
孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。
”“请问之。
”曰:“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。
”(《论语·阳货》)“仁”是儒学的第一原理,而宽容又是仁学思想的应有之义。
君子不器 解读
君子不器解读全文共四篇示例,供读者参考第一篇示例:君子不器,是一句古代的成语,意为君子不是被器物所局限的,他们在品德上远远超越了物质的束缚。
这句话来源于《论语》,被认为是儒家思想的一个重要概念。
君子不器的概念深刻地反映了儒家对人格修养和道德境界的理解,同时也为后人提供了一个高尚的人格标准和道德准则。
君子不器的内涵非常丰富,主要表现在以下几个方面:君子不受物质的束缚。
君子在品德上高尚,不会被物质利益所左右,他们以道德和人格为中心,追求高尚的人生境界。
他们脱离了物质欲望的束缚,更加注重精神层面的追求,以道德和品格来塑造自己。
君子不受外界环境的影响。
君子在正心诚意的基础上做事,不受到外界环境的影响和干扰。
他们坚守自己的原则和信念,不为外在的利益和诱惑所动摇。
不论是处于何种环境和境况之中,君子都能坚守自己的道德准则和品德操守,不轻易改变自己的立场和原则。
君子不受社会风气的左右。
在一个道德沦丧、风气败坏的社会中,君子依然能够保持自己的品德风范,坚守原则,不受外界的诱惑和腐蚀。
他们扬善抑恶,以身作则,影响他人,努力推动社会的道德建设和精神文明的提升。
君子不受自身欲望的控制。
在人生的成长过程中,各种欲望和冲动会不断诱惑个人,导致人格的低下和品德的败坏。
如何控制自己的欲望,成为了一个重要的道德修养课题。
君子具有自律自控的品格,能够自我调节,克制自己的欲望,坚守道德底线,塑造高尚的人格。
君子不器的理念对于现代社会仍具有重要的启示和意义。
在当今社会风气日趋浮躁、物欲横流的背景下,我们更加需要弘扬君子不器的精神,强调思想修养、道德品质和精神境界的提升。
只有在品德高尚、心灵纯净的基础上,我们才能走出物欲横流的迷途,实现真正的人生价值和意义。
君子不器是一个崇高的道德理念,反映了儒家对人格修养和道德境界的高度追求。
在今天这个物欲横流、道德沦丧的社会中,我们更应该认真学习和践行君子不器的理念,坚守道德底线,弘扬高尚品格,塑造真正的人格风范。
论语名句解释:君子不器
论语名句解释:君子不器【原文】子曰:“君子不器。
”子曰:“君子不器(1)。
”【注释】(1)器:器具。
【解释翻译】孔子说:“君子不像器具那样,(只有某一方面的用途)。
”朱子的解释里面说,「器者,各适其用而不能相通。
成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已」。
这个器的意思,就像用的这些器皿。
这些器皿、器具,一个器具只能用一个用途,不能够多用,所以他这里讲各适其用而不能相通。
所谓一器一用,它不能够互相融通。
譬如说,饭碗就不能当作饭锅,饭碗是盛饭的,饭锅是煮饭的,那饭锅也不能当饭碗,所以这个器具只有特定的用途,不能相通。
这里夫子用器来做比喻,说『君子不器』,就是君子不会像器具那样,只能有一种用途。
「成德之士」就是君子,君子已经成就了他的德行学问。
他能够「体无不具,故用无不周」,也就是他证得体了。
究竟的来讲,就是刚才我们用蕅益大师的话来说的,他已经证得自性,圆解开发,得陀罗尼,他能够证得不变之体,这就是心性。
这个具就是圆满,证得心性,已经圆满。
所以他的用,这讲用途、作用,周遍法界,遍一切处。
在任何的条件下,任何的环境中,都能够有妙用。
这就是刚才讲到的,不变随缘,证得不变之体,就有随缘的妙用。
他就不是只有一才一艺,只有一种才华,一种技艺,他的才华、技艺无有穷尽。
这些才华技艺,全是性德流露。
证得自性之体,性德圆满现前,叫大用无方。
我们看雪公老人的《讲要》里面说,有一段话非常好,他说「君子不器者,君子之学,不像器具那样限于一种功用。
而是有大事时,即作大事,有小事时,即作小事。
凡有利于大众之事,皆可为之。
无论大小事,皆是尽心尽力而为。
是以君子求学,不以一器自限,而须博学多闻。
虽然博学多闻,犹不以器自许,而志于形器以上的道。
有道便是君子儒」。
这段话讲得好,我们想也是雪公自己力行圣道的心得。
如果不是真力行,讲不出来。
雪公老人,李炳老,李炳南老先生,我们恩师的老师,他做到了君子不器。
你看他学儒,通儒;学佛,通佛;学诗,他诗写得特别好。
君子之道(原文、集注、详解)
君子之道(原文、集注、详解)【原文】子曰:“君子不器(1)。
”【注释】(1)器:器具。
【译文】孔子说:“君子不像器具那样,(只有某一方面的用途)。
”有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。
【读解】如照字面翻成白话——孔子说:“君子不是东西。
”君子不是个“东西”,是要有自己的想法主张的,是与没有灵魂的“东西”相对的。
孔子这句话到底是什么意思呢?因为“为政”要通才,通才就要样样懂。
“不器”就是并不成为某一个定型的人,一个为政的人,就要上下古今中外无所不通。
从表面上看,一个很好的大政治家,好像一个很好的演员,演什么角色,就是什么角色。
当演工友的时候,就是规规矩矩扫地倒茶,当演大官的时候,温温和和就是作官,干哪一行就是哪一行。
“君子不器”这个学问,就是成功了真正的通才,否则只有变成专才、专家。
所以君子不器放在《论语》中《为政》篇,就是说明为政在这方面的道理,换句话说:“允文允武”,也便是“君子不器”的说明。
当时的器皿专用化程度很高,就酒具而言,盛酒的、温酒的、冰酒的、喝酒的都不同。
孔子认为君子不应该象器皿一样,只有一种用处。
君子是孔子心目中具有理想人格的人,应该担负起治国安邦之重任。
对内可以妥善处理各种政务;对外能够应对四方,不辱君命。
所以,孔子说,君子应当博学多识,具有多方面才干,不只局限于某个方面,因此,他可以通观全局、领导全局,成为合格的领导者。
【原文】子曰:“人而无信,不知其可也。
大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”【注释】①大车无輗(ni),小车无軏(ybe):古代用牛拉的车叫大车,用马拉的车叫小车。
大车、小车都是把牲口套在车辕上,车辕前面有一道横木用于驾牲口,这道横木两头都有关键(活销),輗就是大车横木的关键,軏就是小车横木的关键,车子没有这个关键,无法套住牲口,当然就不能行走了。
【译文】孔子说:“作为一个人却不讲信用,不知他怎么可以立身处世!好比大车没有套横木的輗,小车没有套横木的軏,那怎么可以行走呢?”【读解】金庸笔下的韦小宝尚且知道:“君子一言既出,那个什么什么马难追。
子曰君子不器
子曰君子不器“君子不器”是我国古代传统文化中的一个概念。
孔子说:“君子不器。
”何为“器”?器具、器皿。
那么,在这里我们可以理解为技艺、本领。
这里,我要谈的“器”就是道德品质。
它包含了两层意思:一是指器量大小;二是指器用价值高低。
简单地讲就是:有人把品行比作容器,器量大小决定着一个人事业的成败。
“君子不器”意味着:一,做人的器量很重要。
“君子不器”告诉我们,做人要胸怀宽广,待人要坦诚,处世要宽容,看问题要全面。
这就要求我们有博大的胸襟、开阔的眼界、包容的气度。
你如果是个心胸狭窄、斤斤计较的人,那么,再好的东西放到你手上也不会发挥出最大的效能;相反,有了这种人的加盟,也会使团队的效能大打折扣。
“君子不器”还意味着:一,做人要有真才实学。
做人应该有真本事,那些成天想“一夜暴富”、“不劳而获”的人是不会取得成功的。
因此,我们首先要提高自身的修养,通过努力学习掌握各种专业知识,增强自己的才干,进而在工作中勇挑重担,克服困难,以勤奋和聪慧的工作业绩,赢得同志的信任和尊重。
当今社会,竞争激烈,优胜劣汰,我们要通过学习,掌握本领,提高自己的素质和能力,才能适应现代社会的需要。
一个不懂装懂、夸夸其谈的人,是很难立足于社会的。
古人云:“水能载舟,亦能覆舟。
”就是说人民群众的支持是我们做好工作的基础。
没有群众的拥护,即使你再能干,也无法完成党和人民交给你的任务。
只有脚踏实地、真抓实干、不图虚名、埋头苦干的人,才能受到群众的支持和拥护,才能取得良好的工作成绩,才能赢得领导和同志们的认可。
“君子不器”还意味着:宽容和包容。
“君子不器”要求我们不能固执己见,听不进别人的意见,凡事要多与人商量,集思广益。
正所谓“三个臭皮匠,顶个诸葛亮。
”相信群众、依靠群众、为了群众,充分调动他们的积极性,发挥他们的聪明才智,群策群力,团结奋斗,那么,我们的工作就会有声有色,卓有成效。
这就是人们常说的:“众人拾柴火焰高。
”有了他人的支持,集体的力量就会越来越大,事业就会蒸蒸日上,宏图大展。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。
君子不器
子曰:“君子不器。
”这句话的意思是:孔子说:“君子不应该像器具一样。
”此话虽言简意赅,但意义却广泛深远,让人受益匪浅,而要理解这句话首先要从“器”字来说,“器”有多个用法,一是用途:有较为固定用途;二是定量:有一定的容量;三是定性:有一定的性质。
就固定用途而言:“君子不器”为君子无论是做学问还是从政,都应该博学且才能广泛,如此才不会像器物一样,只能作有限目的之使用。
就定量而言:君子之气度应似江海纳百川,不像器物一般有容量之限制。
这与以下这章相呼应:为政篇,子曰:攻乎异端,斯害也己(去攻击那些与自己不相同的思想言论,是会造成害处的)。
就定性而言:是指君子待人处事时,不应像器物一般定型不变,而应适时适地适人适事地采取合宜之行动。
这是近似于以下这章:里仁篇,子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也,义之于比(君子对于天下一切的事物,没有一定怎样才可以的,也没有什么一定怎样才不可以的,唯一行事的标准就是义)。
从另一个意思来说也就是君子在个人品性修养时,不可像器物一样只针对某些特别的目地,而必须广泛地涉猎各种知识,培养各种才能;在个人之气度与态度方面,则应不像器物一般,仅有一定的容量,须要以宽广的胸襟来看待万事万物;在待人处事的原则方面,则不应像器物一般定型而一成不变,须因时因地制宜,采取最合宜的行为举止以收取最大最好之成效。
孔子是一个读书人。
一般读书人寒窗苦读,心中都悬着一个目标,就是有朝一日成器,即成为某方面的专门家,好在社会上混一个稳定的职业。
说一个人不成器,就等于是说他没出息,这是很忌讳的。
孔子却坦然说,一个真正的人本来就是不成器的。
也确实有人讥他博学而无所专长,他听了自嘲说,那么我就以赶马车为专长罢。
从这可以看出孔子在个人品行修养时广泛地涉猎各种知识,培养了各种才能,虽然受人讥讽,但他确非常的坦然,可以看出他的胸襟非常宽广,孔子自身就完美的解释了君子不器的道理。