国学宝典《道德经》：第十七章译文注释
国学宝典《道德经》：第十七章译文注释
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮③，其贵言④。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
的统治者，人民并不知道他的存有；其次的统治者，人民亲近他
并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。
统治者的诚信不足，人民才不相信他，的统治者是多么悠闲。
他
很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。
”
[注释]
1、太上：至上、，指的统治者。
2、不知有之：人民不知有统治者的存有。
3、悠兮：悠闲自在的样子。
4、贵言：指不轻易发号施令。
5、自然：自己本来就如此。
[引语]
这个章里，老子提出了自己的政治思想主张，他把统治者按不同
情况分为四种，其中的统治者是人民不知道他的存有，最坏的统治者
是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或
者老百姓畏惧他。
老子理想中的政治状况是：统治者具有诚杯信实的
素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府仅仅服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过
着安闲自适的生活。
当然，这仅仅老子的主观愿望，是一种乌托邦式
的政治幻想。
[评析]
老子在全书中第一次描画了他的理想国政治蓝图。
第一句四个层
次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统
治状况。
在老子的观点上，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不
言之教”，要一如处“太上”之世，体“玄德”之君，能够“生之畜之”。
在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。
凿井而饮，耕田而食。
帝力于我何有哉？’”这种生动的
画面，能够说是对老子的“百姓皆曰我自然”的图解。
在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”、法家主张实行的“法治”相对比，将其等而下之。
实行“德治”，老百姓觉得统治者能够亲信，而且称赞他，这当不错，但还是
次于“无为而治”者。
实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民仅仅逃
避他，畏惧他。
老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，
老子认为这已经是多事的征兆了。
最美好的政治，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不
知道统治者是谁。
当然，这种美治在当时并不存有，仅仅老子的“乌
托邦”式幻想。
【道德经讲析】道德经第十七章：领导的四个层次
【道德经讲析】道德经第十七章：领导的四个层次【原文】太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮(wǔ)之；信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂(suì)，百姓皆谓：我自然。
讲析理解这章在16章讲内修的基础上，讲的是治国的“道”。
老子通过对四种不同治国模式的比较，描绘了统治者“悠兮其贵言”，百姓皆谓我自然的美丽图景，形象地展示了他的治国理念。
第一种治国模式：“太上，下知有之”，也有的版本是“不知有之”，两种说法意思差别不大。
“太上”有两种解释，一种是远古时期的圣人，一种是最高明的统治者。
最高明的统治者，由于他执行的是“无为而治”的方针，遵循的是“道”和“德”的法则。
所以看起来好象什么事都没有做一样：百姓们可以日出而作，日落而息，春生夏长，秋收冬藏；乡亲们可以“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”；整个国家保持着“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的状态；百姓们都“重死而不远徙”——重视生命而不愿背井离乡。
每个人在这样的社会体制中都能依靠自己的智慧和力量来获得本就应该属于自己的自由和幸福，因此并不会认为这一切是出于某个人的“恩赐”。
他们不知道他们的统治者具体干了些什么事，对他既没有负面的评价也没有正面的评价，仅仅是知道有这么个人而已。
比如，萧何辅佐刘邦推翻了暴政的秦朝，为刘邦制定了“无为而治”的治国方略。
刘邦攻下秦国都城咸阳以后，废除了秦朝严酷而烦杂的法律，仅约法三章作为临时法律。
老百姓忽然间感到如释重负，社会治安反而出现了前所未有的太平景象。
这种治国模式是“道治统治”。
第二种治国模式：“其次，亲而誉之。
”这是次一等的统治者了，他是以“仁”和“义”的面目出现的，他能够“救民于水火”。
他的所作所为让老百姓清楚地感觉到：如果没有他，老百姓根本不可能有什么幸福的生活，甚至连生存都是问题呢！他总是不厌其烦地关心那些生活在水深火热中的人们，给他们送去他的“恩泽”，使他们“感恩戴德”，使他们“衷心拥护”；使他们“歌功颂德”。
道德经17章原文及感悟
道德经17章原文及感悟
【实用版】
目录
一、道德经第十七章原文概述
二、道德经第十七章的感悟
1.层次分明的领导方式
2.信任与诚信的重要性
3.慎言慎行，功成事遂
4.自然之道，顺应而为
正文
一、道德经第十七章原文概述
《道德经》第十七章原文如下：
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
二、道德经第十七章的感悟
1.层次分明的领导方式
这一章节讲述了领导者应该如何进行有效的管理。
太上者，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
这句话的意思是，最好的领导者是人们知道他的存在，但不会过分依赖他；其次，是让人民亲近并称赞他；再次，是让人民敬畏他；最差的领导者是人民轻视他。
2.信任与诚信的重要性
在领导者与管理者之间，信任与诚信是非常重要的。
信不足焉，有不信焉。
这句话表明，如果领导者不能建立起足够的信任，人民就不会相信他。
因此，领导者应该注重自己的诚信，以赢得人民的信任。
3.慎言慎行，功成事遂
悠兮其贵言。
这句话告诉我们，领导者应该谨慎地使用自己的言辞，珍惜自己的话语，不要轻易发表意见。
在行动上，要确保每一步都符合自然之道，顺应而为，才能功成事遂。
4.自然之道，顺应而为
道德经中强调了顺应自然的重要性。
领导者应该遵循自然之道，让自己的行为符合自然规律，这样才能使国家和人民繁荣昌盛。
总之，《道德经》第十七章向我们传达了领导者如何进行有效管理的智慧。
道德经十七章感悟心得
道德经十七章感悟心得（原创版）目录一、引言二、道德经第十七章原文及释义三、个人感悟心得四、总结正文一、引言《道德经》是中华民族的宝贵文化遗产，是道家学派创立者老子的主要著作。
它以道为核心，论述了道家的哲学观念和道德观念，影响了中国历史的发展和文化传承。
在学习《道德经》的过程中，我们深受启发，感悟良多。
本文将分享学习道德经第十七章的感悟心得。
二、道德经第十七章原文及释义道德经第十七章原文如下：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
释义：最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次，人民亲近他并称赞他；再次，人民畏惧他；最差的统治者，人民轻侮他。
诚信不足，人民就不会相信你。
要悠然自得地行事，珍惜自己的言辞。
事情成功，百姓都认为这是自然而然的。
三、个人感悟心得1.领导者的境界：从道德经第十七章中，我们可以看出领导者的四个境界。
最好的领导者，人民并不知道他的存在，这说明领导者要具备高度的智慧和德行，做到无为而治。
其次是亲而誉之，即领导者要与百姓亲近，受到百姓的赞誉。
再次是畏之，领导者需要树立权威，让百姓敬畏。
最差的领导者是侮之，受到百姓的轻侮。
这告诉我们，领导者要努力提升自己的境界，成为受人尊敬的领导者。
2.诚信的重要性：在道德经第十七章中，提到了“信不足焉，有不信焉”。
这说明诚信对于领导者来说是非常重要的。
领导者要诚信待人，才能赢得百姓的信任。
如果诚信不足，百姓就不会相信你，领导者的地位也会受到动摇。
3.悠然自得地行事：道德经第十七章中说：“悠兮，其贵言。
”这告诉我们，领导者要在治理国家时悠然自得地行事，珍惜自己的言辞。
不要轻易发号施令，要让每一句话都有分量。
如此，才能更好地完成任务，实现事业的成功。
4.无为而治的境界：道德经第十七章中提到：“功成事遂，百姓皆谓我自然。
”这是无为而治的境界。
领导者要努力实现无为而治，让事情自然地完成，百姓自然会认为这是理所当然的。
道德经17章原文及感悟
道德经17章原文及感悟道德经第17章原文为：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。
”道德经第17章主要讲述了领导者的道德修养和对待他人的态度。
首先，上位者要具备智慧，能够洞察事物的本质和规律。
其次，上位者应该亲近和赞美下属，以增加他们的信任和敬意。
再次，上位者应该让下属对自己有所畏惧，以保持秩序和权威。
最后，上位者要避免轻视和侮辱下属，因为这样会破坏团队合作和造成不信任。
这段经文给我带来了许多感悟。
首先，作为领导者，我们应该具备超越常人的智慧和洞察力。
这样才能够真正理解事物的本质和规律，从而做出明智的决策和领导团队走向成功。
只有通过不断的学习和修炼，我们才能够达到这种境界。
作为领导者，我们应该与下属建立良好的关系。
亲近和赞美下属可以增加他们对我们的信任和敬意，从而提高工作效率和团队凝聚力。
只有真诚地对待下属，才能够得到他们的支持和合作。
第三，作为领导者，我们应该保持一定的权威和威严。
下属对我们的畏惧可以使团队保持秩序和纪律，确保工作的顺利进行。
但是，这种畏惧不能过于强烈，否则会导致下属的压力和不安，影响工作氛围和团队合作。
作为领导者，我们应该尊重每个人的尊严和价值。
轻视和侮辱下属只会破坏团队合作和造成不信任。
我们应该学会平等对待每个人，给予他们应有的尊重和关注。
只有在一个和谐尊重的工作环境中，团队才能够更好地发展和取得成就。
道德经第17章给予了我们作为领导者的一些建议和指导。
通过修炼智慧、与下属建立良好的关系、保持一定的权威和尊重每个人的尊严，我们才能够成为一个优秀的领导者，并带领团队走向成功。
这段经文不仅适用于领导者，也适用于每个人的日常生活。
我们应该以谦逊、智慧和尊重他人的态度面对生活中的种种挑战和困难。
只有以正确的道德修养和价值观去面对生活，我们才能够获得真正的幸福和成功。
领导者的几层境界——《道德经》第17章
领导者的几层境界——《道德经》第17章至好的领导者，人们知道他的存在；次一点的领导者，人们亲近他，赞誉他；再次一点的，人们畏惧他，至次的，人们侮辱他。
原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
解读：读这一章，首先要知道这一章说的是什么。
从末尾“百姓”二字，可以猜测，这一章讲的是领导者、统治者。
读完就知道，这一章讲的仍是作者老子的政治思想——无为而治。
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
太，比大多一点；太上，最好的；之，代词，这一章中，指代领导者、统治者；下知有之，下面的人知道有他，知道他的存在；其次，比前面次一点的；亲而誉之，亲近他，赞誉他；畏之，畏惧他；侮之，侮辱他。
信不足焉，有不信焉。
前面的“信”是诚信；后面的“信”是相信。
由于诚信不足，所以人们不相信。
悠兮，其贵言。
悠兮，悠闲自在的样子；贵言，不轻易发号施令。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
自然，本来就是这样。
功成事遂，百姓都说本来就是这样的。
这一章仍然讲老子的政治理想——无为而治。
首先讲了领导者的几层境界。
至好的领导者，人们知道他的存在；次一点的领导者，人们亲近他，赞誉他；再次一点的，人们畏惧他，至次的，人们侮辱他。
接着，讲了一个道理。
由于诚信不足，所以人们不相信。
之后，讲理想的领导者的状态——悠闲自在，不轻易发号施令。
这里的“贵言”，为什么不是“不言”？再次印证了“无为而治”不是什么都不做，而是少做，只做该做的。
“贵言”就是少说，只说该说的。
“无为”就是不乱作为。
功成事遂的时候，百姓都说本来就是这样，与前面“下知有之”——只知道他的存在，感觉不到他的领导，相呼应。
道德经十七章：领导者的四重境界，做什么样的领导，由自己决定
道德经十七章：领导者的四重境界，做什么样的领导，由自己决定太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
那十七章也非常简短，主要跟大家分享人知道的运用法则，也是讲管理者.领导者的四重境界。
太上，不知有之。
这一句是作为领袖最顶级的管理法则，也是最高的管理借鉴。
就说最一流的管理最一流的领导，连他是否存在都不知道。
这个就像基督教里面，神与你同在，你可以感受到神无处不在，然而神不会去干预你，所有日常行为里面的言谈举止，你只会做你想做的人。
这里给大家举一个例子，大家一定听说过有一家叫顺丰的公司吧，他的老板是“王卫”。
毫无疑问，顺丰是一家很成功的公司，王卫也是很卓越的领导。
如果你可以购买到顺丰的股票的话，我建议你可以购买。
在我看来他还有巨大的增值的空间上涨的空间，因为王卫使用的领导法则就接近道德经第十七章，“太上不知有之”，王卫这个人创办企业多年来他很少出席公众场合。
有流传着这样的故事。
“有一次他坐电梯里面。
他看到有货进出电梯，然后他就跟着普通的那些送货员一起在那里搬运货物，他忙得大汗淋漓，最终把货搬完，然而没有一个人知道他就是顺丰的最高的领导者，他就是王老板”。
到目前为止，顺丰有这么多个员工。
几千几万个员工，据说能够一眼在大街上认识王卫的人不超过三十个人。
王卫去北京参加活动“人民代表大会”，包括深圳的领导也去参加了，到了北京才知道，原来在我们的深圳有一家这么优秀的公司叫做顺风。
可想而知王卫是何其的低调，那他这种低调不是假装低调，不是怕事的低调，他只是制定一个规则，而不去干预底下的人。
所以说，最一流的领导者。
他负责建立系统。
他负责制定好规则，而且这个规则还不是他一意孤行的制定规则。
就像美国的开国领袖华盛顿一样。
把系统把规则制定好之后自己悄然而逝，我还是回到我的农庄忙我自己的事情，这片土地你们能够在这里获得你们的自由，获得你们的财富获得你们的幸福就可以了，挥一挥衣袖，不带走一片云彩。
道德经17章全文及译文解析
道德经第17章全文：
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无，以观其妙；常有，以观其徼。
此两
者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
道德经第17章译文：
可以用言语表达的道，不是永恒的道。
可以用名称称呼的名，不是永恒的名。
没有名字，是天地的开始；有了名字，
是万物的母亲。
因此，常常有空无，可以观察它的奥妙；常
常有实体，可以观察它的边界。
这两者同源但有不同的名称，都称之为玄。
玄之又玄，是一切奥妙的门。
道德经第17章解析：
这一章主要讲述了“道”的本质和作用。
道是无法用言语
和名称来完全描述的，因为它超越了人类的认知和语言范围。
同时，道也是无处不在的，它存在于一切事物之中，是万物
的根源和基础。
因此，人们应该常常有空无之心，观察道的
奥妙和边界，以便更好地理解世界和自我。
在译文中，“道可道，非常道”表达了道无法被言语描述
的局限性。
“名可名，非常名”则指出了名称也无法完全表
达道的本质。
“无名，天地之始；有名，万物之母”强调了
道超越人类认知和语言的特性。
“常无，以观其妙；常有，
以观其徼”是在提醒人们要有空无之心，才能更好地领悟道
的奥妙和边界。
“此两者同出而异名，同谓之玄”表达了道
和玄的同源性和不同名称。
“玄之又玄，众妙之门”则概括了道作为一切奥妙的门径的特性。
读译《道德经·道经》第十七章（帛书本）
读译《道德经·道经》第十七章（帛书本）展开全文《道德经·道经》第十七章（帛书本）原文：大，上下知有之①，其次亲誉之②，其次畏之③，其下母之④，信不足，案有不信⑤。
猶呵，其贵言也⑥。
成功遂事而百省，谓我自祭⑦。
注释：①大，上下知有之：“大”：使大，壮大。
此处是接上一章的“道乃久，没身不殆”说的，即当在正当的求得的道理、途径上，使所得大起来，即扩大得益。
《战国策·秦策二》：“亦无大大王。
”《荀子·天论》：“大天而思之，孰若物畜而制之。
”“上”：上面的，高的。
此处义有强的，好的。
《说文》“上，高也。
”《孙子·谋攻》：“上下同欲者胜。
”《孙子兵法·全军为上，破军次之。
》“下”：与“上”对应为下面的，低的，弱的，差的。
《说文》：“下，底也。
”《礼记·曲礼》：“君臣上下。
”《史记·廉颇蔺相如列传》：“吾羞，不忍为之下。
”“有”：金文形如右手提着肉，义得到，富有，丰厚。
《说文》：“有，不宜有也。
”《谷梁传·庄公二十八年》：“一有一亡曰有。
”《诗·小雅·鱼丽》：“君子有酒，旨且有。
”《诗·鲁颂·有駜》：“自今以始，岁其有。
”《谷梁传·桓公三年》：“五谷皆熟，为有年也。
”“大，上下知有之”义即大有得了，无论是比你强的好的，还是比你弱的差的都会知道你发财了富有了。
②其次亲誉之：“次”：甲骨文形如左向跪人张大口吐着东西。
此处义次第，顺序，接着。
《战国策·燕策》：“以次进。
”《楚辞·九叹·思古》“念余邦之横陷兮，宗鬼神之无次。
”《左传·襄公二年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。
”“其次亲誉之”义即接着，这些上下之人就会夸奖赞誉你，以套亲近，拉关系。
③其次畏之：“畏”：甲骨文形如手抓着面具戴在面上。
此处义敬畏，敬服，以及有威。
《增韵》：“忌也，又心服也。
《道德经新译》第十七章：正奇妙用无为自化
《道德经新译》第十七章：正奇妙用无为自化《道德经新译》第十七章（国篇第八章）正奇妙用无为自化（原57章）以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
【注解】1、以正治国：正，正道，这里指公开透明，不随意变化、朝令夕改。
2、以奇用兵：奇，出奇不意，奇谋，这里指超出预料之外。
3、取天下：治理天下。
4、以此：此，指下面一段文字。
5、忌讳：禁忌、避讳、禁令。
6、利器：锐利的武器、权谋。
7、伎巧：技巧、智巧。
8、滋彰：滋，增加、繁多。
9、自化：自我教化。
【释义】国之大事，以法治理则杂乱，以道则至简；兵者诡道也，出其不意则取胜，故用奇。
事多伤力，力竭则不逮，故取天下，以无事则有余力。
我为什么知道这些道理，以下面的现象：当朝者多猜忌，就有人求信而妄为；当治理越严格，则说明混乱已产生；人们多智巧，则奇怪的东西大量出现；当法令越来越多，说明钻法律空子的人在增多。
所以圣人说我不需要刻意做什么，人民会自就其位；我不扰民，民自正；我不夺民，民自富；我不奢靡，百姓自然不会效仿去追求奢侈之物。
【释意】这一章承接上面，继续分析治国之道。
民众的要求很少，无非是安居乐业，所以国家只要提供支持而非限制的平台和法律，民众有道可循，自然无为而治。
很多人担心如果有人违法怎么办？不惩罚继续犯怎么办？当法律和政策的制定者用道的思想来正本清源时，会发现好的法律就像阳光和氧气，生命会自然追随。
之所以惩罚解决不了问题，是因为只要犯错的方式比守法的方式更容易获得成功，就一定有人犯法。
相反，守法更容易成功，傻子才去犯法。
在老子的思维中，法是维护道的运行的，违法成本高就是对违法最大的惩罚。
当依靠法来惩罚坏人，而不是来支持好人，那么坏人就会花精力和时间研究法律的漏洞，利用法律的空子；而制定法律的人就要不断地弥补漏洞，以免坏人钻空子。
道德经第十七章及译文解释
道德经第十七章：
天下皆虚名，
而王莫虚妄。
凡夫虚妄，
故失其身。
译文解释：
天下皆虚名：这一句的意思是“天下之人凡事都以虚妄的名义来衡量华丽的光环和欢快的外表”。
凡夫虚妄，是指凡夫常常用假名、虚妄之语来掩盖自己的行为，隐藏自己的真心和实意。
而王莫虚妄，则是用来提醒那些当权者不要以虚名隐藏其自身的虚妄和自私的行为，不要对他人欺骗，不能草率行事，不能唯我独尊；其言行要言而有信，以彰正道之德，维护身份正义，以免自己被离失去身，而社会大乱。
此句指出，所有人都应该放弃虚妄表面，以身作则，尽忠贯义，不以虚妄、戏谑或不明浓缩的语句代替实际行动去获得自己想要的结果。
因此，尊重事实的真实性也就十分重要。
虚妄之名只是浮夸的表面；许多人用虚妄之名去掩饰本质上的虚妄、不为人所知的错误，表面上看起来，只是要给人们以美好的感受，其实质却不过是一个东施效颦，尔虞我诈的把戏而已。
一个好的领导应该以榜样著称，他应该敢于拒绝空洞的虚名，也要把本份的心态accommodate your own merits and demerits，全力以赴担负起自己的责任，不让人们空有虚文，让人们有实践现实的范例，令人可以深思本节的含义。
所以，《道德经》在第十七章中提醒人们虚妄之名会破坏其身，王者也不能以虚妄之名来欺骗他人，而要带着真实、自然、忠诚和信任的心态去进行他的工作，这样才能取得王者应有的尊严和智慧。
要给自己一个榜样，给大家一个可以效仿的榜样，必将有效地运用理性去使社会更和谐秩序更良好，使治理更加公正。