论语中的处世之道
《论语》中的处世之道

《论语》中的处世之道
《论语》是古代儒家思想的重要著作,中国智慧的晴雨表。
它汲取古今中外礼教言行
的精髓,以“孝”精神为主旨。
它提出了处世之道,通过礼让与谦和,维护了人际关系的
和谐。
首先,《论语》强调以孝为本,把孝字放在伦理中的最高位置,认为孝仁在伦理价值
体系中是第一位的。
它提出,子不可以不孝,且孝之心力量大;一旦违背了“孝”的教诲,便会失去亲人的爱,自然也无法获得生活的主动权。
其次,《论语》主张以谦虚谨慎为本,认为自尊自信是一种负能量,因而应该谨防骄
傲放纵之心。
它认为,谦虚谨慎不是把自己与别人放在同一水平线,而是在自己认清自
己特长与优势的基础上,充分评估自己,尊重他人,切忌夸夸其谈,做到理智观察,作出
正确评估。
再次,《论语》敦促排除异心,以礼让为本,认为必须彼此尊重,彼此尊重,使自己
避免占据别人的主导地位,不能仅仅因自己的境况特殊而拒绝同他人处历的道理,应格外
尊重他人的权利。
最后,《论语》认为修身养性是最重要的,修身养性是摆脱仇恨的有效方式,从而获
得人生的和谐。
它建议认识自己的缺点,不断提高能力,提升心态,坚持原则不偏离本心,始终如一,才能处世拙谨,获得真正的安宁。
总之,《论语》对处世之道提出了完整的指导思想,无论是感情还是礼让,都可以从
中获得有价值的启迪,并融会贯通以便在社会生活中相互和谐、勤奋地生活。
论语中的处世之道

论语中的处世之道论语是孔子及其门徒的言行记录,也是中国传统文化中的重要经典之一。
论语中涉及伦理道德、政治治理、教育等各个方面,其中也包含了许多关于处世之道的智慧。
以下就从论语中选出几句话,探讨其所表达出的处世之道。
1. 有朋自远方来,不亦乐乎?——出自《论语·子路》这句话所表达的是待人处事的开放态度和客观视野。
不同的人有不同的文化背景和经历,我们需要尊重彼此的差异,也需要抱有一种开放的心态去接纳来自外界的新观念和思想。
这也是当今领域内涉及到的“多元文化”观念的体现。
2. 己所不欲,勿施于人。
——出自《论语·颜渊》这是一句概括性极强的至理名言,它指引我们从内心深处去感知他人的感受。
如果我们想要得到别人的尊重和善待,那么我们也应该去善待别人,给予别人尊重。
做为一种基本伦理道德,此谚语一直被作为国际社会共同的价值标准。
3. 工欲善其事,必先利其器。
——出自《论语·卫灵公》这句话告诫人们在做事之前,必须充分准备和规划。
尽最大的努力去为自己的工作和事业提供良好的条件和环境。
这不仅可以让自己更加得心应手,更可以提高效率和成果,给别人留下深刻的好印象。
4. 学而不思则罔,思而不学则殆。
——出自《论语·述而》学术永远也不是局限于表面知识的纯粹静态的积累,而是要拥有怀疑精神和探究精神的人去思考,去实践,去创新的一个过程。
凡是距离人们的实际生活问题最为靠近的学术问题,往往也是最能引起人们兴趣的问题。
5. 三人行,必有我师焉。
——出自《论语·里仁》这句话表达了一种谦虚的态度,也夸大了彼此之间的交流和沟通的重要性。
虚心接受别人的批评和建议,并试图从别人身上去寻找到自己所需要的东西,这对于个人的成长和发展都有着非常积极的作用,所以这句话也成为了一个有名的让人们成为真正学者之须有心态的标准。
以上只是论语中关于处世之道的一些表达,这些表达虽然简短,但却包含了深刻的智慧和人生经验。
于丹 论语 处世之道

于丹论语处世之道
1.以德报怨何如?何以报德?一直到员以德报德用正直面对人生的浪费用率直坦然面
对这一切!把有限的才华用在最应该使用的地方!心灵环境的荒芜也不意味着那种仇恨面对一件事选择合适的处理方法!过于不及
2.有分寸。
最恰当得距离是彼此不伤害又有温暖。
太密集就是疏远的开始。
看到不好的事
就制止,不听就算了!保持距离!
3.亲人之间也要保持一定距离。
非爱行为。
以爱的名义进行的抢夺!真正的爱是分离的爱,
让孩子真正独立!距离和独立是对人格的尊重.不能过于密集!平等合理性尊重每一个人!
花未全开月未园。
适度最好!
4.对待工作也有分寸要把握。
不在其位不默契证,不要越过你的职位做你的不该做的事!
积极的立场去解读!义最重要!
5.言行的适度!积极做事,要敏锐!慎言,总有不得当!多听,少了很多抱怨!见得多就不
迷惑!多看心中的迷惑就少!小心翼翼慎行!
6.言寡尤行寡悔。
人无远虑必有近忧!
7.懂礼节。
做好自己可以帮助别人。
8.躬身自省。
修自身。
乐观,光明。
论语之道——精选推荐

论语之道——天地之道、处世之道、交友之道、君子之道、心灵之道【原文1】子曰:学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知,而不愠,不亦君子乎?【译文1】孔子说:“学了又时常温习和练习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很令人高兴的吗?人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有道德的君子吗?【原文2】有子曰:其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。
君子务本,本而立道生。
孝弟也者,其为之本与?【译文2】有子说:“孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的。
君子专心致力于根本的事务,根本建立了,治国做人的原则也就有了。
孝顺父母、顺从兄长,这就是仁的根本啊!”【原文3】子曰:不仁者不可以久处约,不可以长处乐。
仁者安仁,知者利亡。
【译文3】孔子说:“没有仁德的人不能长久处在贫困中,也不能长久地处在安乐中。
仁人是安于仁德的,有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。
”【原文4】曾子曰:我日三省吾身。
为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?【译文4】曾子说:“我每天多次反省自己,为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?老师传授给我的学业是不是复习了呢?【原文5】子曰:道千乘之国,敬事而言,节用而爱人,使民以时。
【译文5】孔子说:“治理一个拥有一千辆兵车的国家,就有严谨认真地办理国家大事而有恪守信用,诚实无欺,节约财政开支而又爱护官吏臣僚,役使百姓要不误农时。
”【原文6】子谓公治长:可妻也。
虽在缧绁(léi xiè)之中,非其罪也。
以其子妻之。
【译文6】孔子评论公冶长说:“可以把女儿嫁给他,他虽然被关在牢狱里,但这并不是他的罪过呀。
”于是,孔子就把自己的女儿嫁给了他。
【原文7】子谓南容,“邦有道,不废;邦无道,免于刑戮。
”以其兄之子妻之。
【译文7】孔子评论南容说:“国家有道时,他有官做;国家无道时,他也可以免去刑戮。
诵《论语》经典,悟处世之道

诵《论语》经典,悟处世之道一、《论语》经典节选【经典一】子曰:“人而无信,不知其可也。
大车无輗①,小车无軏②,其何以行之哉?”——《论语〃为政》【注释】①輗:音ní,古代大车车辕前面横木上的木销子。
大车指的是牛车。
②軏:音yuè,古代小车车辕前面横木上的木销子。
没有輗和軏,车就不能走。
【译文】孔子说:“一个人不讲信用,是根本不可以的。
就好像大车没有輗、小车没有軏一样,它靠什么行走呢?”【经典二】子曰:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。
”——《论语〃卫灵公》【注释】(1)躬:亲自(2)厚:厚责;下一句是“薄责”这里省略了“责”字。
【译文】孔子说:“多责备自己而少责备别人,那就可以避免别人的怨恨了。
”二、感悟处世之道两千五百年前,孔子教学和生活中的点点滴滴,被学生片片断断记录下来,这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂,后来就成了古代文献中的经典之作——《论语》。
宋代的开国宰相赵普曾经标榜说,自己以“半部《论语》治天下”。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
这部曾被誉为治国之本的《论语》,也蕴含着深奥的处世之道,对于我们为人处世有着重要的现实意义,以节选为例,为您娓娓道来。
在功利目的的驱动下,社会生活的各个领域,都漫生出了尔虞我诈的丑陋与罪恶。
从假烟假酒假文凭,到假账假证假报告;从普通百姓的恶意消费透支,互相欺诈,到政府官员的虚假政绩工程,从关系百姓民生的毒米、毒酒、毒奶粉、地沟油,到影响产业财经的基金黑幕、股市造假、证券骗局,我们还可以听到假球、黑哨、兴奋剂,听到论文抄袭、学术失范……凡此种种,不一而足,泱泱中国似乎成了一个充满虚假、欺诈、伪造的染缸!这一切的丑陋现象的实质都可以归结为是诚信缺失。
什么是诚信?顾名思义,诚实守信。
大家能按时参加会议,坐在这里听我演讲,是诚信;商家合法经营,是诚信;人们之间相互平等交往,这也是诚信。
信,是儒家传统伦理准则之一。
君子之道或出或处意思

君子之道或出或处意思君子之道,或出,或处,是一句源自《论语》中的名言,意为君子在处世之道上,有时需要主动出击,有时需要退避三舍。
这句话体现了一种处世之道,即在不同情境下,要灵活变通,既能果断坚定地行动,又能谨慎地退让避讳,以求得最好的结果。
君子之道或出。
这意味着在某些情况下,君子应该果断地出击,勇敢地面对问题,坚定地追求自己的目标。
君子要有担当和胸怀,要有勇气面对困难和挑战,不畏艰险,敢于做出决断。
在面对挑战时,君子应该秉持正义和道德,坚守自己的原则,不被外界诱惑所动摇。
只有勇敢地向前迈进,才能获得成功,实现自己的理想和抱负。
君子之道或处。
这意味着在另一些情况下,君子应该退让避讳,保持谨慎和忍让的态度。
处世之道并非一味强硬,有时候需要退一步海阔天空。
君子要学会忍让和体谅,要懂得在某些情况下适时低头,不要轻易与他人发生冲突。
退让并非软弱,而是一种智慧的体现,能够化解矛盾,保持和谐。
君子要懂得尊重他人,理解别人的立场和感受,善于沟通协调,以达到共赢的局面。
君子之道或出或处,体现了一种高尚的品格和处世之道。
君子要有胸怀和担当,勇敢地面对困难和挑战,不畏艰险;同时也要保持谨慎和忍让的态度,学会退让避讳,使自己的行为符合道德规范,得到他人的尊重和认可。
在现代社会,君子之道依然具有重要的意义。
在竞争激烈的社会环境中,君子之道能够帮助人们树立正确的价值观和行为准则,引导人们做一个有担当、有道德、有修养的人。
总的来说,君子之道或出或处,是一种处世之道的体现,要求人们在不同情境下保持灵活变通的态度,既能果断地出击,又能谨慎地退让避讳。
只有做到合理运用这种处世之道,才能成为一个真正的君子,拥有高尚的品格和行为准则,成为社会的中流砥柱。
愿我们都能在生活中体现君子之道,成为真正的君子。
《论语》中的处世之道

《论语》中的处世之道作者:于丹来源:《中华活页文选·教师版》2015年第04期《论语》这部书,教给我们很多处世的方法、做人的规矩。
这些道理看起来很朴素,这些办法有时候在原则中透着一些变通。
简单地说,它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
我们在生活中常常有这样的困惑:父母对孩子关爱得无微不至,却常常招致孩子的反感;亲密无间的好朋友,却常常做出彼此伤害的事情来;有时费尽心机想和领导、同事拉近关系,却常常适得其反。
为什么会这样?怎样的关系才能称作“好”呢?孔夫子认为,太过疏远和太过亲密都不是最佳状态,所谓“过犹不及”。
为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢?孔子的学生子游说:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。
”(《论语·里仁》“数”是“屡次”的意思。
如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边,虽然表示亲近,但离自己招致羞辱就不远了;你有事没事总是跟在朋友旁边,虽然看起来亲密,但离你们俩疏远也就不远了。
有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。
有一群豪猪,身上长满尖利的刺,大家挤在一起取暖过冬。
它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好,离得稍微远些,互相借不着热气,于是就往一起凑凑;一旦凑近了,尖利的刺就彼此扎着身体了,就又开始疏离;离得远了,大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后,豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离,那就是在彼此不伤害的前提下,保持着群体的温暖。
在我们今天这个社会,尤其是都市里,原来的大杂院都拆了,建成了单元楼,已经没有这院里头一家包饺子,十家挨着都送到的事了,已经没有大院一起过年,大人一桌小孩一桌的情形了。
往往是同在一个单元里边住了三四年,邻居都认不全。
因为周围人际关系冷漠,人与人之间沟通的障碍越来越多了。
这种障碍多了以后会怎么样呢?就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。
你会觉得:我的好朋友应当对我好一点,我也会自觉地对他好一点。
你会觉得:你们家有什么私事,比如两口子打架了,为什么不告诉我呢?我可以给你们调停啊!我们很多人都有这样的想法。
君子之道,或出或处,或默或语的意思

君子之道,或出或处,或默或语,是指“君子”的行为准则和处世之道。
这句成语出自《论语》中的《为政》一章,是孔子在论述君子之道的时候所说的一句话。
君子之道的含义很深,这句话所蕴含的智慧也是值得我们深思和学习的。
一、或出或处君子之道“或出或处”指的是君子在生活中不拘泥于某种固定的态度或行为方式,而是根据具体的情况和需要来认真对待并加以处理。
在各种不同的场合和环境中,君子都能够灵活地应对,不偏激不偏执,不盲目跟从,不积怨、不疑疑、或出或处,既能“出”,也能“处”。
这也正是君子之道的灵活和包容之处。
二、或默或语君子之道“或默或语”指的是君子在言行之间能够保持的谦虚与自觉,不言不语是因为深思熟虑,知道什么时候适合说话,什么时候适合保持沉默。
而当他们觉得有必要发表自己的意见时,也会用适当的方式和表达出来,这种“或默或语”的态度正是君子的谨慎和明智的表现。
三、君子之道的意义君子之道“或出或处,或默或语”的意义深远,正是因为它所包含的深刻智慧,才被世人推崇和传颂。
君子之道反映了一种高贵的人格和品质,也是一种理想的处世之道。
在今天的社会中,君子之道仍然具有很强的现实意义和指导作用,可以帮助我们在社交和生活中,以更加宽容、守信和宽恕的态度,来面对生活中的困难和矛盾,从而取得更好的社会效果。
四、君子之道的实践在现实生活中,人们可以通过不断学习和提升自己的修养,来实践君子之道。
这包括在待人接物和处理矛盾中,保持良好的修养和审慎的态度,在言行之间,保持适度的谦虚与自律,在工作中,保持严谨的态度和自觉的行为,在人际交往中,保持真诚的合作和友善的态度,这样才能更好地实践君子之道。
“君子之道,或出或处,或默或语”是一种高尚的品质和处世态度,它蕴含着智慧和修养的精髓,也是一种时代精神和社会行为的指导。
我们应该努力学习和实践君子之道,使之成为我们行为准则和处世之道,从而更好地适应社会环境和人际关系,实现个人的价值和社会的和谐。
在现代社会,君子之道仍然具有重要的现实意义和指导作用。
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论语中的处世之道作为中国一代儒学大师,孔子其渊博的学识,广博的见闻,仁慈的爱心,是五千年历史人海中难以寻觅的。
孔子是中华传统文化的象征,也是世界最具影响力的中国人,而记载他光辉思想的《论语》更被誉为“东方的圣经”。
时至今日,孔子的言行依旧是个传奇,圣人之名,绝非虚言。
他的宝贵思想影响了中华文化两千多年,他的一言一行都为无数的后世学者奉为楷模,孔子的为人处世之道,恰恰就是孔子思想在其行为中的集中表现,简短而精粹,却为万世师表,非常值得我们借鉴学习。
孔子和他的弟子们所享受的那种欢乐,同样是我们今天快乐的源泉。
仁孔子思想的核心观念是“仁”。
什么是“仁”?按孔子的说法,就是要“爱人”,要“泛爱众”,即要关爱他人、关爱众人。
孔子把“仁”看作是君子的标志,“仁”是人的安身立命的基点。
孔子说:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
”意思是,真正的仁人君子时时刻刻不能违背“仁”,仓促匆忙的时候不能违背,颠沛流离的时候也不能违背。
君子是仁者。
仁者乐,也就是说,真正的君子是乐观主义者。
仁者为什么会快乐呢?孔子说:“君子坦荡荡,小人常戚戚。
”胸怀坦荡,就没有忧虑,不像有些人说起来比唱歌还好听,做的却是见不得人的勾当。
做见不得人的事,就时时刻刻提心吊胆,不知道什么时候会祸从天降。
“仁者不忧”。
孔子是一个快乐的人。
他说他自己是“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。
《论语》开篇记的就是孔子说的几件快乐的事。
“子曰:‘学而时习之,不亦说(悦)乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?’”学习是快乐的;会见远方的朋友是快乐的;人家不了解你,不赏识你,你也不要不快乐。
仁者寿,也就是说,君子比较长寿。
古代人的寿命一般都比较短。
但是,许多思想家寿命都比较长。
排一张名单看看:孔子73岁,孟子、庄子84岁,墨子92岁,子思82岁,荀子75岁。
究其原因,一是前面所说的乐观,快乐的人心理素质好;二是他们都注意修身养性。
孔子不但注意饮食卫生,不吃变质和不洁的食物,而且吃饭适度,“食不过饱”,更不会暴饮暴食。
他虽然出门有车,但却经常走路,而且步速很快。
孔子还爱好射箭、驾车、打猎、登山等体育运动。
孔子的生活习惯和生活方式比较符合现代科学所提倡的健康标准,这就是仁者之所以长寿的原因。
仁者和,君子与人和谐相处。
孔子有一句名言:“君子和而不同,小人同而不和。
”君子见解可以不同,但却互相尊重,和睦相处。
小人追求各自的利益,拼个你死我活,却是餐桌上的酒肉朋友。
《论语》中还有一句是“礼之用,和为贵”。
胡锦涛同志说,我国历史上就产生过不少有关社会和谐的思想,这些思想虽然带有不同时代和阶级地位的烙印,但都在一定程度上反映了广大人民群众对美好生活的向往。
我们现在提出构建社会主义和谐社会,就是继承了“和谐”这个中华文明的重要价值观念。
老百姓讲“家和万事兴”,国家与社会也是如此。
某些贪官生活糜烂,搅得家庭内部鸡飞狗跳,哪还有什么心思集中精力“治国平天下”?仁者学,君子是学而后成的。
孔子自己说,他“十有五而志于学”,他是在15岁开始笃志一辈子学习。
人生的精华是哪一个阶段?20岁左右?30岁左右?还是40岁、50岁左右?北京大学教授季羡林先生已经93岁了,他仍然文思如潮,天天写作,90岁左右何尝不是人生的精华?关键在于抓紧时机,坚持学习,使前一阶段的积累为以后阶段的发展打下坚实的基础。
《论语》说:“子在川上曰:逝者如斯夫!”时光是不会倒流的。
“少壮不努力,老大徒悲伤。
”人来世上一辈子,要有个定位,有个发展的脉络,有个安身立命的基点。
学习学习再学习,就能使我们牢牢地站在这个基点上,发展发展再发展!忠恕之道《论语》中记录着一个故事:孔子对着自己的弟子们说:“吾道一以贯之。
”说完之后,就施施然而去,留下弟子们一头雾水地愣在那里。
唯独有曾子明白了孔子的话,并且深以为然。
别的弟子问曾子老师的话是何意,曾子回答道:“夫子之道,忠恕而已矣。
”这个简短的故事里,明确鲜明地告诉了我们孔子为人处世最基本的原则,那就是“忠恕”二字。
忠恕二字何以解释,论语中已经给了我们明确的答案。
这是孔子在另外一个时间亲自回答的,他依旧简短地说了一句话,他说:“己所不欲,勿施于人。
”这句话后来被十八世纪法国启蒙运动的思想领袖伏尔泰奉为圭臬,认为孔子的话语正是其思想启蒙的主旨所在。
这样简短的八个字,在两千年之后被一个法国思想家如此推崇备至,不是没有原因的。
这是一个言简意赅,但却又意蕴深远的八个字。
孔子的思想以中正平和著称,“己所不欲,勿施于人”也是如此。
自己不愿意接受的,就不要推到别人的身上。
这是一种典型的推己及人的思想。
虽说以己度人并非一种完全正确的思想方式,但是通常自己不愿意接受的,又有多少人会接受你的推脱呢?这是一种对于自我行为的原则性约束,也是一种为人处世的最基本原则。
这个原则集中体现了两点对人态度:人人平等和高尚自我。
人人平等是一种很难得的处世观念,尽管这个世界推行人人平等的观念推行了几百年,但是直到现在,我认为也并没有真正做到。
人与人毕竟是不同的。
不同的思想观念,不同的生活经历,不同的社会地位,会造就千差万别的世界观。
每个人所处的位置不同,自然就会有不同的眼界,对于与自己相差甚远的人,实际上无论是从心理情感上,还是具体行为上,都很难做到真正的平等。
而这种平等,恰恰是对于别人一种最重要的尊重。
当你轻视别人的时候,相信别人并不喜欢被你轻视。
这种渗透到日常生活一言一行的处世观念,最基本,也最难做到。
高尚自我是一种可贵的品德,可以看作是在做到了对于别人的尊重的基础上,对于一个有德行的君子的自我要求。
保持高尚的品德是困难的。
“己欲立而立人,己欲达而达人”这样高尚的品格,正是“已所不欲,勿施于人”在自我崇高上的具体表现。
试问,如果当你和你的竞争对手同台竞争的时候,你会不会好心地提醒你的对手其中的危机和凶险,你有没有这样的气魄和胆色?要知道,一旦如此,你可能就会失去胜利的机会,失去很多很多。
而你得到的只是一个谁也看不到的高尚的灵魂。
这种推己及人的高尚情操,是很难得的。
但是孔子做到了,他一生奉行这样的道理,而且从未违背。
言寡尤,行寡悔曾经看过一个小故事:有一个坏脾气的小男孩,一天到晚在家里发脾气,摔摔打打,特别任性。
有一天,他爸爸就把这孩子拉到了他家后院的篱笆旁边,说:“儿子,你以后每跟家人发一次脾气,就往篱笆上钉一颗钉子。
过一段时间,你看看你发了多少脾气,好不好?”这孩子想,那怕什么?我就看看吧。
后来,他每嚷嚷一通,就自己往篱笆上敲一颗钉子,一天下来,自己一看:哎呀,一堆钉子!他自己也觉得有点不好意思。
他爸爸说:“你看你要克制了吧?你要能做到一整天不发一次脾气,那你就可以把原来敲上的钉子拔下来一根。
”这个孩子一想,发一次脾气就钉一根钉子,一天不发脾气才能拔一根,多难啊!可是为了让钉子减少,他也只能不断地克制自己。
一开始,男孩儿觉得真难啊,但是等到他把篱笆上所有的钉子都拔光的时候,他忽然发觉自己已经学会了克制。
他非常欣喜地找到爸爸说:“爸爸快去看看,篱笆上的钉子都拔光了,我现在不发脾气了。
”爸爸跟孩子来到了篱笆旁边,意味深长地说:“孩子你看,篱笆上的钉子都已经拔光了,但是那些洞永远留在了这里。
其实,你每向你的亲人朋友发一次脾气,就是往他们的心上打了一个洞。
钉子拔了,你可以道歉,但是那个洞永远不能消除啊。
”这个寓言告诉我们在做一件事之前,要想一想后果,就像钉子敲下去,哪怕以后再拔掉,篱笆已经不会复原了。
我们做事,要先往远处想想,谨慎再谨慎,以求避免对他人的伤害,减少自己日后的悔恨。
说话要用脑子,做事要考虑后果,这是为人处世很重要的一点。
要想在纷繁复杂的现代社会中,处理好各种各样的人际关系,更重要的是自己要懂礼节。
孔子很重视日常生活中的礼节。
他尊礼,守礼,行礼,并不是做给别人看,而是一种自我修养。
当做官的人,穿丧服的人,还有盲人路过他面前,不管这个人多么年轻,他也一定要站起来;如果他要从这些人面前经过,他就小步快走,这表示对这些人的一种尊敬。
对有官位的人,应该表示尊敬;对身上戴孝的人,他们是遭遇不幸者,也应该表示尊敬。
对盲人,用今天的话来说,叫“弱势群体”,更应该表示尊敬。
你不要打扰他们太久,不要惊扰了他们的伤痛,你应该悄悄地从他们面前经过。
这就是一种礼仪,这就是对人的一种尊重。
闻过则喜这句话最早出现,是在论语中,被孔子用来表扬自己的杰出弟子,七十二贤人之一的子路。
而这种可贵的精神,正是孔子想要自己的弟子认真学习践行,并且自己也一直如此为之的处世原则。
这条处事之道实际上是告诉人们,在为人处世之中,对于别人的批评和指责需要谦虚接受,对于自己不清楚、不明白的东西,则更是要虚心求教。
这样的品质,直至今日看来,都是实用而且非常必要的。
“闻过则喜”是一种非常优秀的品德,对于一个正常人来说,没有哪一个人会喜欢听到别人对于自己批评和指责,人天性就是利己的动物,这是人类的人性中很自然就带有的一部分。
所以对于任何一个人来说,“闻过则喜”都属于很高尚,很难得的品质。
对于别人的批评,不但虚心接受,而且还能发自内心地表现出一种高兴,愉悦,这是很难得的。
当然,圣人坚守的是那些具有哲学思辨的道理,一个人有缺点,恰恰意味着这个人具有日臻完美的空间。
如果别人指出了你的缺点,事实上就是在你臻于完美、实现一个君子德行的道路上给你指明了一个可以修改完善,从而进步的方向。
这种人性的进步,是值得让人欣喜的。
但是现如今,又有多少人可以安然接受别人的批评?古语有言:“文无第一,武无第二。
”说文人相对谦逊,习武之人则大都自信自己的能力比别人强。
然而又有古语说“文人相轻”,意思是说文人自有一股文人之傲气,这种与文笔一起增长的傲骨,让“文人相轻”。
那么由此可以说明,人的天性里就有一种自我认可、自我实现的基本思想。
对于“闻过则喜”这样的品质,实在是太难做到。
而孔子则是一生践行这种精神,他从来都是谦逊有礼,对于别人的批评都能够虚心接受。
他从来不骄傲自大,他曾经到许多人那里学习知识,只是为了让自己的学识更加丰富,更加趋向人格上的完美。
他甚至因为一个自己没有想出来的“日之辩”(两儿辩日),便拜十岁的项橐为师,仍旧是恭敬地行了拜师礼。
“闻过则喜”,这样高尚的品德正是体现了儒家对于自身思想的纯粹性、人格完美的无尽追求,也体现了其中正平和的为人处世观念。
儒家思想,以中正平和为主线,虽然看似中庸,实际上,“中庸之道”,却的确是最接近事物发展的客观规律的“道”。
这种“道”,并非迂腐固执;这种“道”,可以推及到现世人生,可以推及到万世之理想。
这是一种伟大的“道”,这就是“儒道”,就是儒家的行为典范。
这也是作为儒家创始人的孔子在其为人处世中集中表现出来的思想情操和道德情操。
发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔当我发愤用功的时候,我可以忘了吃饭;当我快乐欢喜的时候,我会忘了忧愁。