古代中华思想中的核心价值观
中国古代的核心价值观
中国古代的核心价值观
中国古代的核心价值观主要体现在儒家思想和传统文化中，它们对于中国社会和个人行为具有深远的影响。
以下是中国古代的一些核心价值观：
仁爱：仁爱是儒家思想中最重要的价值观之一，强调人与人之间的亲情、友情和社会关系。
它要求个人以仁爱之心对待他人，关注他人的利益和幸福。
礼：礼是指社会秩序和规范，它要求人们在日常生活中遵守社会的道德规范和行为准则。
礼是一种尊重他人、注重仪式和礼节的精神，也是维系社会和谐稳定的基础。
孝：孝是儒家思想中的核心价值观，强调对父母的尊敬和孝顺。
它要求子女尊重父母、孝敬长辈，维系家庭的和睦与团结。
忠诚：忠诚是指对国家和君主的忠诚，是儒家思想中的重要价值观。
它要求个人为国家、社会和集体的利益贡献力量，并坚守自己的职责和义务。
诚信：诚信是指言行一致、真实可信的品质。
它要求人们言行合一、诚实守信，对待他人诚实守信、恪守承诺。
中庸：中庸是儒家思想中的核心理念，强调在一切事物中保持适度、平衡和中道。
它要求人们避免极端、保持稳定，并寻求事物的平衡和和谐。
这些核心价值观在中国古代社会中对个人行为和社会秩序产生了深远的影响。
它们被视为道德和行为的准则，引导人们追求个人的修养、社会的和谐以及国家的安定。
虽然时代变迁，但这些价值观在中国社会仍然具有重要的意义，并在一定程度上影响着现代社会的发展。
中国古代历史人物的价值观与思想
中国古代历史人物的价值观与思想一、引言中国古代历史是世界上最悠久、最璀璨的历史之一，众多古代历史人物以其卓越的思想和价值观影响了中国的发展进程。
本文将就中国古代历史人物的价值观与思想展开探讨，并分析其对当今社会的启示。
二、儒家价值观与思想1. 孔子：仁爱与道德孔子是中国古代儒家学派的创始人，强调仁爱和道德的重要性。
他主张以仁爱为中心，倡导修身齐家治国平天下，提倡孝道、社会公德和礼仪规范。
这种价值观深刻影响了中国后世，对于家庭、教育、社会和政治制度都产生了深远意义。
2. 孟子：人性本善孟子是儒家学派的代表人物之一，他主张人性天生善良，倡导以仁爱为核心的道德修养。
孟子提出了“四端”思想，即仁、义、礼、智，强调人的善良本性可以通过教育和修养得到发展。
这种思想对于社会秩序的维护和家庭和谐产生了重要影响。
三、道家价值观与思想1. 老子：道法自然老子是中国古代道家学派的奠基人，他主张“无为而治”，认为宇宙和人类社会都应遵循自然法则，不应过度干预。
他提出了“道”这一概念，强调追求内心的平静与自由，认为顺应自然是人生的最高境界。
这种思想对于管理艺术、治国理政思想产生了深远的影响。
2. 庄子：自由与宽容庄子是道家学派的重要思想家，他对人生的理解强调自由与宽容。
庄子主张身心和谐，追求自在自由的境地。
他提出“相悦”这一概念，强调互相尊重和包容，主张顺应自然规律。
这种思想对于人际关系和社会和谐产生了重要影响。
四、墨家价值观与思想1. 墨子：兼爱与非攻墨子是中国古代墨家学派的创始人，他主张兼爱和非攻的思想。
墨子强调爱的普世性，提出“兼爱”这一概念，主张圣人应当扩展爱的范围，废除战争和暴力。
他反对以武力解决矛盾，倡导和平、公正和包容的社会秩序。
这种思想对于和平共处和人类命运共同体的构建具有重要启示。
五、佛教价值观与思想1. 释迦牟尼：解脱与慈悲佛教是古代印度传入中国的一种宗教，以解脱和慈悲为核心价值观。
释迦牟尼倡导通过修习八正道，摆脱人世的痛苦，追求解脱和内心的平静。
中国古代核心价值观的核心内容
中国古代核心价值观的核心内容中国古代核心价值观是中国文化的重要组成部分，包括了儒家思想、道家思想、墨家思想等多种思想流派的影响。
其核心内容包括仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、廉等。
仁是中国古代核心价值观中最为重要的一项，指的是对人的关爱和同情。
儒家思想认为，仁是一种广泛的爱，需要对所有人都怀有同情之心，以此来建立和谐的社会关系。
义是指对于道德价值的认同和坚持。
在中国古代，义往往被认为是人类对于宇宙道义的认识和遵循。
墨家思想则强调了义的实践性，认为义需要通过实际行动来体现。
礼是指一种规范化的行为方式，代表了一种和谐的社会秩序。
儒家思想认为，礼是通过规矩和仪式来传承人类文明的重要方式，可以保持社会秩序和文化传承。
智是指人的理性和思维能力。
中国古代重视智慧的培养，认为只有通过智慧才能认识天地和人事，才能建立正确的人生观和价值观。
信是指对于承诺和信任的坚守。
在中国古代，信被认为是一种最基本的道德准则，需要保持诚信和守信，以此来建立稳定的社会关系。
忠是指对于国家和家庭的忠诚。
在中国古代，忠诚是一种最高的道德准则，需要对于国家和家庭保持忠诚和奉献。
孝是指对于父母的孝顺和敬重。
中国古代非常重视孝道，认为通过孝道可以建立亲情、友情和社会关系。
悌是指对于兄弟姐妹之间的关爱和互助。
中国古代强调家庭和睦，认为家庭和睦可以带来社会稳定。
廉是指对于财物和权力的廉洁和清廉。
中国古代重视廉洁，认为廉洁可以建立公平正义的社会秩序。
总之，中国古代核心价值观的核心内容是对于人际关系和社会秩序的重视，其中仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、廉等都是构成中国古代核心价值观的重要元素。
中国古代核心价值观
中国古代核心价值观
中国古代核心价值观包括：
1. 仁爱：强调对人的关爱和关心，认为爱和善良是基本的道德品质。
2. 礼仪：强调尊重和遵守社会规范和传统礼仪，表现出对社会秩序和团体纪律的尊重。
3. 忠信：强调忠诚、诚实和守信，认为信用是个人品质和社会道德的基础。
4. 孝顺：强调对父母的尊敬和孝顺，表达出对家庭和血缘关系的重视和珍视。
5. 廉洁：强调清廉和为官之道，认为清正廉洁是官员品性和政治地位的标志。
6. 智慧：强调知识和智慧，认为学问和才能是人才和智慧的体现。
7. 自我约束：强调个人自我约束和自我调节，表现出对自身行为和情感的自我管理能力。
以上七个价值观在古代中国被视作社会道德的核心价值观，并深刻影响着中华文化的发展和演变。
中国古代文化的核心价值观
中国古代文化的核心价值观中国古代文化是一座沉淀着智慧与经验的巨大宝库，其核心价值观在长期的历史沿革中形成并深深扎根于中华民族的思想与生活中。
这些核心价值观不仅反映了古代中国社会的道德观念和伦理要求，也影响着中国人民的行为准则和社会规范。
在今天，我们依然可以从古代文化中汲取智慧和灵感，以应对当代社会的挑战。
中华古代文化的核心价值观之一是仁爱。
"仁"字在古代文献中被解释为关心他人、以他人为重。
这个概念强调对他人的尊重和友善，以及帮助他人的责任。
在古代中国，仁爱被视为天性而非天赋，是每个人都可以修炼和实践的道德准则。
仁者，能够体谅他人，尽心尽力地关爱家人、朋友与社会各界。
这种仁爱意识的传承和发扬，至今仍然在中国社会中产生着深远的影响。
另一个核心价值观是孝道。
孝道强调尊敬和关心老人，对父母的敬爱和照顾是孝顺的基础。
在中国古代，孝道被视为人的根本美德，强调子女对父母的敬仰和侍奉。
孝道的实践有许多具体的表现形式，例如尽心尽力地服侍父母、敬重祖先、维系家族的传统和责任等。
孝道的传统价值至今仍然深植于中国人的心中，成为人们准则、行为规范，并在家庭、教育和社会各个领域发挥着积极的作用。
义理是另一个重要的核心价值观。
义理强调对正义的追求与维护，对社会道德标准的尊重和遵循。
在古代中国，义理在司法、政治、商业等方面得到了广泛运用，并成为社会秩序与稳定的基石。
以孔子为代表的儒家学说，强调了义理的重要性，将忠诚、公正和诚信作为人际关系和社会治理的核心价值。
最后，中华古代文化的核心价值观还包括和谐与平衡的追求。
和谐的观念强调了个体与社会、人与自然之间的和谐关系。
在中国古代，人们追求与谐朋友、家庭、社区以及整个社会的关系。
和谐不仅仅意味着平等和稳定，还包括了人与自然相互依存、共同进步的理念。
和谐与平衡的文化价值影响了中国人民的行为方式和思维方式，成为处理个体与共同体之间关系的基本准则。
总结起来，中国古代文化的核心价值观集中于仁爱、孝道、义理和和谐。
孝悌忠信礼义廉耻 释义
孝悌忠信礼义廉耻释义孝悌忠信礼义廉耻是中国传统文化中的六大核心价值观，是中国古代儒家思想的重要组成部分。
这六个字分别代表着尊敬父母、敬爱兄长、忠于国家、诚实守信、尊重礼仪和廉洁自律等道德准则。
孝是指尊敬父母，孝顺父母是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
悌是指敬爱兄长，尊重长辈，是中国传统文化中的一种美德。
忠是指忠于国家，忠于国家是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
信是指诚实守信，诚实守信是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
礼是指尊重礼仪，尊重礼仪是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
廉是指廉洁自律，廉洁自律是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
孝悌忠信礼义廉耻是中国传统文化中的六大核心价值观，是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
这六个字代表了中华民族的传统美德和道德准则，是中华民族的精神支柱。
在现代社会中，这六个字仍然具有重要的意义。
尊敬父母、敬爱兄长、忠于国家、诚实守信、尊重礼仪和廉洁自律等道德准则，是现代社会中每个人都应该遵循的基本准则。
在现代社会中，孝悌忠信礼义廉耻的意义更加重要。
尊敬父母、敬爱兄长、忠于国家、诚实守信、尊重礼仪和廉洁自律等道德准则，是现代社会中每个人都应该遵循的基本准则。
在现代社会中，人们应该尊重父母、尊重长辈，遵守法律法规，诚实守信，尊重礼仪，保持廉洁自律的品质，这样才能够建立一个和谐、稳定、繁荣的社会。
孝悌忠信礼义廉耻是中国传统文化中的六大核心价值观，是中华民族的传统美德，也是中国文化的重要组成部分。
这六个字代表了中华民族的传统美德和道德准则，是中华民族的精神支柱。
在现代社会中，人们应该尊重父母、尊重长辈，遵守法律法规，诚实守信，尊重礼仪，保持廉洁自律的品质，这样才能够建立一个和谐、稳定、繁荣的社会。
总结中国古代文化的核心价值与信仰
总结中国古代文化的核心价值与信仰中国古代文化是世界上最古老、最为丰富多样的文化之一，它承载着许多深刻的核心价值和信仰体系。
这些价值和信仰在整个中国历史的长河中起到了至关重要的作用，塑造了中国人民的思想观念、道德标准以及社会行为。
本文将总结中国古代文化的核心价值与信仰，解析其对中国社会的影响。
一、儒家的仁爱与礼仪中国古代文化的核心价值之一是儒家的仁爱与礼仪。
儒家思想强调人与人之间的关系，提倡仁爱和礼仪之道。
仁爱是指对他人的关怀、照顾和尊重。
儒家认为，人人都应该以仁爱的心态对待他人，追求社会和谐与稳定。
礼仪则是指社会行为规范，包括言谈举止、服饰习俗、节日庆典等。
儒家认为，通过遵守礼仪可以维护社会秩序，并提升个人品德。
二、道家的自然与无为中国古代文化的另一个核心价值是道家的自然与无为。
道家思想主张顺应自然、追求内心的宁静与和谐。
道家认为，人应该与自然相融合，遵循自然规律，与虚无对话，以达到内心的平衡与放松。
道家主张无为而治，意味着不要过度干涉物事的发展过程。
相反，应该尊重事物自身的运行轨迹，让事物自生自灭。
三、佛教的慈悲与涅槃中国古代文化的第三个核心价值是佛教的慈悲与涅槃。
佛教强调慈悲心和舍己为人的精神。
人们应该同情他人的痛苦，尽力帮助他人脱离苦难。
佛教还追求涅槃，即解脱和超脱尘世的境界。
通过修行和领悟佛法，人们可以实现慈悲心和内心的平静，超越生死和痛苦的束缚。
四、儒家与道家的融合在中国古代文化的发展过程中，儒家和道家的思想逐渐融合，并形成了中国古代文化的主流价值观。
儒家注重社会伦理和个体责任，强调对他人的孝顺、忠诚和道德准则。
道家则更关注个体与自然的关系和内心的平衡。
这两种思想在中国传统文化中相互交融，形成了独特的核心价值观。
总结起来，中国古代文化的核心价值可以概括为仁爱、礼仪、自然、无为、慈悲和涅槃。
这些核心价值与信仰塑造了中国人民的思想观念和行为准则。
它们对中国社会产生了深远的影响，促进了社会的稳定、和谐和个人的全面发展。
中国传统文化思想中的核心价值观_黄岩
理论与研究中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。
在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，儒家的“公忠为国、自强不息、厚德载物”、道家的“道法自然、逍遥齐物、崇俭抑奢”、佛教的“慈悲为怀、普度众生、忍辱为重”，在“和而不同”的良性互动过程中，相互诘难而又相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展作出了不可磨灭的重大贡献。
作为社会意识形态的高度抽象，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的，只能在历史文化积淀基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性的发展。
那么，中国传统文化中的核心价值观是什么呢？对此，中宣部思政所戴木才教授、山东大学博士生导师包心鉴教授均提出“仁义礼智信”是中国传统思想文化中的核心价值观。
笔者认为，“仁义礼智信”主要是一种伦理价值取向，而一种文化的核心价值观则应该是融“政治诉求、道德规范、精神气质、社会理想”为一体的观念体系。
因此，我认为中国传统文化的核心价值观可概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”。
这四个基本的价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值。
一、“公忠”的价值观“公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求，也是社会道德的最高原则。
正所谓“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”。
依照古人的解释，“忠”乃尽己之谓，它强调的是一种做人做事的态度，即把自己的全部心思和精力都奉献出来，尽力而为、忠诚不二、认真负责。
公与私相对，表明的是“忠”的对象问题，即这种尽心尽力，不是为了自己，为了某一个人，而是为大家，为全体成员。
早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。
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古代中华思想中的核心价值观中国的历史源远流长，创造出了灿烂绚丽的中华文化。
要概括古代中华文化中所包含的核心价值思想决非一件容易的事情。
但大体上可以用“仁义礼智信”这五个核心价值思想来说明其丰富内涵。
因为“仁义礼智信”始终是我国传统核心价值观和道德精神最基本、最重要的范畴，是个人思想道德修养中最主要的内容。
可以说，对“仁义礼智信”作全面深刻的理解，是我们认识古代中华思想核心价值观的关键。
“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
这“五常”贯穿于中华伦理的发展过程之中，成为中国价值体系中的最核心要素。
一、仁：以人为本仁是中华文化伦理思想中最基本、最重要的核心价值理念，体现了中国人的道德思维特点和行为规范的基本要求，是中华传统文化价值观的首要核心理念。
仁是儒家学说首先提出来的核心价值观念，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
“仁”字始见于儒家经典《尚书?金滕》：“予仁若考。
”仁指好的道德。
孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。
仁的内涵极其丰富，基本含义是“仁者爱人”。
仁字从人从二，也就是人们互尊、互助、互爱的意思，强调对他人的尊重和友爱。
儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治实践活动中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。
孟子提出一些切乎实际的主张，重点在改善民生，加强教化。
其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。
鸡豚狗彘之畜，勿失其时，七十者可以食肉矣。
百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。
把仁政说与王道政治联系起来。
认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。
行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。
孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。
他对梁惠王说：“地方百里而可以王。
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。
壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
”行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。
强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。
这是儒家仁政理论的基本出发点。
在汉代，董仲舒立足于天人感应理论，发扬了儒家“仁者爱人”的思想，形成了一整套系统而完备的新仁学思想。
首先，他赋予“天”以仁德品性，在他看来天就是仁的化身，人之仁取化于天，“仁之美者在于天。
天，仁也。
”其次，董仲舒还强调：“仁之法，在爱人，不在于爱我。
”“人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。
”明确了仁是指爱别人，不爱别人；只爱自己，就不能算“仁”。
汉代以后，仁爱的思想得到进一步发展。
韩愈在《原道》中提出：“博爱之谓仁。
”张载在《西铭》中提出“民，吾同胞；物，吾与也”的著名命题。
朱熹认为：仁“是爱之理，心之德”，并以“生”释“仁”。
以“仁”为核心而形成的我国古代核心价值观，是对把人作为神的附属品的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的否定，它提倡的人与人相爱，同情人，帮助人，尊重人的价值，标志着“人”的德性本质的发现，体现了我国古代的人本主义与人道主义两者合一的精神。
第一，仁爱。
仁爱思想，是我国传统核心价值观中极为重要的价值主张，是“中国固有的精神”。
仁爱，被认为是道德的最高价值和最高原则，仁乃全德之名，具有丰富的价值内涵和道德内涵：包含忠恕、克己、孝悌、自爱；包含“恭宽信敏惠”和“温良恭俭让”诸德；包含“智勇忠敬”；包含“刚毅木讷”等德性。
朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。
”中华民族以“仁”为总体性的核心价值观理念，统摄诸种价值理念和诸种道德规范，调节人际、君臣关系，强调仁爱是人固有的价值追求和道德情感。
爱人的根本途径，就是推己之仁爱于他人，并在此基础上建立和谐的人际关系。
第二，人道。
从根本上说，仁这一核心价值理念，是一种重视个人内心修养和协调人伦关系与社会关系的人道原则，其目的是要求人们从“仁”出发，遵循“己所不欲勿施于人”的原则来为人处事。
即不要把自己不想做的事强加给别人，而要把自己想做的事、想达到的目的，想办法也让别人达到。
它不仅包括孔孟以及历代先哲贤人的价值追求和道德设定，而且蕴含着人民群众在长期的生活实践中，创造和培养的崇高的价值理想和优秀的道德品质，如人与人之间的互助友爱，互相体谅和互相帮助，等等。
“仁”的价值观，在政治上要求实施“仁政”，博施于民，讲求“人道”。
第三，和谐。
中华传统核心价值观把“仁”作为最高的价值和德行，强调人与人求同存异、和而不同、相亲相爱，达成关系协调、社会和合。
因此，“仁”的价值观，包含了社会和谐的价值理念，是以“和合”为最高价值追求的。
儒家提出“明分时群”，“人能群”以“分”为前提，以“和”为本质，要求建立“群居和一之道”。
“礼之用，和为贵”。
“和”是“仁义”的内在追求，“礼”是仁义的外在保证。
一个充满“仁爱”的和合社会，应当是社会各个等级的人恪守角色本分，不逾规违矩。
可见，儒家讲“和”、讲“礼”，仍以“仁义”为本。
守“礼”的实质，乃在于归“仁”。
只要人们按照“和”的原则处理人际关系，就能造就人与人之间的仁爱相亲，社会和谐，《中庸》称之为“天下达道也”。
二、义：公平正义“义”，是中华文化传统核心价值观和道德精神的精蕴，是传统核心价值观对人的价值和品质问题的伦理思考与本质揭示。
“义”的繁写是“義”，由“羊”和“我”构成。
羊象征“善”和“美”。
在中国传统文化中，“义”的意蕴十分丰富。
“义”可为仪，包括礼仪和风貌；可指适宜、正当，“义，宜也”；可为善、公正，“唯无不流，至平而上，义也”；可为道德原则的总称；亦可指“有利、利益”。
中华民族传统核心价值观把“义”看作是人的根本价值追求，即人的立身之本和基本道德规范，基本的含义是判断是非、辨别善恶的标准，是人之为人的根据。
孔子最早提出了“义”，他说：“君子义以为质，礼以行之，孙以初之，信以成之。
”孟子则进一步阐释了“义”。
他认为“信”和“果”都应当以“义”为前提，他甚至说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。
”“君子喻于义，小人喻于利。
”第一，正气。
中华民族传统核心价值观认为，讲不讲“忠义”是衡量一个人的人格品行是否具有正气的最基本标准。
“忠义”即正气，它包含三层意蕴：首先，“大义”是指对国家（古代表现为人们对一国之主君王）的忠诚，是最高价值意义上的“义”，可理解为正当、正义。
人的一切言行宜与不宜，该与不该，须以“大义”为准；其次，“中义”是指对客观事实的尊重和对社会对他人的责任，可理解为做人的义务和本分，如不冤枉别人，不做违背良心的事情；再次，“小义”是指社会交往原则，即我们通常所讲的做人要讲义气，对亲人、对朋友、对乡里要厚道，遵守诺言，维护信誉等。
做到三者合一，人们必赞之为一个具有“浩然正气”、堂堂正正的人。
第二，平等。
中华民族的传统核心价值观，立足于农耕为“本务”、以家庭为“本位”的社会现实来看待人与人、人与社会的关系，认为个人是不能离开他人而独立存在的，人只有在这种关系中才能确认自身的处境，实现自身的价值，因此，任何人都可以达到至善的道德制高点，人在道德本质上是平等的。
正是这种以对人的社会本质和道德本质合一的自觉认识，中华民族才得以建构起以“仁”为核心的传统核心价值体系，形成重义轻利、先公后私、杀生成仁等价值追求和道德精神。
传统核心价值观讲“仁民爱物”、“民胞物与”，讲安身立命与天下兴亡、百姓福祉联系在一起，表明了做人应当有一种历史使命感和社会责任感，而不应仅仅从个人利益出发考虑问题。
中华伦理文化的一大特色就是并不压抑和扼杀对个人欲望、个人利益的正当追求，而是要求实现两者的协调合一。
由于每一个人都扮演着特定的社会角色，承担着特定的社会、家庭责任和义务，因此，人们必须懂得义务与权利的辩证统一的道理。
尽管中华传统文化中所指的“人”，是处于宗法等级关系中的人，但在道德上提倡的是一种人际平等观念，它把人的本质归结于社会性，同时又不以贫富、长幼分贵贱，包含着合理的思想，体现了一种务实的人际平等交往理念。
当然，现实情况远非如此，存在着事实上的人际不平等问题。
仅仅作为一种伦理观念，而缺乏法律制度上的支持，一直以来中华文化并没有解决好人际平等问题，尽管低层的人们内心深处都被熏陶出了平等的观念，但往往不得不屈从于一种封建等级歧视的现实。
第三，奉献。
中华民族传统核心价值观非常重视“义利”关系，强调“义”与“利”的对立与统一，凸显“奉献”在实现人生价值中的地位和意义。
荀子主张“义与利者，人之所两有也”，“先义而后利”。
董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。
中华民族传统核心价值观把“义”作为人的立身处世之本，主张处理社会整体利益与个人利益关系的原则，是先公后私，大公无私。
当个人利益与社会利益发生冲突时，应该以社会整体利益为首要、最高的价值原则，个人利益要服从社会整体利益，主张把“小我”融入“大我”之中。
对民族利益、国家利益、社会整体利益至上的强调，塑造了中国人有着强烈的民族认同意识和集体主义的价值观念，激励着无数仁人志士为国家、民族和社会整体利益而奉献，为“大义”而献身。
通过维护民族大义、道德尊严来展现个人的人格魅力和存在价值，是中华民族对人生价值意义的独到理解，不同于西方个人主义的价值文化传统和功利主义的道德文化传统。
三、礼：德法体用“礼”，是中华民族传统价值观的又一个核心规范要求。
“礼仪之邦”是对中华民族的美称。
“礼”，作为中华民族传统核心价值观的重要内容，被称为“国之干”。
“礼”，原本是指祭祀之仪式。
在中国传统文化中，“礼”是一个包容性极强的概念，它起码包含三层含义：一是礼俗，这是日常生活中所应遵循的风土人情、风俗习惯；二是礼教，指外在形式的礼，被赋予价值内涵和道德内涵，是一整套道德规范体系；三是礼制，是一系列的政治法律制度，官制、军制、法制、田制等等，都被纳入其中。
“礼”的核心价值观念实际上体现的是对社会秩序的意义和价值地位的认识和强调。
伦理道德层面的“礼”主要是指人们的行为规范和行为模式，是一种使道德仁义、人伦秩序化为现实的手段、措施和程序。
宋明时期，“礼”成为一种绝对的、不能有任何违逆的伦理规范。
这样，宗法伦理道德，孝、忠、悌、仁、慈、信等，都被作为本体化为“理”了。