政治哲学概念性理解的两种进路及其启示

政治哲学概念性理解的两种进路及其启示一般认为,有模有样的现代政治是由英国和美国奠定基础的,它的底色是以经验为导向的;法国和德国的现代政治,也许给予人们敬多于爱的印象,它并不涉及它所包含的概念与经验客体之间的关系,而只涉及这些概念彼此之间的思辨或逻辑关系。

然而,到底是什么构成了现代政治哲学概念的基础,依旧是不清楚的。

按照列奥·施特劳斯对哲学史的解读,现代的政治哲学,既不懂政治是什么,也不懂政治哲学是什么。

它所信以为真的政治律法,事实上所说的是信以为是的或约定为真的政治律法。

因此同样也是宣称知道它不知道也不能知道的东西。

施特劳斯用“宣传”来表达马基雅维利及其后继者的现代政治哲学的毛病,旨在彰显现代政治哲学的危机。

在此,我们并非意欲附庸施特劳斯的观点。

我们的观点是。

要认识现代政治哲学的原则当然离不开历史。

或者说,一个关于政治哲学的概念把握可以有两种视角,即历史或逻辑的视角。

从这两种不同的视角,可以形成政治哲学的不同定义。

一、什么是政治哲学什么是政治哲学?在现代,政治哲学形形色色,彼此有着根本差异。

我们把对这个问题的回答概括为两派:即“不作正面回答”,我们把它叫做否定派;“正面回答”,我们把它叫为肯定派。

否定派与肯定派仅仅类似于人为约定的定义。

否定派主要有三个方面的意思。

第一,分析了政治哲学与政治理论的关系。

否定派认为,应该区分两种政治哲学:一种是特殊的政治生活理念、纲领、主义;另一种是分析政治事物本性的哲学,或者直截了当说,就是哲学的分支。

对于这后一种政治哲学来说,“如果不能理解人类社会的自然,就不可能理解人的自然”。

这种政治哲学诉诸自然而然就是公正的东西。

闭在很高层次上,就是智慧。

若说,智慧乃是完备或整全目的论的而非部分的知识,那谈智慧就太奢侈了。

每个想要谈论智慧,或者想要让这样的谈话能够带来益处的哲人,自然都必须假定一个前提,即他自己并不智慧,也就是要有意地表现出,他认为自己是不智慧的。

苏格拉底的知识是关于无知的知识。

“无知的知识不是知识,它是认识到真理和整全难以捉摸这一特性”。

如果有人问为什么要有意表现出自己不智慧,那么有一个答案会首先跳出来,这个答案是政治哲学的。

因为它认为,不表现自己很智慧,是更保险、也是更聪明的做法。

例如,在某种弱者和强者的权力分配极不公平的环境中,弱者自认聪明很容易让强者火冒三丈,乃至丢掉身家性命。

与此完全一致的是,如果深入分析与政治的知识相关的概念,会发现前一种政治哲学实际上就是历史具体的政治学说、教义、理论、观念、方案、意见、信念、行为科学,等等,还有今日的所谓公共哲学。

它是公众化和平均化的精神政治话语,是维护公共秩序的哲学。

因此,否定派把政治哲学中的一种等同于某某“主义”、“世界观”、“信仰”之类的东西,甚至把政治哲学等同于“公务员考试哲学”或“朝令夕改政策申论”。

它的特点是把智慧打折当做概念,或者把智慧当做智术。

一句话,把智慧当做许许多多的“主义”、“世界观”、“信仰”之类的东西。

阿尔都塞把它们定义为主体的话语。

它们是区别于没有主体的话语即关于科学的话语。

因而,否定派说,政治哲学是不可能的。

对于否定派来说,事实上,现代人虽然“主义”、“世界观”、“信仰”样样齐备,却弄得自己不知道是非对错、正义非正义,以至现代人不得不承认,只有神才知道这些东西。

对于否定派来说,今天我们的社会容忍多种多样的世界观,却既要强化一种特定的世界观——马克思主义哲学,又要强调与时俱进。

这等于说我们坚信马克思主义哲学是永恒真理,却又承认永恒真理也会变老,也会死。

从否定派的角度看,政治哲学说到底被当做一个梦或不可理喻的东西。

卢梭、康德、黑格尔、马克思,都是孤独的梦想者。

梦可以做得很美好,但不管怎么样终究还是个梦。

否定派的这种比附旨在告诉我们,不能把马克思主义当做一顶“帽子”,一张会变脸的“面具”。

在政治和哲学理论的教学中,应该区分马克思主义政治哲学与政治理论,以及区分提高政治素质与培育马克思主义哲学素养的不同。

第二,分析了政治知识与政治意见。

否定派认为。

关于政治事物的本性有“知识”和“意见”的区别。

在古典世界中,关于政治事物的本性的“知识”都有“意见”成分。

或者说,古典的政治哲人会有意使自己的观点适合同时代人的普遍可接受的“意见”(譬如,法律);但是现代世界由于受事实与价值之分的诱导,认为所有名副其实的知识仅限于科学知识,“意见”纵然具有现实性,也不再是知识。

因为“意见”会随时代而改变,易受情感左右。

例如,我们常常说马克思哲学是无产阶级世界观。

它宣扬对无产阶级的爱,对资产阶级的恨。

这是一个“事实”描述,也有某种“价值偏爱”。

否定派对此的主要异议大概在于,爱恨乃是一种神秘的人类弱点。

如果马克思哲学是严格科学的话,它就不能特别偏爱无产阶级。

否则,会影响自己科学的声誉。

至少在讲坛上,马克思哲学就可能会被人为地杜撰“事实”,也可能易于制造各种各样的政治神话。

对否定派而言,激进社会主义就有一种政治神学——以神的启示为基础的政治教诲。

更不用说。

“文化大革命”时期的无产阶级专政理论。

韦伯的“去魅”(去“领袖魅力”)的思想曾被视为解决问题的办法。

如果想改正我们曾经犯过的错误,首先不要搞个人崇拜、不要只看重领导人会表示什么样想法行事,而是必须尊重社会所依赖的民间智慧(意见)——意见尽管不可靠,却是人类社会的命运;不要天天不断的你唱我和的大吹大擂,说现在开始了一个新时代。

至少,按照否定派的观点来看,如果说马克思哲学能够在真正意义上称得上是“科学的”(或更准确地说,一种经过系统研究而获得并被表述为一般规律的知识系统),那么它的本质必当是批判方法的思想。

反过来说,一种自由的思想方法以充分理解的批判方法为前提。

第三,关于政治哲学与意识形态关系。

众所周知,意识形态是个带有轻蔑意味的字眼。

从这个角度看,否定派似乎是受“科学性的惬意梦想支配”的人。

他们认为,凡是关于政治事物本性的“知识”都与意识形态煽动的目的挂钩。

证据有三点。

一是无论各种各样的政治哲学怎么样地千差万别,但它们总是相互攻讦。

因为,它们都是意见,以某种方式隐含评价原则,它们都有某一帮派或政党的标签。

自由主义之政治哲学中出现的现实表明,政治生活中可能有非常不同的思潮和倾向相互并立地起着作用。

譬如把自由、平等分成不同的党派。

在法国,左派强调平等,右派强调自南;在英国,工党突出平等,保守党鼓吹自由;在美国,民主党侧重平等,共和党则坚持自由。

政治哲学被萎落为政治的党派斗争,也就是说,归根结底是萎落到经济利益斗争的这个层面上,并且因此变成真正特殊的意见:排除一种意见,植入另一种意见。

二是在政治哲学讲坛上,古今中外的哲人都发出声音,众声喧哗。

否定派感觉到每一种声音都是关于“什么是正确”的教条:比如说,上到“政治哲学”告诉你应当如何;下到政府简单地通过法令颁布谕令乃至居委会老太太黑板报的宣传张贴。

否定派把这类东西当做神志不清的东西。

因为它们背后都有党派立场。

三是否定派或许因为把跟政治事物的本性毫无关系的事情扯在一起。

因此,他们可以方便地宣告没有政治真理可以寻求。

对于政治哲学的讲坛来说,这意味着,老师们应该去讨论学校如何跟学生签订协议,学生自杀学校可以免责,而不要去讨论“人应该如何美好生活”之类的问题。

应该告诉学生去拒绝使用政治意见,不能赋予“大词儿”过高的特权。

因此,如果按照否定派的原则,那么,政治哲学差不多就是政治意识形态建构。

它是社会工程建筑的蓝图,由不同个性的社会建筑师设计。

否定派告诉我们应该从意识形态的相互攻讦中抽身出来。

揭露一切政治信仰,彻底还其本来面目。

在否定派的心目中,我们过去时代的许多信仰,说白了,就是对人民进行“洗脑”加“愚弄”。

当把照亮人民黑暗的“火把”当成“太阳”,看似明白,本质上却分不清那照亮人民黑夜的是“火把”还是“太阳”。

所谓的“科学理论”,也绝不仅仅是客观的命题。

而是种种打造“主义”的高帽。

否定派认为,在我们这个时代,政治哲学真的已经声誉扫地了。

从我们的角度看,否定派说出了什么东西不是政治哲学,但它没有说出什么“正确的东西”是政治哲学;它只是证伪,而不是证实。

这种对政治哲学的否定,当然会造成一定现实的和理论的混乱。

现在谈肯定派的回答。

它是什么呢?这一问题我们作以下两个方面分析。

第一,关于说“不”与说“是”的区分。

哲学家给人的印象好像是只能说“不”,而从不说“是”。

事情真能这样吗?这是一个值得检验的问题。

我们只是提出一点:没有任何科学能够单单在说“不”的范同内;它也必须通过说“是”来证成。

也就是说,假如我们根本没有什么“是”政治哲学这样的概念,那么我们同样也没有什么“不是”政治哲学这样的概念。

这说明,对政治哲学说“不”,实质上暗示一种“是”。

说“不”是批判,是划清界限并澄清前提。

如果不是这样来理解什么是政治哲学。

对政治哲学概念的证成是不可能的。

第二,我们应如何看待施特劳斯的政治哲学定义。

施特劳斯把政治哲学的实质内容首先看做是认识政治事物的本性,也在于认识公正的或好的政治制度。

在他看来,当我们思考“好公民”、“好人”这些词的含义时,好的社会政治制度概念的实践意义就得到最为清楚的展现:“做好公民的含义完全取决于政治体制”,但“好人的含义时时处处都相同。

好人只有在一种情况下等同于好公民——最好的政体中”。

若要辨识施特劳斯的好人观念,其理智能力不能限于某一传统或随时随地变化的标准。

我们公认施特劳斯是政治哲学家。

其原因也在于,他可以算是进行政治哲学证成的肯定派。

可是,奇怪的是,在施特劳斯的着述中,我们并不能够满意地找到关于什么是政治哲学的定义。

在施特劳斯的回答中,大家引用得最多的是他在耶路撒冷的关于“什么是政治哲学”的讲演稿。

在那里。

他讲政治哲学的主题就是讲“两个城市”的事情:即“正义之城和忠信之城”。

同据施特劳斯的这一同答,政治哲学的主题算是讲正义和信仰。

但是,施特劳斯的着述主要讲的是古典政治哲学家在哲学上的正确。

如柏拉图和亚里士多德,是自然法的真正创立者,哲学上是正确的。

至于无论是斯多葛学派、中世纪的自然法,还是启蒙时代的自然权利学说,哲学上是不正确的。

更不用说,后来,罗尔斯的《正义论》,都不能被看做哲学上是正确的。

有人可能心里不服气,他也许认为,罗尔斯的《正义论》难道不是正确的政治哲学吗?不是有人说,研究政治哲学不能绕过罗尔斯吗?施特劳斯太狂妄了。

  那么,我们猜断,施特劳斯自己又会怎么对待这个批评呢?他自己认为,他对关于什么是政治哲学这个问题的回答只是临时的。

而我们这些外行只能自己想办法用比较自由的方式来回答。

这里,对于施特劳斯关于政治哲学的解释,我们甚至无法试着做出总结。

有两点给笔者的印象最为深刻。

一是他做学问其实很“低调”。

施特劳斯不搞作为普遍的政治哲学定义,这是因为从以上任何一种视角单独做出的定义都必然是不尽人意的。