论中国传统价值观的当代意义
论中国传统文化中蕴含的当代价值
论中国传统文化中蕴含的当代价值中国传统文化是中国文化的源头，中国传统文化中包含着丰富的哲学、伦理、美学等方面的内容，这些内容不仅是中国历史文化的重要组成部分，也是中华民族的价值观、思想观、行为规范的重要来源。
在现代社会，中国传统文化具有着重要的当代价值。
一、人文关怀理念中国传统文化重视对人类的关心和关爱，尤其强调人与人之间的情感纽带，这与现代社会高度竞争和物质至上的价值取向不同。
道家主张“无为而治”，儒家强调“诚、孝、忠、信”，佛教崇尚“慈悲为怀”，这些都是中国传统文化中强调人文关怀的表现。
在现代社会，人们需要更多的人文关怀，通过传统文化的理念，提高人们的思想素质。
二、家庭美德教育中国传统文化重视家庭美德的培养，强调家族间的崇敬和互助。
在中国传统文化中，男子有威仪，女子有柔美，这就是对男女性别角色的尊重和重视。
同时，中国传统文化中还强调孝道，认为孝道是中华文化的核心价值，孝顺父母、尊重长辈是中华民族一贯的传统美德。
对于现代社会，这些价值观对于维护家庭和谐有着重要的意义。
三、弘扬国家荣誉感中国传统文化中还包含着弘扬国家荣誉感的理念，中国传统文化尊崇乡土文化、弘扬国家传统文化，认为保护和弘扬传统文化可以强化国家的凝聚力和凝结力。
在现代社会，弘扬国家荣誉感有助于增强爱国主义情感，促进国家团结和社会和谐。
四、人与自然和谐在中国传统文化中，强调人与自然的和谐相处，尊重大自然和自然规律。
例如：“天人合一”，“治国必先修身”，“知天命”等。
这些理念强调了人与自然相互依存、相互协调的关系，在现代社会，追求人与自然的和谐相处，对于环保、生态建设等方面都有重要的指导意义。
总结一下，中国传统文化中蕴含的当代价值包括了人文关怀理念、家庭美德教育、弘扬国家荣誉感、人与自然和谐四个方面。
传统文化是一个国家和民族的精神传承，它不仅是一种过去的历史文化，更是现代社会保持社会和谐稳定的重要思想资源。
通过弘扬和传承中华传统文化，我们可以找寻到更多的道德标准和行为规范，融入到现代社会中，不断推进人类文明的发展。
传统文化在当代社会中的现实意义与价值
传统文化在当代社会中的现实意义与价值传统文化是一个民族的文化传承和精神底蕴的重要组成部分，它是国家和民族发展的宝贵财富。
然而，在当代社会中，由于现代化的冲击和全球化的影响，传统文化面临着许多困境和挑战。
本文将探讨传统文化在当代社会中的现实意义与价值，并展示如何合理传承和发扬传统文化。
一、弘扬国家文化自信传统文化是一个国家的独特标识和精神基因，代表着一个国家的独特魅力和民族特色。
在当代社会，各国之间的竞争越来越激烈，国家文化自信成为一种软实力的展示与竞争。
通过传统文化的弘扬，可以增强国家文化自信，提升国家的文化软实力。
二、传承文化传统与价值观念传统文化是一个民族的宝贵财富，承载着丰厚的价值观念与道德规范。
在当代社会，价值观念多元化、快速变革的情况下，传承和发扬传统文化，可以给人们提供价值判断的准绳和道德观念的基石，引导人们正确面对现实生活中的道德和伦理问题。
三、促进社会和谐与稳定传统文化强调家庭观念、崇尚和谐与稳定的价值理念。
在当代社会，人们的生活节奏快速，竞争激烈，压力大，家庭关系和社会关系频繁发生变化。
传承和弘扬传统文化，可以在一定程度上平衡现实生活的文化冲击，促进社会稳定与和谐。
四、塑造个人个性与品格传统文化注重人的内在修养和品格养成，强调道德修养和品德塑造。
在当代社会，人们普遍注重物质追求和个人利益，缺乏内心的修养和道德的约束。
传统文化的传承有助于人们培养正确的人生观、价值观和道德观，并形成积极向上的品格和行为习惯。
五、激发创造力与创新思维传统文化中蕴含着丰富的智慧和创造力。
在当代社会，创新和创造力成为推动社会进步和发展的重要动力。
通过对传统文化的学习和借鉴，可以激发创造力与创新思维，拓宽思维边界，为社会发展注入新的动力。
六、保护生态环境与可持续发展传统文化中的生态观念和可持续发展理念对当代社会具有重要意义。
传统文化强调与自然和谐相处，注重环境保护和资源的节约利用。
在当代社会，面临着严峻的生态环境问题和资源压力。
中华优秀传统文化时代价值3000字
中华优秀传统文化时代价值3000字1. 引言1.1 概述中华优秀传统文化是中国五千年文明的瑰宝，承载着丰厚的历史底蕴和深远的时代价值。
作为中国人民的精神财富，中华优秀传统文化在历史长河中不断演进与发展，并以其独特的魅力影响了世界。
本文将探讨中华优秀传统文化所包含的价值观念，并分析其在当代社会中的重要意义和实践应用。
1.2 文章结构本文主要由五个部分组成，首先介绍了中华优秀传统文化的历史发展，包括其起源与发展过程以及内涵；接着详细论述了其中蕴含的尊师重教、和谐共生理念和仁爱感恩精神等核心价值观念；然后探讨了这些价值观念在当代社会中的重要意义和实践应用，包括对教育、社会建设和个人修身养性等方面的启示与参考；最后进行总结回顾，并对未来展望给出一些思考。
1.3 目的本文旨在全面展示中华优秀传统文化的时代价值，并通过深入分析其中的核心价值观念，探讨其在当代社会中如何发挥重要作用。
同时，本文也希望唤起人们对传统文化的关注与重视，为实现中华民族伟大复兴提供精神支撑和智慧指引。
通过本文的研究和探讨，期望能够增进人们对中华优秀传统文化的了解，促进传统文化在现代社会的传承与创新。
2. 中华优秀传统文化的历史发展2.1 起源与发展中华优秀传统文化源远流长，起源于中国古代的黄河流域和长江流域。
数千年来，中华民族通过不断的创造和演变，形成了一系列独具特色的文化传统，并世代相传。
这些传统的文化价值对中国社会及其人民产生了深远影响。
从早期的夏、商、周三代开始，中华文明就得到了显著发展。
在先秦时期，儒家思想逐渐形成并成为主流。
随着时间的推移，佛教、道教等诸多宗教也逐渐融入中国文化。
汉朝时，中华民族的辉煌达到顶峰，封建社会开始兴盛，并留下了丰富多彩的艺术作品和人类智慧结晶。
随着历史的变迁，中华民族经历了许多朝代更替和外来文明交融。
尽管中外文明相互影响，但中华优秀传统文化依然坚挺地独立存在，并影响着后世的发展。
2.2 文化内涵中华优秀传统文化内涵丰富多样，包括语言文字、音乐舞蹈、绘画书法、服饰礼仪、哲学思想等各个方面。
试论传统人生价值观的核心内容及其现实意义
要： 中国传统文化关于人生价值的思想， 集中地体现在注重协调自我身心关系 , 个人
与他人的关系 , 个人与社会的关系以及人与自然的关系等方面， 而这些问题的处理其根本目标 和原则， 是实现社会的全面和谐. 我们在构建社会主义和谐社会中， 应该充分发掘这个极其宝 贵的文化资源， 使之向现代转化， 并成为当代中国人的普遍信念 . 关键词： 人生价值； 身心关系； 个人与他人的关系； 个人与社会的关系； 人与自然的关系； 和 谐 中图分类号： D 09 2 文献标识码： A 文章编号： 16 71- 42 8 8(2 0 0 9 ) 0 3- 0 0 9 2 - 0 4
第 9 卷第 3 期 潍坊学院学报 20 0 9 年 6 月 � Vol � � � � . 9 N o. 3 � J o na lof W ei f a ng Uni e i J n. 2 00 9
试论传统人生价值观的核心内容及其现实意义
谢明慧
（潍坊学院， 山东 摘 潍坊 2 6 10 6 1 ）
人生价值观是人们对人生价值的总的, 根本 身心关系， 这对于现代人格完善， 提高全民族的人 的看法， 其核心内容是怎样做人, 怎样实现个人价 文精神素质具有重要的启示 值 .中国传统文化体系博大精深， 内涵十分丰富， 正确对待自己是正确对待他人, 民族和国家 各派学说异彩纷呈， 在传统文化中， 最重要 , 最具 以及自然的基础， 人与自我的关系实际上是一个 现实意义的部分就是关于人生的理论. 关注人生 人格塑造的问题. 重视人格完善的思想和价值取 是传统文化的一个显著特点， 它以人生问题的探 向贯穿在整个中国传统文化之中， 是中华民族普 讨为中心， 回答个人怎样做人和社会, 国家怎样治 遍的信念. 中国古代的大多数思想家， 都极力探 理的问题， 这一思想对于封建时代的文化建设与 求人在社会生活中的地位, 作用, 态度以及人所能 发展起了巨大的作用 . 够达到的自由程度 .儒家提倡 "义以为上" 的人生 人生价值是自我价值与社会价值, 物质价值 价值观， 认为生死和富贵不应是人生所追求的目 与精神价值 , 内在价值与外在价值 , 现有价值与应 标， 只有追求自我的完善和自我的改造， 学思结 有价值的统一. 人不是孤立的存在，每个人都处 合， 见贤思齐， 身体力行， 知行统一， 才是身心和谐 在一定的社会关系中， 也与一定的自然环境发生 的根本. 孔子认为每一个人都有自己独立的意志 [ 1] 联系，一个人的人生价值正是通过对待自我 , 他 和人格， 所谓 "三军可夺帅也， 匹夫不可夺志也." 人, 民族和国家以及自然的关系而实现的 . 而人与 孔子把 "仁" 的价值提到第一位， 高度赞扬为仁义 自然的矛盾 , 人与人的矛盾, 人与社会的矛盾以及 而献身的精神， 他指出： " 志士仁人， 无求生以 害 [ 2] 个人自我身心的矛盾， 正是我国在构建社会主义 仁， 有杀身以成仁." 孟子发挥了这一思想， 主张 和谐社会中所遇到的重大问题 .中国传统文化关 " 舍生取义 " ， 提倡 " 富贵不能淫， 贫贱不能移， 威武 [ 3] 于人生价值的思想， 集中地体现了注重协调自我 不能屈" 的大丈夫气概， 认为无论在任何情况下， 身心关系, 个人与他人的关系 , 个人与社会的关系 都要坚持以道义为重的原则， 保持卓而不群的人 以及人与自然的关系等方面， 而这些问题的处理 格. 由此可见， "杀身成仁" " 舍生取义 " , 一方面是 其根本目标和原则，就是实现社会的全面和谐 . 强调社会义务 , 历史责任和道德价值高于一切， 另 所以， 积极开发传统人生价值观的思想资源， 并弘 一方面也强调了个人的独立人格精神， 强调人格 扬其有利于社会和谐的内容， 对于提高国民素质， 的尊严重于生命， 即使是牺牲生命也不能丧失人 尤其是道德素质 , 文化素质 , 心理素质， 具有重要 格. 从培养仁人义士的理想人格出发， 儒家不仅 的现实意义 . 重视道德教化， 而且提出了一系列进行内在修养 一, 传统文化中的人生价值观， 注重协调自我 的途径和方法， 具有很强的指导性 , 现实可行性与
从中国传统文化价值观谈普世价值
从中国传统文化价值观谈普世价值【摘要】中国传统文化价值观承载着丰富而深刻的人文精神，包括仁爱之道、礼仪之道、忠信之道和诚实之道等。
这些价值观在当代社会中仍然具有重要意义，不仅对个人品德修养有启示，也能对社会关系和国家治理产生积极影响。
中国传统文化价值观强调亲情、友情、师生关系等人际关系，提倡以礼相待、尊重他人。
忠信和诚实也是传统文化中的重要价值观，强调言行一致、信守承诺。
这些价值观的传承与弘扬，不仅体现了中华民族的传统美德，也有助于促进世界和平与发展。
传统文化价值观在今天仍然具有重要意义，应当被当代社会所重视和传承。
【关键词】中国传统文化价值观，普世价值，仁爱之道，礼仪之道，忠信之道，诚实之道，当代社会，启示，重要性，世界和平，发展。
1. 引言1.1 中国传统文化价值观与普世价值的关系中国传统文化价值观与普世价值的关系存在着密切的联系和相互影响。
中国传统文化价值观是在长期历史文化积淀中形成的，其中包含了众多丰富而深刻的智慧和道德准则，这些价值观在中国社会中扮演着重要的角色，并深刻影响着人们的行为和思想。
这些传统文化价值观中的许多内容也具有普世性，即不受时间和空间的限制，能够被普遍接受和认同。
在当今世界，随着全球化进程的加速和文化交流的深入，中国传统文化价值观也逐渐受到了更广泛的重视和关注。
众多的普世价值，如和平、公正、尊重、人权等，与中国传统文化价值观中的仁爱、礼仪、忠信、诚实等相互呼应和契合。
这些共同点不仅体现了不同文化之间的相通之处，也为人类共同价值观的建构和传承提供了宝贵的参考。
中国传统文化价值观与普世价值之间并非是二元对立的关系，而是互相补充和促进的。
这种关系不仅有助于弘扬中华传统文化，也有助于推动全球文明的多元发展和繁荣。
在当代社会中，更需要我们以包容的心态去理解和尊重不同文化之间的差异，致力于促进全人类共同价值观的传承和创新，推动世界和平与发展的共同进步。
2. 正文2.1 中国传统文化价值观中的仁爱之道中国传统文化中的仁爱之道源自于儒家思想，强调人与人之间的亲情、友情和社会责任。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义中国传统文化是中国历史中的重要组成部分，是中国人民幸福生活的精神源泉，也是中国社会和谐发展的重要保障。
随着时代的变迁，中国传统文化在某些方面已经逐渐淡漠，但是其所传承的精神和文化价值依然深深地影响着中国人民的思想观念和行为方式，具有不可替代的现代意义。
一、中国传统文化的文化价值中国传统文化的文化价值是由其所体现的思想观念和行为方式所确定的。
它包括了很多方面的内容，比如人文精神、艺术美学、哲学思想等等。
以下是其中几个方面的探讨：人文精神：中国传统文化具有非常丰富的人文精神，强调的是“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“尊老爱幼”等人与人之间的基本道德规范。
这些人文精神令人感受到了儒家文化的人本主义，标志着中国传统文化将人的尊严和价值观念置于高位的价值体系。
艺术美学：中国传统文化在艺术领域的贡献也相当丰富。
中国书法、绘画、音乐、戏曲等艺术形式都对中国文化的传承和发展做出了重要贡献，成为中国文化的代表。
艺术的审美标准也早已经被中国传统文化所塑造，以“神韵”、“气韵”、“藏韵”等表现手法为主要特征，强调了以“气质”和“境界”为核心的审美观。
哲学思想：中国传统文化所体现的哲学思想也值得探究。
尤其是儒家思想，其强调“和为贵”、“孔孟之道”、“礼”、“义”、“廉”等，为现代社会推崇和谐、公德、诚信以及共存等理念提供了借鉴。
二、中国传统文化的现代意义中国传统文化的文化价值并没有流失，只是它在新时代中得到了不同的应用和实现方式，因而又产生了新的现代意义。
以下是几个具有代表性的现代意义：社会和谐发展：中国传统文化中所强调的“和为贵”、“亲友互助”等观念，给了现代社会高效合作和人与人之间协调发展的基础，为社会和谐发展提供了有益的借鉴。
价值观的升华：中国传统文化还在现代社会中对价值观的升华发挥着重要的作用。
新时代的中国人对待人际关系、家庭观念、文化认同等方面的价值观有更大的升华和修正，这使得中国传统精神更加有力地推动了中国价值观的升华。
中国传统文化的现代价值和重要意义
中国传统文化的现代价值和重要意义随着时代的发展和社会的转型，中国传统文化渐渐地被人们所遗忘和忽视。
但是我们不能忘记，中国传统文化承载着民族的精神和文明，是我们民族的瑰宝。
它不仅具有深厚的历史底蕴，还具有现代价值和重要意义。
首先，中国传统文化的道德伦理是时代的需要。
中国传统文化所强调的仁爱、礼仪、忠诚、诚信等传统道德观念是时代的需要。
在当今社会，道德的缺失和伦理的混乱是一个公认的事实。
不少人为了个人利益而不择手段，缺乏对家庭和社会的责任感和奉献精神。
这个时候，我们需要在中国传统文化的道德伦理中寻找答案和指引，去弘扬这些传统的美德，让他们成为时代的需要和社会进步的力量。
其次，中国传统文化是民族自信的源泉。
中国传统文化渊源流长，历经沧海桑田，具有独特的思想和哲学。
这些思想和哲学表达了我们民族的智慧和创造力，在国际交往中也能够树立自信的姿态。
当代中国需秉承文化自信，注重中华文明传承，把中国传统文化的精髓保护好，让中国的文化丰富多彩，融合中西文化，开创更为光明的文化发展前景。
再次，中国传统文化是现代价值观的重构。
传统文化是富有价值的精神财富，它不仅关注个体，更关注整个社会的和谐。
中国传统文化积淀了丰富的人文精神，注重爱、善、美、道、信等价值观，对于推进现代文明的发展提供着充足的参考和启示。
在这个过程中，“中庸之道”、“天人合一”等重要理念也为现代社会的可持续发展提供了思想基础和行为准则。
它所传递的文化思维和智慧，也是我们可以借鉴和发扬的。
最后，中国传统文化是民族认同感的体现。
中国传统文化代表着中华文明的精神，集中了民族的历史、习俗和风情，是中华民族的重要符号和文化象征。
巍峨的长城、雄伟的故宫、穿越时空的昆曲、民间的习俗等等都是中国文化的活化石，他们将民族的记忆和认同感延续着，使我们对中华民族的历史和文化更加自豪和认同。
总之，中国传统文化是我们民族的精神凭借，是我们民族的灵魂和心智之源。
它不仅具有深厚的历史底蕴，还具有现代价值和重要意义。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义一、道德伦理价值中国传统文化强调道德伦理观念，提倡以仁爱和道义为核心的行为准则。
儒家思想强调的仁爱、忠诚、孝道等价值观，对于塑造个人品格和社会秩序具有重要意义。
这些价值观不仅在古代社会起到了很大作用，而且在现代社会仍然具有重要指导意义。
例如，仁爱的理念可以促进人与人之间的和谐相处，孝道的观念可以增加家庭的凝聚力，而忠诚的信念可以提高组织的稳定性。
二、文化认同和民族凝聚力中国传统文化是中华民族历史文化的重要组成部分，具有浓厚的文化认同和民族凝聚力。
传统文化中的传统价值观和文化符号，如中华优秀经典文学作品、古代建筑、音乐、绘画等，使人们对中国的历史和文化产生认同感，增强对民族的归属感和荣誉感。
这种认同感和凝聚力有助于弘扬中华文化，传承中华民族的精神血脉，推动民族发展和民族复兴。
三、智慧与创新价值中国传统文化包含着丰富的智慧和哲学思想，具有启迪和指导现代社会的价值。
比如儒家以“格物致知、诚实守信”为核心的学术思想，对推动科学技术进步和社会进步起到了积极作用；道家的自然观念和和谐思想，对于生态环境保护和发展可持续性具有重要指导意义。
同时，传统文化也可以激发创新思维和创造力，如中国的传统艺术和工艺品以其独特的审美价值和创造性吸引了世界的目光。
四、跨文化沟通与和谐发展中国传统文化以其深厚的文化底蕴和广泛的影响力，为中国与世界各国的跨文化交流与对话提供了桥梁和纽带。
中国的传统文化是继续推动全球文化多样性和文化交流的重要力量，具有强大的文化软实力。
通过学习中国传统文化，可以增进不同民族和文化之间的相互理解和尊重，促进和谐发展。
总之，中国传统文化具有丰富的文化价值和深远的现代意义。
传统文化的价值和意义体现在其强调的道德伦理价值、文化认同和民族凝聚力、智慧与创新价值以及跨文化沟通与和谐发展等方面。
在当代社会，传统文化的价值和意义不断得到重视和挖掘，已经成为中国文化的重要组成部分，为推进中国文化传承创新、促进中华民族伟大复兴提供了强大的精神支撑。
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山东社会科学
SHANDONG SOCIAL SCIENCES
No． 11 General No． 207
论中国传统价值观的当代意义
朱颖原
（ 太原理工大学 政法学院，山西 太原 030024）
［摘要］ 中国传统价值观蕴含着家国天下、以和为贵、义利兼顾、尚荣知耻、追求至善等 博大精深的思想内容。批判地继承其中的思想精华，对于弘扬爱国主义、构建和谐社会、塑造 完善人格、凝练社会主义核心价值观，具有可资借鉴的意义。
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在爱其家而爱其国的价值导向中，爱国主义的价值观成为中国文化传统的必然逻辑而世代沿袭。其一， 忠心报国是仁人志士不懈的价值目标和人生追求。“天降大任于斯人”包含着以天下为己任的社会责任感 和历史使命感； “精忠报国”是封建士大夫核心价值观的显现，国难当头、民族分崩、战火迭起，人们忠于国 家、信念不倒、兴师救亡、匡复天下、维护统一； “天下兴亡、匹夫有责”强调普通人在国家存亡和民族延续中 的作用，使爱国主义成为普通民众的理性自觉与实践指针。其二，忠孝仁义、忠心报国成为中国封建时代基 本的价值评判标准，用以判断人们行为的美丑与是非。当一个人的行为和思想符合家国观念、忠于国与家， 就会得到社会的认可和历史的褒扬。那些心怀天下、情系苍生、忧国忧民，与国同生死共患难、与民同忧共乐 的志士仁人永垂青史，作为世世代代弘扬的楷模。其三，由家国观念、忠孝仁义所沿袭的爱国主义价值观在 延续民族发展、凝聚民族精神中发挥着重要作用。纵观历史，中华民族历经战争、自然灾害、外敌入侵，依然 屹立不倒、生生不息、延绵不断，而且在二十一世纪的今天更加生机勃勃、焕发青春，一个很重要的原因就是 爱国主义像遗传密码一样，渗透在文化血脉之中、凝聚在文化传统之中，成为中华民族核心价值观的重要组 成部分。每当民族危亡之际，华夏儿女义无反顾、出生入死、前仆后继、保家卫国、众志成城； 和平年代，龙的 传人辛勤劳动、不懈创造、努力奋斗、克服困难、应对挑战。在华夏五千年的文明史上，各族人民高擎爱国主 义的旗帜，创造了灿烂辉煌的民族文化，迎来了彪炳千秋的伟大胜利。
中国共产党在领导人民进行革命和建设的实践中，赋予爱国主义以新的时代内涵。在新的历史时期，爱 国主义是指忠于祖国和热爱祖国的思想情感和价值取向，表现为民族自尊心和自豪感、对民族文化的自觉和 自信，落脚在为国家的强大和人民的富裕而不懈努力的奋斗精神。爱国主义的价值理念升华为对民族文化 和历史、对社会主义国家建设成就、对中国特色社会主义制度优势的价值认同。在具体的社会实践中，全国 人民紧密团结，以马克思列宁主义、毛泽东思想、中国特色社会主义理论体系为指导，坚持改革开放，推动科 学发展，促进社会和谐，为夺取全面建设小康社会新胜利而不断努力。同时，爱国主义的价值观贯彻到普通 民众的思想和行为准则之中不断具体化、实践化，使广大人民群众的爱国之情转化作强国之志、强国之志落 实为报国之行，从每一个人做起，从点滴小事做起，忠于国家、忠于职守，自觉承担社会义务和责任，为构建社 会主义和谐社会尽自己的力量。全国人民共同谱写华夏民族的爱国主义新篇章。
一、忠心报国，弘扬爱国主义的核心价值 中华民族在几千年的历史演进中形成的以爱国主义为核心的伟大民族精神，已经深深地融入我们的民 族意识，成为中国传统价值观的核心，成为中华民族最深厚的文化传统。 以儒家思想为主干的中国传统价值观认为，家国是一体同构、密不可分的。国家对于每一社会个体而 言，不仅是其生存的地域和物质基础，同时也是其存在的共同精神家园。从“国家”一词当中可窥一斑，国是 大家，家是小家。“人有恒言，皆曰： 天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（ 《孟子·离娄 上》） 个人、家庭和国家构成了彼此依赖、相互依存的关系，其中国家即天下、家是国的根本、人是家的根本。 基于家国同构的观念，中国传统价值观主张忠孝合一、家国一体。《礼记·大学》说： “古之欲明明德于天下 者，先治其国； 欲治于其国，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身。”《礼记·祭统》中说： “忠臣以事君，孝子以事 其亲，其本也。”强调忠孝在价值观中居于根本的地位。孔子进一步指出忠孝的一体化，“孝慈则忠”，孝是走 向忠的出发点，忠是孝的目标和结果。《忠经》中说： “忠者，中也，致公无私。”忠的价值指向是“致公无私”， 就是要求任何个人、家庭、集团的利益都要服从于公的利益，达到修身齐家治国平天下的高度统一。一个人 的社会责任感是从 最 小 的 社 会 单 位 家 庭 开 始 的，“君 子 务 本，本 立 而 道 生”，“孝 悌 也 者，其 为 仁 之 本 也。” （ 《论语·学而》） 家是社会的缩影，家庭和睦团结才会有社会的安定祥和。本着孝悌之心，由此及彼，推己及 人，己所不欲，勿施于人，努力做到“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也”（ 《论语·雍 也》） 。把家庭伦理原则和价值原则推而广之，应用于他人，“老吾老，以及人之老； 幼吾幼，以及人之幼，天下 可运于掌。”（ 《孟子·梁惠王上》） 本着舍我其谁的气概，以天下为己任，“托六尺之孤，寄百里之命，临大节 而不可夺也”（ 《论语·泰伯》） 。在其位谋其政，为政以德，博施于民而能济众，使天下足食、足兵、民信，实现 富国强兵、诚实守信的王道乐土。
［关键词］ 中国传统价值观； 以和为贵； 义利兼顾； 止于至善 ［中图分类号］D64 ［文献标识码］A ［文章编号］1003 － 4145［2012］11 － 0020 － 05
建设中国特色社会主义需要深厚博大的文化支持。毛泽东曾经指出： “今天的中国是历史的中国的一 个发展。”① 胡锦涛强调指出： “中华民族在漫长的历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代 中国，也深深影响着当代中国。”② 独具特色的文化传统彰显着独具特色的核心价值观。批判地继承中国传 统价值观中的家国天下、忠孝仁义、以和为贵、义利兼顾、尚荣知耻、止于至善等思想精华，使其成为弘扬爱国 主义、构建社会主义和谐社会、加强社会主义核心价值体系建设的重要思想资源，在新的历史时期发挥积极 而有益的作用。
当然，封建时代的家国观念、忠孝仁义揭示的是建立在宗法制基础上的政治关系和政治伦理，其最大的 局限性在于突出君权至上、强调君主对于国家和民众的统治。封建士大夫的价值观中所忠于的国家往往是 君主一人一姓的王朝和天下，因而，带着鲜明的阶级和时代的局限性。我们需要拨开其中的局限性去认识爱 国主义价值观在不同历史时期和不同的阶级观念中的不同内容。
收稿日期： 2012 － 09 － 23 作者简介： 朱颖原，太原理工大学政法学院副教授，主要研究方向是马克思主义理论与中国传统文化。 ①《毛泽东选集》第 2 卷，人民出版社 1991 年版，第 534 页。 ②胡锦涛： 《在美国耶鲁大学的 2011 年版，第 428 页。