最新中国传统思维方式和行为方式
传统中国人的思维方式是怎样的
传统中国人的思维方式是怎样的每个国家的文化和习俗都是不一样的，几千年流传下来，每个国家的人在思维方式方也会有所不同，传统中国人的思维方式有什么特点呢?传统中国人的思维方式解析顺应规律春节通常在立春前后，既是一年四季的开端，也是万物更新、大地回春的节日。
按照中国传统的历法，无论从时间还是从气候的角度来说，春节都是名副其实的新一年的开端、新季节的开端。
阴阳对立转换学说，是古代中国人的一种重要思维模式。
古代中国人认为，“一阴一阳之谓道”“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。
万事万物均有其阴阳属性，阴阳和合，万物才能生长变化。
自然界如此，人类社会也如此。
如天属阳，地属阴;日属阳，月属阴等。
如果违反阴阳基本原则，就会造成误会或冲突。
古代中国人的这种阴阳分类方式，通常称为“二元分类宇宙观”。
阴阳学说认为，阴阳具有相关性、普遍性、相对性和可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
这一学说的基本理念是使万事万物达到阴阳均衡和谐。
宇宙、自然、人类社会和万事万物都需要均衡和谐。
阴阳偏盛或阴阳偏衰都是失衡的表现。
在自然界，阴阳失衡意味着自然灾害频发;在人类社会，阴阳失衡意味着社会不稳定;在个人，阴阳失衡意味着身体不适。
阴阳失衡必须用抑强扶弱的方式使之均衡和谐。
在古代中国人看来，冬至之后，天气寒冷，是因为阳气太弱、阴气太强的缘故。
因此，必须增强阳气的力量，压抑阴气的力量。
春节期间许多与火有关的事物均与这种调节阴阳的观念有关，是扶阳弱抑阴强的表现。
如除夕生旺火，就是在院子里点燃火把、火堆，乞求兴旺发达、红红火火。
还有点长明灯，就是除夕夜家家户户点燃灯火，一旦燃上，就不能吹灭，点灯守岁成为重要的年俗活动之一，体现了人们对长寿安康的祈求。
放鞭炮是“辞旧迎新”的象征符号，最早也是祭祀太阳的，后来增添了驱除邪秽、接神迎神等新的意义。
所有这些活动，目的都是增强阳的力量，以使阴阳平衡。
所以，春节是尊重自然、顺应自然现象变化发展规律的节日，是体现中国人与自然和谐相处的节日。
中国人的中庸
中国人的中庸中国人的中庸，是指中国文化中一种兼容并蓄、平衡中立的态度和价值观。
中庸思想起源于中国传统哲学，主要体现在道德规范、行为习惯、文化传统等方面。
作为中国人的共同特征，中庸对中国人的思维方式、行为方式产生了深远的影响。
中庸的核心思想在于“中”，即保持平衡、不偏不倚。
中庸追求和谐的道德观，强调避免极端，兼容并蓄。
中国人思维开放、包容，倾向于化解矛盾、寻求平衡，在面对问题时尽量采取折中的方式，以求和解。
在道德规范方面，中庸要求人们处理人际关系时要以诚信和宽容为基础。
中国人重视亲情、友情和社会规范，注重维护和谐与和睦。
中庸的思想让中国人不断努力追求与他人和谐相处，尊重对方的权益，而不是一味地追求自我利益。
在行为习惯方面，中庸对中国人的行为方式有着深远的影响。
中国人注重礼仪，讲究行为规范。
尽管个体差异存在，但总体上中国人倾向于控制情绪，避免极端行为。
中庸的思想让中国人更倾向于保持内心的平静和宽容，遵守社会准则和道德规范。
在文化传统方面，中庸也留下了重要的印记。
中国文化倡导对于万物的平衡和谐，中庸思想贯穿于儒家、道家等思想体系中。
中国人格言中不乏“中庸之道”之类的词语，这些都体现了中国人对中庸思想的崇尚和膜拜。
中庸的思想作用于中国人的思维方式，使他们更加倾向于妥协、平和、和谐。
在面对争议、矛盾甚至是冲突时，中国人往往选择争取共识，平抚情绪，以期达成和解。
这种中庸思想也使得中国人在国际舞台上善于处理复杂的国际关系，寻找各方的利益平衡点。
中庸的思想也存在一些负面影响。
有时中国人可能过于追求中庸，而忽视个人的情感和诉求。
在面临压力和挑战时，中国人往往倾向于忍耐和自我压抑，而不是积极表达和解决问题。
总之，中国人的中庸是一种独特的文化心态和价值观。
它与中国传统文化和哲学联系紧密，影响着中国人的思维方式和行为方式。
中庸思想让中国人更加注重和谐与和平，追求共识和中立。
它既是中国人的传统美德，也是中国文化的独特之处。
中国优秀传统文化的传承与发展思想汇报
中国优秀传统文化的传承与发展思想汇报中国优秀传统文化的继承与发展是一个重要的思想议题，涉及到文化传承、文化创新、文化自信等方面。
以下是关于这个话题的一些思考和汇报内容：中国优秀传统文化是中华民族几千年来的精神财富，包括儒家思想、道家思想、佛教文化、诗词歌赋、书画艺术等。
这些传统文化承载了丰富的智慧、道德观念和审美价值，对塑造中华民族的精神风貌和社会伦理有着重要的影响。
传承是保持和传播传统文化的基础。
传统文化的传承不仅仅是知识的传递，更是价值观念、道德规范和行为方式的传承。
通过教育、家庭、社会各个层面的努力，将传统文化融入到人们的日常生活中，使其成为人们思维方式和行为准则的一部分。
传统文化的继承并不意味着僵化和停滞不前。
在继承的基础上，我们需要进行文化创新和发展，使传统文化与现代社会相结合，与时俱进。
这需要我们保持对传统文化的敬畏和理解，同时也要有勇于创新的精神和思维方式。
传承和发展优秀传统文化需要培养文化自信。
文化自信是对自己文化传统的自豪和自信心，是对自己文化独特性和价值的认同。
通过深入学习和理解传统文化，加强文化自信的培养，我们才能更好地传承和发展优秀传统文化。
在传承和发展优秀传统文化的过程中，我们也需要与其他文化进行交流与融合。
多元文化的交流可以促进文化的繁荣和创新，拓宽我们的视野和思维方式。
在与其他文化的交流中，我们要保持开放和包容的心态，既坚守自己的文化传统，又能吸收其他文化的优秀之处。
中国优秀传统文化的继承与发展需要我们重视文化传承、进行文化创新、培养文化自信，并与其他文化进行交流与融合。
只有这样，我们才能更好地传承和发展优秀传统文化，为中华民族的精神文化建设做出贡献。
中国传统思维方式和行为方式.
中国传统思维方式和行为方式1、逻辑分析与辨证综合中国哲学的各家各派有着各不相同的思维方式。
一般说来，中国哲学家欣赏整体动态、辩证综合与直觉体悟的思维方式。
但并不是说中国没有逻辑分析的传统。
孔子兼重学思，强调“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》）。
孟子提出“心之官则思”的命题，宣称“思则得之，不思则不得也”（《孟子·告子上》）。
《中庸》提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的为学五步骤。
又说：“故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微。
”这都是肯定思必须慎，辨必须明，提倡细微分析。
儒家比较推崇“明辨”，即逻辑之学的是荀子及其后学。
荀子主张形式逻辑的类推原则，倾向于对事物及其类别的确定性加以研究，有实证分析的认知倾向。
后期墨家比较重视分析方法，《墨子》书中所保存的《墨经》显示出墨家分析思维的光辉。
墨家严格地确立了概念、判断、推理的逻辑程序和规则，《墨经》所指出的“故”、“理”、“类”的归纳推理和类比推理的步骤和方法，亦有精到之处。
名家对于分析思维也有贡献。
惠施的“历物”十事，既表现了辩证思维，也表现了分析思维。
公孙龙讲“离坚白”，所谓“离”即分别之意。
法家韩非也很强调分析性、确定性的认知方式。
宋明理学家中，朱熹比较注意分析。
他曾讲学问之道云：“盖必析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而不余。
”（《大学或问》）这就是兼重分析与综合。
中国传统哲学思维方式的缺点是分析方法的薄弱，但并不是完全没有分析思维。
我们今天以西方的形式逻辑、理性思维方式、科学思维方法来改造传统的思维方式时，应当注意发掘中国古代已有的成果，重建精密化的语言指谓关系，开拓明晰的概念认知系统，使概念和观念确定化，建立分析的程序、逻辑的结构和论证推理的规范，避免语言、概念、观念、判断、推理的空洞、游移、不确定、不严密，避免忽视实证、实验中严谨的工具、步骤、方法，避免以情绪代替逻辑，将怀疑视为结论，把主观估计的或然的东西当做客观实在的必然的判断。
中国传统美德坚强与乐观的传统观念
中国传统美德坚强与乐观的传统观念传统中国美德：坚强与乐观中国自古以来就有许多传统美德，其中坚强与乐观是其中之一。
这种传统观念在中国文化中扮演着重要的角色，影响着人们的思维方式和行为方式。
本文将探讨中国传统美德中的坚强与乐观，并分析其对个人和社会的影响。
一、坚强坚强是中国传统美德中的重要组成部分。
坚持不懈地追求目标并克服困难是中国人的传统品质。
中国历史上有许多英雄人物以其坚韧不拔的毅力而著名。
例如，孔子是一位聪明才智卓越的哲学家，他一生中面对许多挑战，但他始终坚持自己的信念，把教育的重要性传播给后世。
另一个例子是屈原，他是中国古代文学家之一，尽管经历了政治斗争和困难，但他仍然保持了对艺术和文化的热情，写下了许多经典作品。
中国的传统文化也强调家庭责任和牺牲精神。
在中国传统观念中，一个人坚韧不拔地面对生活的苦难，无私地为家庭和社会做出贡献是一种美德。
这种坚强的态度不仅仅是个人品质的体现，还是家庭和社会发展的基石。
中国人普遍认为，只有经历艰难困苦，才能获得真正的成长和成功。
二、乐观在中国传统美德中，乐观是一种重要的品质。
中国人讲究“知足常乐”，即使在困境中也要保持积极的心态。
这种态度源于中国古代智慧和生活哲学的传统。
在中国历史上，许多伟大的哲学家提倡积极乐观的心态，如庄子的“逍遥游”和老子的“无为而治”。
乐观的态度对个人和社会有许多积极的影响。
首先，乐观的人更容易面对困难和挑战，因为他们相信困难只是暂时的，未来会更好。
其次，乐观的人更容易与他人建立良好的关系，因为他们能够传递积极的能量，帮助他人走出困境。
最后，乐观的社会氛围有益于全社会的发展，因为积极的情绪能够推动个人和团体积极行动。
三、坚强与乐观的影响中国传统美德中的坚强和乐观观念对个人和社会的影响是深远的。
首先，这种观念激励了个人不断追求目标并克服困难的毅力。
无论是在学业、事业还是人际关系中，坚强和乐观的人更有可能取得成功。
其次，坚强和乐观的观念有助于建立积极向上的社会氛围。
中国传统文化15讲 思维模式与方法
我国传统文化15讲思维模式与方法在我国五千年的文明历史中，传统文化一直都扮演着重要的角色。
我国传统文化以其独特的思维模式和方法被世界广泛传播和认可。
本文将围绕着我国传统文化的思维模式和方法展开讨论，并探索其对当今世界的启示。
1. 什么是我国传统文化中的思维模式和方法？我国传统文化中的思维模式和方法，通常被认为是以道德伦理、仁义礼智信为核心，以和为贵、以中庸为要，以德行立身，以礼节待人，重视家族和社会的亲和力与凝聚力。
在处理事务时，注重平衡和谐，强调整体观念，重视传统知识和经验的积累与传承，并提倡和鼓励个体的修养与自我完善。
在我国传统文化中，注重顺其自然，尊重自然规律，以宇宙观为基础，强调“天人合一”的哲学思想。
2. 思维模式与方法在我国传统文化中的应用我国传统文化中的思维模式和方法不仅体现在人们的行为举止和日常处世方式上，更贯穿于我国人的思考方式和决策机制中。
在商业领域，我国传统的“仁义礼智信”理念对商业活动有着积极的引导作用，注重诚信、信誉和人脉关系，强调长远眼光和持久经营。
在政治和社会管理中，我国传统文化强调民族大义、社会稳定、以及领导和平民百姓的关系。
这种思维模式和方法的应用，在一定程度上影响了我国当代社会的发展和文化氛围。
3. 我国传统文化对当代世界的启示我国传统文化中的思维模式和方法，对当代世界依然有着重要的启示和影响。
在全球化的今天，我国传统文化所倡导的和谐、包容、尊重自然规律的理念，与当代世界对于环境保护、民族和谐、文化共融、可持续发展的追求不谋而合。
其注重整体观念与平衡思维的特点，也为当今社会的问题解决提供了新的思路和方法。
4. 个人观点和理解对我而言，我国传统文化中的思维模式和方法是宝贵的精神财富，它教会我们如何与人相处、如何处世、如何思考。
在当代社会，随着科技的飞速发展和信息的爆炸，我国传统文化中的思维模式和方法对于我们的启示尤为珍贵。
我们需要从中汲取养分，传承其精髓，并运用到现代生活和工作中。
中国传统文化的转型与现代社会的价值观
中国传统文化的转型与现代社会的价值观中国传统文化几千年来一直是中华民族的精神瑰宝，承载着丰富的智慧和价值观念。
然而，随着现代社会的不断发展和进步，传统文化也在不断转型。
这种转型不仅影响着中国人的思维方式和生活方式，也对现代社会的价值观产生了重要的影响。
在中国传统文化中，儒家思想一直占据着重要地位。
儒家追求的是人的修身齐家治国平天下，强调礼仪、道德和忠诚。
然而，随着现代社会的快速发展，这些传统价值观受到了挑战。
个人主义在现代社会中逐渐盛行，取代了传统的集体主义观念。
人们更加关注个体的权利和自由，而忽略了社会责任和道德义务。
这种价值观的转变不仅改变了人们的行为方式，也对社会和家庭关系产生了重要的影响。
另一个传统文化转型的领域是宗教信仰。
中国传统文化中的佛教、道教和儒教一直是人们追求内心宁静和精神满足的重要途径。
然而，在现代社会中，科学和理性思维逐渐取代了传统的宗教信仰。
人们更加关注现实世界和物质利益，对宗教信仰的需求逐渐减弱。
这个转型不仅导致了宗教信仰的衰落，也让人们在追求精神满足的过程中面临着更多的挑战。
随着中国经济的快速发展，物质生活水平的提高成为了人们追求的重要目标。
然而，这种追求物质的生活方式也导致了社会价值观的转变。
传统的节俭和勤俭持家的观念逐渐被消费主义和浪费思想所取代。
人们越来越追求奢侈品和享受，而忽视了勤劳和廉洁的价值。
这种转变不仅导致浪费资源和环境破坏，也让人们在逐渐迷失自我和价值观念的同时，忽视了传统文化中关于节约和保护的重要思想。
传统文化转型对于现代社会的影响不仅限于个体行为和观念的改变，也涉及到社会关系和社会发展。
随着城市化进程的加速，人们的社交方式也发生了巨大的变化。
传统的邻里关系和亲戚间的交往逐渐减弱，被虚拟社交和个人隐私所取代。
这种转变不仅改变了人们的社交方式，也导致了社会凝聚力和社会信任的下降。
传统的乡村文化和农耕经济也面临着巨大的挑战，农村人口的流失和农田的荒芜导致了农村社会的衰落与传统文化的消亡。
中国哲学对国人思维方式及行为方式的影响——评《中国文化传统的哲学精
中国哲学对国人思维方式及行为方式的影响——评《中国文化传统的哲学精作者：罗清郁来源：《大学教育科学》 2017年第6期文化是一个民族生存的根本。
随着经济全球化进程快速推进，世界各国间的竞争变得越来越激烈。
为了应对这种严峻的挑战，各国不仅要依靠现代高度发展的科学技术，还需要坚守本民族的文化，从本民族文化中探索解决现代问题的方法。
中国正处于社会转型的关键时期，西方文化以迅雷不及掩耳之势深切地影响到中国人民的精神层面，人们的思维方式以及行为方式也发生了较大的变化。
我们的思维方式与行为方式是中国传统文化影响的结果。
然而，当前我们的传统文化正受到西方文化的冲击，并且这种影响对中国传统文化体系而言有可能是致命的。
因此，中国研究界一定要把握好中国传统文化的发展方向，深究其中的精华，为中国传统文化的传承与发展贡献一份力量。
在中国传统文化体系中，哲学一直占据重要的位置，甚至可以说，哲学是中国传统文化的核心。
在中华五千年文明发展的历史长河中，哲学对于社会及个人的发展是有深远影响的。
在《中国文化传统的哲学精神》（杨晓宁，科学出版社，2016年）这一著作中，作者很好地将中国哲学的发展、中国哲学的思维特点及中国哲学文化的精髓等作了一个全面的论述。
杨晓宁在借鉴吸收了学术界其他专家的学术研究成果的基础上，根据自己多年来对“中国哲学与中国文化传统”课程的教学积累，最终完成了这本学术专著，其目的不仅是完成教材编写，更是为了广泛地研究和传播中国传统文化及其哲学精神。
著作一共有六章，可分为三部分。
第一部分是第一章和第二章，这一部分是对中国文化的基本涵盖以及对中国哲学作用的概括，使读者对中国文化及中国哲学有一个基本的认识；第二部分是第三章至第五章，这一部分则是重点论述了中国哲学的文化特质、中国哲学的基本问题以及中国哲学的思维特点，这些内容可以让读者加深对于中国哲学的认识与了解；第三部分则囊括了中国文化的现实困境及其解决方法，这一论述既明确了中国文化在社会生活中的地位，又可以使读者提升对于“文化”的紧张感。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
王夫之
• 明清之际由于社会阶级矛盾、民族矛盾 异常尖锐复杂和历史的觉醒，而产生了 作为当时社会经济发展客观要求反映的 一代启蒙哲学思潮。著名的唯物主义哲 学思想家王夫之就是这一启蒙哲学思潮 的卓越的代表人物。
•王夫之，又称船山先生，在继承古代和陈亮、叶适、王廷 相以来的唯物主义传统和注重事功的优良学风基础上，王 夫之以战斗的姿态，在理气、道器、能所、知行等等一系 列问题上，对程朱陆王的唯心主义哲学进行了深入的解剖 和批判。无论是在深度还是在广度上，都把唯物主义的宇 宙观和唯物主义的认识论、知行观，推到了一个崭新的阶 段。王夫之把唯物主义的自然观作为认识论的基本前提， 进一步发展了唯物主义的反映论，提出和论证了完备而系 统的朴素辩证的唯物主义的知行统一观。
而王守仁所以主张知行合一，混淆知行的界线，以知销行，就是因为 不懂得这个道理。
• 第三，为什么说知行是互相区别而又互相统一呢？对这个问题，王夫
之是从三个方面来进行论证的。其一，王夫之提出了知行不相分离的 观点。其二，王夫之认为，知与行二者是并进，即互相促进的。由于 知行各有不同的功用，而互相促进，使人的认识不断深化。这也就三，王夫之认为，知行二者不离并进的基础是行。在知与行 相互对待中，行是矛盾的主要方面，行是二者统一的基础。突出地强 调了行在知行统一中的地位和作用。
一.行先知后，行可兼知的知行统一观
• 基于唯物主义的反映论，王夫之彻底地批判了朱 熹的知先行后说和王守仁的知行合一说，第一次 明确地提出和系统地论述了“行先知后”，“行 可兼知”的朴素辩证的唯物主义的知行学说。
• 首先，在他看来，主观唯心主义和客观唯心主义 的知行观，不是“先知以废行”，就是“销行以 为知”，他们共同的根本错误，都是排斥行，否 认行是认识来源的基础和检验、判断认识真假对 错的标准。
• 其次，在批判揭露程朱陆王唯心主义知行观实质 的基础上，王夫之全面而系统地论证了他的朴素 辩证的唯物主义知行观。
• 第一，王夫之反对有所谓的生而知之者，并据此明确地提出了“行而 后知有道”即行先知后的观点。肯定只有先行而后知，绝没有先知而
后行，行是知的来源和基础。
• 第二，关于知与行的关系，王夫之提出了“知行相资以为用”的著名 论断。他认为，知与行是一种互相对立，而又互相统一的一种关系。
当然，作为中国哲学史上的知行关系问题发展过程中的 中间环节的知行合一说，就其思维内容来说，也有其独到之处。 他肯定知与行是一种互相对立而又互相包含的对立统一关系； 强调了“行是知之成”，即承认知对行的指导作用；主张“真 知即所以为行，不行不足谓之知。”他反对“知行不一”等等。 就是在知行合一这一总的唯心主义形而上学的知行观中，所包 含着的价值而极其光辉的思想内容。
中国传统思维方式和行为 方式
知行观哲学理论
知行观：在中国哲学中，认识和实践的关系表述 为知与行的关系。
其主要观点有：行先于知，由行致知；知之明也， 因知进行；以行验知，以行证知；知行并进，相 资为用。中国传统哲学中的知行观由于受当时的 社会条件的限制，难免带有历史的局限性。
知行观是中国古代哲学史上别具特色的问题之一。 宋明以来，它以个人为主体，主要围绕着知行的 先后，分合，轻重，难易展开讨论的，这可以看 作中国古代知行观的范式。
• 第四，王夫之进一步论证了为什么行是认识的基础，检验认识的标准 和目的。对这个重要问题，王夫之是从下面几个方面来来加以论证的。
其一，王夫之认为，知离不开行，不行就无以为知。其二，王夫之认 为，行比知具有更高的品格、作用，提出了“行可兼知，而知不可兼 行”的光辉命题。认为行所以高于知，就在于行具有兼知、统知，既 是认识的基础，又具有检验认识标准的作用。同时，王夫之也认为， 知固以行为基础，但知亦可指导行，知与行是可以互相转化的。其三， 在论证了知与行的辩证关系，强调了行在认识过程中的地位和作用的 基础上，王夫之又明确指出，人的认识的目的，就在于实践。
二.历史意义
很显然，王守仁所说的“知行合一”，与我们主张的理论 与实践、知和行的统一，是根本不同性质的两码事。总括上述， 王守仁提出的“致良知”和“知行合一”说的根本目的，就是 旨在使人的任何不善的私念，那怕是在思想动机上有任何不符 合于封建道德义理的地方，都得在其刚一萌芽的时候予以禁止， 以便达到人心“纯乎天理而无一毫人欲之私”。这也就是所谓 的“存天理去人欲”。因此，王守仁的知行合一说，就其主导 方面而言，仍然是主张一种闭门思悟、内省的道德修养功夫。
一.“知行合一”说
• 关于“知行合一”，王守仁是从以下几个方面来以论证的。 • 其一，是因为知行“不离并进”。对此，王守仁说：“知是行的主意，
行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。又说：“知之真切笃实处便 是行，”“行之明觉精察处便是知。”在这里，王守仁认为，关于知行 二者的关系，知对行来说，知是主使；行对知来说，行是知的功夫、表 现。行以知为始，知以行为成；知中有行，行中有知。一方面强调了知 的决定的主导地位，另一方面又肯定了知行的同一、统一，即不可分离 的关系。因此，他说：“只说一个知，已自有行在；只是一个行，已自 有知在。”在这里，王守仁虽然强调知行的统一关系，有其合理的一面， 但其实质却是主张知行互相包含，这就把知与行完全混同了起来。 • 其二，是主张“意”即是“行”。明确地把“行”说成是“一念发动 处”，“意”即“欲行之心”就是“行之始”。这就从根本上抹煞了知 和行，即主观意识和主观意识见于客观的本质区别和界限。因此，王守 仁所谓知行不离并进，主张意即是行，其目的就在于销行以为知，混淆 知行，并进而否定行的客观性及其在认识过程中的地位和作用。 • 其三，是主张“良知”是知行的本体。王守仁说：“知行本体即是良知、 良能。”而“知行二字，亦是就用功上说。”因此，“知行功夫，本不 可离”，“分作两截用功”，就要“失却知行本体。”他认为，知和行 都是良知、良能，即心这一本体的体现。据此，王守仁认为，知和仁的 目的，不是什么别的，恰恰是要复那心之本体。在王守仁看来，所谓的 知，就是指人先天具有的良知良能；而所谓的行，也是要体现那先天固 有的良知良能。知和行都存在人的意识之中，纯然属于主观的范畴。由 此可见，王守仁所谓的行合于知，就是说人的意念一经发生，都必须符 合于良知良能的本性。而这种“符合”就叫做“知行合一”。