第十六讲：陆九渊1

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四. 朱陆之辨

1175年夏，吕祖谦邀请朱熹和陆九渊以及其他一些学者 聚会于当时的信州铅山鹅湖寺，讨论学术异同，即著名 的“鹅湖之会”。陆九渊当时作了一首诗:“墟墓兴哀宗 庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成泰 华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。欲知自下升 高处，真伪先须辨只今。”他以自己的主张为久大的易 简功夫，把朱熹的“格物致知”说成是支离事业，引起 了激烈辩论。一次“鹅湖之会”是中国哲学史上一次有 名的事件。

“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前有圣人出 焉，同此心，同此理也;千万世之后有圣人出焉，同此心， 同此理也;东南西北海有圣人出焉，同此心，同此理也。” （《杂说》） “宇宙内事，是己分内事;己分内事，是宇宙内事。” （同上）


人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”（《与李宰书》）人人的 心只是一个心，宇宙的理只是一个理。从最根本处来讲只有一个东 西，不应该把心与理分开，所以心就是理。 “心，一心也;理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理实不容 有二。”（《与曾宅之书》） “塞天地一理耳。学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限 量?”（《与赵咏道书》） “万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”（《语 录》

性即理与心即理

无极与太极
为学之方

1.性即理与心即理

朱熹理学的中心命题是“性即理”，陆九渊心学的中心 命题是“心即理”。朱熹肯定事物不是在人的主观意识 之中，而“理”是事物存在的根据，他断言“理”是第 一性的，而心却是后有的。陆九渊则认为，事物的理本 在人心之中，“万物森然于方寸之间”，因此心是第一 性的，“理”是离不开心的。





这就是说，整个天地之间只是一个理，人们学习的目的， 就是要明白这个理，这个理包括万物，是无限的。然而 此理即在心中，也就是说心中即包含有万物之理。 他所谓的理不是客观世界的规律，而只是道德的原则。 他所谓的心就是道德意识。陆九渊所谓吾心即是宇宙的 思想，就是认为道德意识是最高的实体。他认为，心就 是世界的根本，世界就是依据这种道德意识而存在的。 他所谓心，又叫做本心。他曾解释所谓本心说:“侧隐仁 之端也，羞恶义之端也，辞让礼之端也，是非智之端也， 此即是本心。”(《年谱》)由此可见，陆九渊所讲的本 心即是孟子所谓的天赋的仁义礼智之“善”心，也就是 人的道德意识。他认为，这种道德意识是生来固有的， 是宇宙的最高原理，是世界的惟一基础。
五. 思考
论述陆九渊“心即理”的思想。 谈谈陆九渊与朱熹思想的不同。

The End

但是，既然陆九渊认为良知良能“我固有之”，“本无 少欠”，那么，为什么又要下“工夫”呢?所谓“易简工 夫”虽是“易简”，但也是“工夫”。在这个问题上， 陆九渊认为，人心虽是“本无少欠”，但是由于物欲的 原故，使“本心”染上了“尘埃”，因此就必须有个洗 涤的工夫。有人问陆九渊:“先生之学，当自何处人?”他 说:“不过切己自反，改过迁善。”(《语录》)他又说:“人 心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明。后随起 来，又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。”(《语录》) 后来王守仁所说的为学在减不在增，正是陆九渊这种思 想的发展。
二. 心即理

陆九渊嫌朱熹的学说太复杂太烦琐，于是提出了一个简 单而干脆的办法。他说，理就在心中，“心即理”，因 此不必多向外求，只要“保吾心之良”，也就达到了最 高的道德原则—“理”。这是一种主观唯心主义。




“本心”的观念应当是陆学的，也是理解陆学最重要的观念。 陆九渊说: 孟子曰“所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也”。 此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也，故曰“万物皆备于我 矣，反身而诚，乐莫大焉”。此吾之本心也。 仁义者，人之本心也。孟子曰“存乎人者，岂无仁义之心哉”， 又日“我固有之，非由外烁我也”，愚不肖者不及焉，则蔽于物欲 而失其本心。贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。 陆九渊认为，任何人都有先验的道德理性，他称之为本心，这个本 心提供道德法则、发动道德情感，故又称仁义之心。由于本心是每 个人先天具有的，所以是不虑而知、不学而能的“良”心。
三. 格物
陆九渊认为，世界的本源便是吾心，从这个基本前提出 发，他提出了一套所谓“简易”的修养方法。他说:“天 之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理， 心即理也。……所贵乎学者，为欲穷此理，尽此心也。” （《与李宰书》）

他认为，心中本有真理，真理本在心中，因此只要反省 内求，就可以得到真理。他还认为:“若能尽我之心，便 与天同。为学只是理会此。” （同上）

先生云:“……致知在格物，格物是下手处。”伯敏 云:“如何样格物?”先生云:“研究物理。”伯敏 云:“天下万物不胜其繁，如何尽研究得?”先生云:“万 物皆备于我，只要明理。”（《语录》） 在朱熹那里，所强调的是“格物穷理”，人们的认识 必须经过“格物”，才能达到“吾心之全体大用无不明” 的境界;而陆九渊则直接认为“心即理”，天下万物之理 不外吾心，格物只须反省内求就可以了。这种认识论的 路线是一条由“心”到“物”的先验论的路线。


陆九渊不赞成朱熹所讲形上、形下的区别。他说:“《大传》曰:形 而上者谓之道。又曰:一阴一阳之谓道。一阴一阳已是形而上者，况 太极乎?”（《与朱元晦》） 朱熹指责陆九渊不懂“道器”的区别，“直以阴阳为形而上者，则 又昧于道器之分矣”（《答陆子静》）

3. 为学之方

陆九渊：先立其大 朱熹：格物穷理
2. 无极与太极

陆九渊认为《太极图说》不是周敦颐写的，他认为不应该“以无极 字加于太极之上”。他说:“《易大传》曰:易有太极。圣人言有， 今乃言无，何也?” （《与朱元晦》） 朱熹强调所谓“无极而太极”就是表示“无形而有理”。他说:“周 子所以谓之无极，正以其无方所无形状，以为在无物之前而未尝不 立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯 全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。”（《答陆子静》）
第十六讲：陆九渊
The Philosophy of Lujiuyuan
心学 心即理 格物 朱陆之辨

一. 心学

陆九渊，字子静，生于公元 1139年（宋高宗绍兴九年）， 死于公元1193年（宋光宗绍熙 三年12月），江西抚州金溪人。 他做过几任中下级官吏，晚年 知荆门军。他讲学于江西的象 山，后人又称他为陆象山。到 明代，王守仁发挥他的学说， 他们的学派后来称为“陆王心 学”。陆九渊的著作有《语 录》、《文集》，后人总编为 《陆象山集》。Fra bibliotek
不管朱熹和陆九渊之间有多大的纷争，“心学”和“理 学”都是唯心主义，他们的争论是儒学内部的争论。关 于这一点，后来的黄宗羲就已经看到了。他说:“二先生 同植纲常，同扶名教，同宗孔孟，即使意见终不合，亦 不过仁者见仁，智者见智，所谓学焉而得其性之所近， 原无有背于圣人。”(《宋元学案· 象山学案》)