资本批判与人的解放

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人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读

人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读

人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读《论犹太人问题》和《黑格尔法哲学批判导言》是两部重要的哲学著作,它们探讨了人类解放和社会批判的问题。

这两部著作的解读能够帮助我们更好地理解人类社会的发展和现实的问题。

《论犹太人问题》是卡尔·马克思的一篇著名的哲学论文,其中他对犹太人的地位和身份进行了深入的分析。

这篇论文主要探讨了犹太人在资本主义社会中的角色和影响。

马克思认为,犹太人在资本主义社会中主要扮演着一种中间人的角色,他们通过金融和商业活动进行积累财富。

然而,马克思也指出了资本主义社会中犹太人所面临的歧视和排斥。

通过对犹太人问题的深入分析,马克思揭示了资本主义社会中的社会矛盾和不公平现象,同时也提出了对于人类解放的思考。

《黑格尔法哲学批判导言》是德国哲学家马克斯·黑格尔的著作之一,它是黑格尔哲学思想的重要入门。

在这篇导言中,黑格尔对法哲学进行了深入的批判和解析。

他认为,法律是一种抽象的形式,无法完全适应现实社会的需求和发展。

黑格尔主张通过批判法律的抽象性,建立起更为具体和有机的社会法则。

他对法律的批判不仅是对形式的批判,更是对社会现实中的不平等和不公正的批判。

通过对法律的批判,黑格尔试图揭示社会矛盾的本质,并提出了对社会变革和人类解放的思考。

这两部著作都涉及到了人类解放和社会批判的问题。

无论是马克思还是黑格尔,他们都试图通过对社会现象的分析和批判,探究人类解放和社会变革的途径。

他们认为,资本主义社会中存在着不平等和不公正的现象,这种现象需要通过对社会矛盾的深入剖析和批判,来实现人类解放和社会的进步。

因此,通过对《论犹太人问题》和《黑格尔法哲学批判导言》的解读和拓展,我们可以更好地理解人类解放的重要性和社会批判的意义。

这些著作对于我们认识社会现实和探索社会变革的途径具有重要的启示作用,促使我们更加关注社会公正和人类解放的问题。

马克思资本批判的原则高度及其价值意蕴——以《资本论》为视角

马克思资本批判的原则高度及其价值意蕴——以《资本论》为视角

摘要:马克思资本批判理论作为把握当代资本主义社会的有利武器是通过《资本论》最终完成的。

在《资本论》中,马克思对资本所做的具有原则高度的批判首先是将资本运动置于资本主义社会的现实生活即资本主义物质生产方式中考察,从而使其批判深入到“历史的本质性的一度”。

这一原则高度决定了马克思资本批判的历史向度是把资本主义社会看作是资本展开的一个“完整而又成熟”的最后形态,从而破除了“普遍永恒资本”的历史魔咒,澄明了资本的现实历史运动。

由此,马克思资本批判的价值意蕴即破除资本运动规律的魔咒,破解“历史之谜”,从而为人的现实解放即人的自由而全面发展寻求道路得以最终彰显。

关键词:资本批判;现实生活;历史向度;价值诉求中图分类号:A81文献标识码:A 文章编号:1003-8477(2019)09-0005-06作者简介:王晓明(1983—),男,山东大学哲学与社会发展学院马克思主义哲学专业博士研究生,副教授;姜涌(1963—),男,山东大学哲学与社会发展学院马克思主义哲学专业教授,博士生导师。

(山东大学哲学与社会发展学院,山东济南250100)马克思资本批判的原则高度及其价值意蕴王晓明,姜涌湖北社会科学2019年第9期——以《资本论》为视角资本批判是马克思解剖当代资本主义社会不可或缺的锐利武器。

在其鸿篇巨著《资本论》中,马克思正是借助于资本批判理论这一有利武器完成了马克思主义唯物史观的最终构建。

无论就马克思思想起源还是其理论性质而言,脱离了对马克思资本批判理论的理解,我们无法真正把握马克思学说的本质内容。

也正是借助于这一锐利武器,马克思才能在其著作尤其是《资本论》中科学揭示和深刻剖析资本的“秘密”,从而为探索资本主义生产方式的运动规律以及人类未来社会发展方向提供一把“金钥匙”。

在《资本论》中,马克思对资本所做的具有原则高度的批判首先是将资本运动置于资本主义社会的现实生活即资本主义物质生产方式中考察,从而使其批判深入到“历史的本质性的一度”。

马克思对资本主义现代性的批判

马克思对资本主义现代性的批判

马克思对资本主义现代性的批判历史上,犹太人问题主要是以基督教与犹太教的神学冲突的形式体现出来的,在马克思写作《论犹太人问题》的当时,正值中世纪反犹传统的全面恢复,大多数学者都认为犹太人问题是一个纯粹的宗教问题,布鲁诺·鲍威尔也持这样的观点,并在《犹太人问题》和《现代犹太人和基督徒获得自由的能力》两篇文章中论证了自己的观点。

针对布鲁诺·鲍威尔的这一观点,马克思于1843年写了《论犹太人问题》进行全面批驳,马克思将犹太人的解放问题同政治解放和人的解放问题联系起来考察,揭示了宗教的现实社会根源,深刻的批判了资本主义金钱崇拜的现象和资本主义社会人权的虚伪性。

一、对资本主义金钱崇拜的批判马克思在《论犹太人问题》中指出,犹太人的解放问题不是纯粹的神学问题,而是一个现实问题,是如何克服经商牟利、如何摆脱金钱崇拜的问题,这不只是犹太人的特殊问题,而是资本主义社会的普遍问题,是资本主义现代性的鲜明表征。

金钱崇拜是市民社会中人与人之间相互分离,相互反对的最根本原因,只有消除了金钱的神圣性,宗教意识就失去了它在尘世的世俗对象,宗教也就自然消亡了。

马克思指出犹太教是一种追求实际需要的宗教,他们的世俗活动是做生意,经商牟利是他们最大的追求,金钱就是他们世俗的神。

人通过让渡商品换回的金钱可以用来购买所需的任何商品,满足自己的任何需求,因此,为了赚取越来越多的金钱,人们把商品世界之外、之上的东西也变为买卖的对象。

这样,金钱在资本主义社会就发挥着万能的作用,扮演着支配一切的角色,成为人们生活的目的。

最后,金钱变成了统治人、奴隶人的力量。

马克思说:金钱贬低了人所崇奉的一切神,并把一切神都变成商品。

金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。

因此它剥夺了整个世界人的世界和自然界固有的价值。

金钱是人的劳动和人的存在的同人相异化的本质;这种异己的本质统治了人,而人则向它顶礼膜拜。

[1] 人将自身的生活目的和价值转移到赚钱上,使金钱成为衡量一切事物(人和自然)的价值的唯一尺度,只有当人的世界和自然界固有的价值转换为金钱时,他们才是有价值的。

第03章 《马克思主义哲学史》 马工程

第03章 《马克思主义哲学史》 马工程

• 马克思在考察资本主义社会的经济基础和上层建筑的 辩证关系时,特别注意探究资本主义的法权关系。他 指出,资本主义的生产关系不仅决定着其意识形态的 根本性质,也决定着它们的法权关系。资产阶级所标 榜的权利平等和公平,不过是商品生产关系的抽象表 达。在资本主义条件下,产品的所有者必须按照价值 尺度进行自由交换,才能使产品成为商品。
第四节 资本批判与人的解放 • 一、资本的“本性”与资本主义“拜物教” • 二、必然王国与自由王国 • 三、共产主义的实现与人的自由全面发展
第一节 《资本论》及其手稿的写作过程和意义
• 《资本论》浸透了马克思长达四十余年的思考和探索, 要把握和理解《资本论》及其手稿中丰富而深邃的哲 学思想,必须首先对其写作过程、理论结构及其形成 过程以及在马克思主义哲学史上的地位有所了解。
(二)唯物辩证法与唯心辩证法的根本区别
• 马克思在1873年写的《资本论》第一卷第二版的 《跋》中,进一步指出:“我的辩证方法,从根本上 来说,不仅和黑格尔的辩证方法不同,而且和它截然 相反。在黑格尔看来,思维过程,即甚至被他在观念 这一名称下转化为独立主体的思维过程,是现实事物 的创造主,而现实事物只是思维过程的外部表现。我 的看法则相反,观念的东西不外是移入人的头脑并在 人的头脑中改造过的物质的东西而已。”这再次清楚 表明,黑格尔的辩证法是唯心主义辩证法,而马克思 的辩证法则是唯物主义辩证法。
一、唯物辩证法的运用和发展
• 唯物辩证法是马克思主义观察社会历史的哲学方法。 从根本上说,《资本论》的方法就是唯物辩证法。正 如恩格斯所说:“马克思对于政治经济学的批判就是 以这个方法做基础的,这个方法的制定,在我们看来 是一个其意义不亚于唯物主义基本观点的成果。”
(一)扬弃唯心辩证法,创立唯物辩证法

黑格尔法哲学批判导言中关于无产阶级解放和人的解放的话语

黑格尔法哲学批判导言中关于无产阶级解放和人的解放的话语

黑格尔法哲学批判导言中关于无产阶级解放和人的解放的话语《黑格尔法哲学批判导言》是马克思的一篇重要文章,其中关于无产阶级解放和人的解放的论述如下:
首先,马克思指出无产阶级在解放社会生产力、推进人类社会文明进步等方面发挥着十分重要的作用。

他认为,无产阶级作为最先进的阶级,具有革命的力量,只有通过无产阶级的革命,才能实现真正的社会变革。

马克思强调,无产阶级的解放并不是一个抽象的概念,而是需要具体的革命行动来实现的。

其次,马克思指出人的解放是一个漫长的历史过程,需要经过多次的革命和斗争才能实现。

他认为,人的解放需要消除剥削和阶级分化,建立一个真正平等和自由的社会。

在这个社会中,每个人都能够自由地发展自己的能力和才能,而不是被束缚在某个阶级或阶层中。

最后,马克思强调,无产阶级的解放和人的解放是密不可分的。

他认为,只有通过无产阶级的革命,才能够真正实现人的解放。

因此,他呼吁无产阶级要意识到自己的历史使命,积极参与革命,为实现真正的社会变革而奋斗。

总的来说,马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中强调了无产阶级在实现人类解放中的重要作用,并呼吁人们积极参与革命,为实现真正的社会变革而努力奋斗。

马克思“人的解放”思想研究综述

马克思“人的解放”思想研究综述

马克思“人的解放”思想研究综述作者:张海霞来源:《当代教育理论与实践》 2012年第8期收稿日期:2012-05-14作者简介:张海霞(1985-),女,陕西延安人,硕士研究生,主要从事马克思主义哲学与社会发展研究。

张海霞(湖南科技大学马克思主义学院,湖南湘潭 411201)摘要:人的解放是马克思终身为之奋斗的崇高理想,也是马克思全部思想的宗旨。

改革开放以来,马克思“人的解放”的思想一直是我国学术界研究的热点。

近年来,学术界主要从马克思人的解放思想在马克思主义体系中的地位、形成和发展、内涵、实现途径、现实意义与时代价值、马克思人的解放思想与相关问题的关系等方面进行了研究。

不断拓展和深化马克思人的解放思想的研究是时代发展的要求。

关键词:马克思;人的解放;研究综述中图分类号:B17文献标识码:A文章编号:1674-5884(2012)08-0166-02一马克思人的解放思想在马克思主义体系中的地位马克思人的解放思想在马克思主义体系中的地位问题实际上是关于马克思人的解放思想的定位问题。

通过对近些年来相关文献的整理和归纳,可以看出学者们对马克思人的解放理论的定位大体相同,而且随着研究的不断深入和人们思想的不断解放,对马克思人的解放思想的理解也更加准确、深刻和富有时代内涵。

美国学者杜娜叶夫斯卡娅评论道:“马克思主义是一种解放理论,否则它什么也不是。

”我国学者孙正聿在《解放何以可能——马克思的本体论革命》一文中认为“解放何以可能”,这构成了马克思哲学的本体论。

王海峰在《哲学与人的解放——论马克思历史唯物主义的“解放”主题》中指出,哲学,就其本性来讲,是关于人的自由与解放的学说,马克思的历史唯物主义学说,彻底地体现了这一本性。

学者李兵认为马克思哲学是以人的解放为理论旨趣,以揭露和批判资本主义条件下的人的非人的生存状况为理论进路,以探索变革人的生存方式的现实道路为理论内涵的“解放何以可能”的解放论哲学。

另外,一些学者通过选取特别的角度把其他哲学家的解放思想与马克思解放思想进行比较,更加凸出马克思人的解放思想是指导人们实现真正的自由与解放的思想。

马克思主义的人的解放与社会公正理念

马克思主义的人的解放与社会公正理念马克思主义作为一种思想体系,强调人的解放与社会公正,是对旧有资本主义制度的批判和对未来社会的构想。

本文将探讨马克思主义对人的解放和社会公正的理念,并分析其在现实社会中的意义和实践。

一、人的解放马克思主义认为,人的解放是指摆脱剥削和压迫,实现个体的自由和全面发展。

在资本主义社会中,资本家通过私有制对劳动者进行剥削,导致人们无法实现自身的潜力和追求个人幸福。

而马克思主义则主张消灭私有制,建立以公有制为基础的社会形态,从而解放人类的劳动力。

马克思主义的人的解放理念在实践中体现为对劳动者权益的保护和福利的提升。

例如,工会组织的兴起使劳动者能够通过集体行动争取更好的劳动条件和薪资待遇;社会保障制度的建立使得劳动者在生老病死等方面得到保障;教育机会的普及使人们能够接受更高水平的教育,提升自身的知识和技能。

二、社会公正社会公正是马克思主义中的另一个核心理念,它强调社会资源的合理分配和社会利益的最大化。

在资本主义社会中,由于私有制的存在,社会财富被少数剥削者垄断,导致社会资源极不平等的分配。

而马克思主义则主张无产阶级掌握生产手段,通过社会主义的经济体制来实现社会公正。

马克思主义的社会公正理念在实践中体现为对贫富差距的缩小和社会福利的均等化。

例如,通过税收制度的调整,富人将承担更重的负担,以保障弱势群体的基本生活需求;公共服务的提供和发展使得社会资源能够更加公平地分配给每个人;政治参与的推广使人们能够获得平等的发言权和决策权。

三、马克思主义的意义和实践马克思主义的人的解放与社会公正理念在现实社会中有着重要的意义和实践价值。

首先,它提醒人们关注弱势群体的权益,推动社会资源的公正分配。

其次,它呼吁人们关注社会问题,重视社会公平和社会福利的提升。

再次,它在推动社会进步和变革中起到积极的作用,为人们提供了一种改变现实的指引和思路。

然而,马克思主义的人的解放与社会公正理念也存在一定的争议和挑战。

哲学批判与资本批判的双重革命——马克思对现代性解放逻辑的批判超越


[ 关键词 ] 马克 思; 现代性 ; 人 的解放 ; 哲 学批判 ; 资本批 判
[ 中图分类号 】 1 7 0 3
[ 文献标 识码] A
[ 文章编号 ] 1 0 0 7— 8 4 8 7 ( 2 0 1 3 ) 1 2— 0 0 4 1 一o 4
现代 性包 含着 质料层 、 制 度 层 和理 念层 三 个基 本层 面 , 现代 性 的解放 逻辑 也在 这 三个层 面上 推展 。 从 质料 层 面来 看 , 现 代 性 带 来 了现 代 科 学 成 就 之上 的工业 化 和技术 化 , 为 人 的解 放 的实 现 奠 定 了充 分 的物质 基础 。从 理念层 面来看 , 现代 性 用 “ 元叙事” 的宏 大话 语 , 向人 们 昭示着 理性 将一 定 战胜非 理性 , 善 必将 战胜 恶 , 正义必 将 战胜非 正义 , 人们 一 定能 够 彻底 挣脱 种 种枷 锁和束 缚 , 摆脱“ 幼稚” 状 态 而 达 到 “ 成熟” , 从“ 必然 王 国” 进 入 “自由王 国 ” , 实 现 自身 的彻底 解放 。然 而 在制 度 层 面 上 , 现 代 性 为 人们 展 示 的却 是一 条 “ 资本 的逻辑 ”, 让 人们 深 陷 “ 物化 ” 状 态 而不 能 自拔 。这就 导致 了美好 精 神 图景与 现实 奴

济方面看 , “ 解放” 意味着从“ 生命的必要” 中摆脱出 来; 从政 治方 面 看 , “ 解放” 意味着从支配 、 压迫 、 暴 力 中释放 出来 。将 这两 重 意义 结 合起 来 , “ 解放 ” 就 是把 人从 “ 人” 和“ 物” 的强制 中解脱 出来 , 为人 的 自 由个 性 的实 现开辟 道路 。 从上 述意 义上 看 , “ 解放” 乃是 一 个 典 型 的现 代 性 概念 , 它 与革命 、 进步 、 发展 、 危机 、 时代 精 神 等 一 起构 成 了现代 性 的“ 知识 话 语 ” , 它与 现 代人 特 有 的

马克思论“人的解放”及其对人的全面发展的基本要求

20202 No2,2020
学 术 探 索 AcademicExploration
2020年 2月 Feb.,2020
马克思论“人的解放”及其 对人的全面发展的基本要求
杨 愉
(中国社会科学院 研究生院,北京 102488)
摘要:“人的解放”,是马克思主义不懈追求的奋斗目标。马克思通过批判德国传统哲学对“政治解放”和“人的解 放”的混淆,立足国民经济事实揭示异化劳动对人的本质的压抑,预设了共产主义消灭异化劳动、实现人的解放的 终极追求,蕴含着人的全面发展的理论灵魂和价值旨归。当前,人的劳动主体性愈益受到抽象资本逻辑的统治, 劳动异化和人的异化的现象仍然存在。马克思论述“人的解放”的思想,始终关涉劳动范畴,对新时代扬弃异化、 促进人的全面发展提出了一些基本要求,即坚持以人民为中心的发展思想,落实劳动者主体地位;大力发展生产 力,创造消灭异化的丰富物质基础;积极改善生产关系,建立劳资共享的公平分配机制。 关键词:马克思;“人的解放”;人的全面发展;劳动;异化 中图分类号:A811 文献标识码:A 文章编号:1006-723X(2020)02-0011-08
发展 归 根 结 底 是 人 的 发 展,超 越 市 民 社 会、 进入人类社会 中 的 “人 ”的 全 面 发 展,与 “人 的 解 放”,具有内在的一致性,二者均是马克思主义追 求的核心价值与终极目标。马克思通过聚焦资 本主义生产方式支配下的真实劳动过程,揭示了 劳动和资 本、工 人 和 资 本 家 的 矛 盾,并 由 此 探 寻 人类社会或社会化的人类对“人的解放”的追求, 提出了共产主义应实现人的解放、实现人的全面 发展的长远任务。这不仅为近代以来中国共产 党领导人民选择社会主义道路规定了奋斗目标, 而且为中国特色社会主义事业的继续前进指明 了发展方向。新时代,人在生产劳动中所具有的 主体性愈益受到抽象资本逻辑的统治,异化呈现 出各种新的形式,影响了人的全面发展。深刻剖 析马克思关于“人的解放”的论述,并诠释其中蕴 含的对实现人的全面发展的基本要求,对于破解 现代化进程中阻碍人的发展的现实问题,进一步 推动人们沿着“人的解放”的目标靠近,具有重要 意义。

人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读

人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读人类解放与社会批判——《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》解读《论犹太人问题》与《黑格尔法哲学批判导言》是两篇重要的社会批判文献,它们探讨了人类解放的问题,并提供了对社会现象的深刻分析和批判。

《论犹太人问题》是马克思在1843年发表的一篇文章,他在文中探讨了犹太人作为一种特殊社会群体的地位以及与整体社会的关系。

马克思认为,犹太人作为一个小资产阶级群体,受到了社会分工和私有制的限制,导致他们在社会上处于边缘化的地位。

然而,马克思也指出,解放犹太人并不能真正解决问题,因为问题的根源在于整个社会的组织结构。

因此,他提出了人类解放的理念,认为只有通过消除整个社会的阶级和经济的差别,才能实现真正的解放。

《黑格尔法哲学批判导言》则是马克思在1857年写作的一篇文献,他在其中对黑格尔的哲学思想进行了批判,并提出了自己的社会批判观点。

马克思认为,黑格尔的哲学虽然具有深刻的洞察力,但却忽视了社会和经济的现实问题。

他认为,真正的社会批判应当立足于具体的历史和社会条件,通过对现实问题的分析和批判,揭示社会的本质和矛盾。

只有通过对社会现象的批判,才能找到解决社会问题的途径。

这两篇文献共同强调了对社会现象的批判和解放的重要性。

马克思认为,只有通过对社会的深入分析和批判,才能找到解决社会问题的途径。

他提出的人类解放理念,强调了消除社会阶级和经济差别的重要性,为人类创造一个平等、自由的社会。

同时,他对黑格尔的批判也为社会批判提供了新的思路和方法。

总之,《论犹太人问题》和《黑格尔法哲学批判导言》是两篇重要的社会批判文献,它们通过对社会现象的深入分析和批判,提供了关于人类解放和社会批判的重要思考。

这些思想对于我们认识社会问题、推动社会进步具有重要的启示和指导作用。

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资本批判和人的解放李 君中共天津市委党校哲学部(300191)[中图分类号]B0-0 [文章类型]A [文章编号] 1002-8860(2006)在当前的马克思哲学研究中,有两种比较有影响的解释路向:一是从西方实践哲学传统来理解马克思,强调马克思哲学对西方实践哲学传统的继承和批判关系;二是从现代生存哲学尤其是海德格尔哲学来理解马克思,认为马克思哲学中人的生存和解放问题占据重要地位。

这两种解释共有的问题是,没有从哲学的高度理解马克思晚年通过政治经济学对资本进行的批判,没有把政治经济学批判的实践内涵充分揭示出来。

这样的实践就有脱离资本主义生产的抽象的缺点,而对人的解放的理解,也显得非常不深入。

对马克思来说,资本主义生产方式中,一切都被资本化了,资本具有存在论的意义,是我们理解世界的一个基础,人的自由就是对资本强制的克服,人的解放也是就消除资本的强制而言的,政治上的解放建立在对资本的强制力量解除的基础之上。

一、资本主义社会的资本化对于马克思来说,资本不是眼前具体的东西,不能从存在者的意义上去理解,而是一种遮蔽人的感性活动的发生机制。

当资本被理解为具体的东西时,资本作为生产关系的本质就无法理解。

像李嘉图这样的经济学家认为,资本就是作为手段被用于新劳动生产的积累起来的劳动,马克思批评这种观点说:“那就是只看到了资本的物质,而忽视了使资本成为资本的形式规定。

”[1]资本的形式规定就是生产中形成的特定社会交往关系,资本是一种社会关系和社会机制。

如果抽掉了这个规定,资本的含义就仅仅是生产工具,生产工具是任何时代的生产所具有的要素,是人的劳动的对象化形式,这样的“资本”概念,马克思认为它不过“是同人类一样古老的事物的新名称”。

要害的问题是,“资本被理解为物,而没有被理解为关系。

”[2]对当时的一些社会主义者来说,他们同样没有理解资本不是物而是关系的道理,英国社会主义者约翰·布雷说:“我们需要的是资本,而不是资本家。

”[3]布雷把资本看作对工人的生产来说关键的因素,而资本家却不是。

马克思在此做了同样的批评,资本被理解为纯粹的物,而不是被看作社会关系,这种社会关系的自身反映恰恰就是资本家。

在资本主义社会生产的过程中,资本表现为有差别的各种形式和这些差别形式的总体,比如作为货币和商品以及二者的总体而存在,货币作为交换价值的一般等价物是资本的纯粹形式规定,而商品作为具有交换价值的使用价值是资本的实体的、质料的(物质的)存在。

生产资料和劳动力同样是资本的存在方式。

原料和工具实际上是投资已经形成的固定资本,是资本纯粹作为质料的存在,而劳动力实际上是资本的主观的、形式的存在,因为劳动力由活劳动所负载并要消逝在商品中去,变成资本的实体的存在。

资本质料的(物质的)存在和形式的存在是资本自身的内部差异,而不能理解为外部的偶然联系。

作为形式的资本(交换价值)像幽灵一样经过活生生的劳动、工具体系、生产资料、货币等,永远不会停留,而且保持自身同一,它实际上就是人的自身生产的发生机制,因而也是人的感性生命被遮蔽的机制。

不能把资本和劳动仅仅对立地理解,还要看到它们之间的统一:资本代表的是被计算的科学意义上的时间,是活劳动所负载的劳动力流向的方向;活劳动就是活生生的生命活动,是资本和交换价值的源泉。

交换价值是不同的具体劳动之间对比的指数,因而不过是价值的表现形式,因为价值才是一般人类劳动的凝结。

资本的本质就在价值的价值化当中,价值追求自己的扩张,同时保持自己的同一性,马克思说:“商品和货币这二者仅仅是价值本身的不同存在方式:货币是它的一般存在方式,商品是它的特殊的也可以说是化了装的存在方式。

价值不断从一种形式转化为另一种形式,在这个运动中永不消失,从而变成一个自动的主体。

”[4]价值的价值化意味着价值既是它自身同时又不是它自身,不断变换自己的形式,必须来回在商品与货币之间跳舞,一旦这种跳舞终止,整个资本蛹化自身的环节就要断裂。

所以,“价值时而采取时而抛弃货币形式和商品形式,同时又在这种变换中保持自己和扩大自己;价值作为这一过程的扩张着主体,首先需要一个独立的形式,把自己的同一性确定下来。

它只有在货币上才具有这种形式。

因此,货币是每个价值增殖过程的起点和终点。

”[5]起点和终点的同一,是包含自身否定,扩展了自己的量的同一,同时是与商品的实在形式保持对立的同一。

如果终点不是作为起点存在,货币不是即将投入到剩余价值生产中去的货币,货币就丧失了它作为资本存在的特性;如果起点不是终点,货币不以积累货币即一般价值为目的,货币就成为单纯的消费媒介或其他什么东西了,也就不再是资本。

价值之价值化因而是资产阶级社会人的社会生产的方式,是事物显示自身为资本积聚的一个环节的方式。

货币作为价值的自身等同的形式穿越诸存在者,又与诸存在者保持对立,成为诸存在者的价值“在天国的存在”,而显现为商品的存在者就是价值的“人间的、世俗的存在”。

资本唯一的尺度就是把一切变成可以交换的,把一切变成资本积累剩余价值的中介,一切变成了手段,而剩余价值的积累本身就是目的。

所谓“万恶的求金欲”虽然表现为人的感性意识的异化形式,但实际上是人的自身生产形式本身的“恶的无限性”在人的意识中的表现,是资本的灵魂。

以交换价值或孤立化的交换价值即货币为中介的生产,必然导致整个社会关系领域的物化。

一切产品或活动,甚至一切动物或植物存在的权利,全看它在交换价值的流转中占有什么样的地位,产品必须是交换价值的承载者,人必须把他自己变成可以出售的,如果不是他的才华和创造力,那么就是他的健康、尊严、人格之类。

交换价值以自身的力量打破了原来固定的依赖关系,把人与人之间、生产者与生产者之间的牢固的联系建立起来。

当人的自身生产是作为交换价值来生产时,人同时生产了自己与这个世界的社会联系,一个人在社会中的地位关键在他对交换价值的掌握程度,马克思在比喻的意义上说:“他在衣袋里装着自己的社会权力和自己同社会的联系。

”[6]马克思在这里重复了他早年用“异化”所描述的人的存在状况——社会关系的物化。

人的活动的社会性只是表现为物之间的联系,产品及其生产活动与生产者是漠不相干的,活动和活动的产物对人的意向不是表现为充实,而是表现为一种不以人的意志为转移的强制关系。

在活动中人不是感到感性的充实和满足,而是感到不幸。

人的生存的普遍条件对人来说表现为物的锁链,而这个锁链恰恰是人的活生生的感性生命活动自己造就的。

资本的运动联结这个世界上的存在者,改变一切存在者对人的关系的比例、特点和结构。

但资本的运动作为交换价值追求自身的运动,始终保持自身同一性,资本总是能够把自己实现为具体的商品和商品的关系总体,另一方面又离开商品作为单纯的货币而存在。

每一个存在者显示给人的首先是它的交换价值,就价值的价值化而言,每一个存在者是交换价值驻留的处所。

存在者向人显示的必然是这种社会意义,至于植物、动物的自然属性,乃至于基因序列,首先通过商业的滤镜才显示给人。

资本对个别商品的特殊性毫不在乎,而只在乎在各个商品及商品的总体中体现出来的交换价值,即资本关注的是一切变化中的不变者——交换价值、货币。

资本经历世界而回到自身的运动就像黑格尔的自我意识运动一样,自己否定自己,自己为自己开辟道路。

即使在历史的某个环节上缺乏它发展的“社会器官”,它还是会“使社会的一切要素从属于自己,或者把自己还缺乏的社会器官从社会中创造出来。

”[7]如此的表述,似乎交换价值的确体现了某种“铁的必然性”,但要知道,它不过是特定的历史时代人的自身生产的规律而已,如果逃到其他的自身生产的方式中,这种“铁的必然性”就不见了。

存在论(ontology)探讨存在的东西之所以这样或那样存在的根据,或者说,存在者这样或那样显示自身的逻辑。

西方传统存在论的主流,从柏拉图到黑格尔,把这个根据或逻辑归结为理性自身的完满自足,而海德格尔的基础存在论则将之归结为此在在世界中的本源体验。

马克思的存在论是“经济学——存在论”的,由于马克思的政治经济学批判探讨资本主义生产方式中所有存在者成为它所是的东西的机制,所以马克思的《资本论》及其手稿所体现的思想必须在存在论的高度才能理解。

政治经济学批判实际上就是马克思自己的“存在论”,它揭示人的生命活动中感性时间被抽象化的机制,资本无非是有意识地挣扎着以超越自身的时间,不是科学意义上的一般时间,也不是海德格尔式的作为时间的时间,而是特定的一种时间形态——生命时间被抽象化的发生机制,而各个存在者(包括人自身)也正是在这个人的自身活动的形态中显示自身。

二、资本与人自由自觉的活动的本质资本的尺度就是把一切都变成追求剩余价值的环节,但正是这一尺度消弭了所有存在者的尺度,一种抽象的、从人的感性意识和感性需要来看是没有根据的尺度,成为一切存在者存在的尺度。

我们甚至可以套用普罗塔哥拉“人是万物的尺度”说法:“资本是万物的尺度,是判定它们是什么的尺度,也是判定它们不是什么的尺度。

”(借用杨适先生的翻译句式)马克思对人的本质的理解和亚里士多德在一些地方是相合的,比如在人是社会、政治动物的理解上,事物的本质(形式)是不离开其质料却贯穿于整个事物实现自身的过程中的,是实现了全部内容的形式。

但是马克思不认为事物的本质(形式)是不变的,而是通过历史改变的,人的自身生产的活动造就他们的本质。

亚里士多德认为,实现人的本质就是按照理性的原则来安排人的活动,以实现理性所允诺的人的幸福——合乎其本性的活动。

[8]马克思在《资本论》中所提供的批判尺度,在很大程度上可以看作是对这个伟大传统的继承,人必须按照自己的尺度生活才能获得幸福,任何对人的感性存在的遮蔽,对人的感性生命的压抑,都构成对对人的本质的压抑,因为感性活动内在地就是自由自觉的活动,人的感性本然地包含着超越性。

马克思早年思想中有非常明确的“人的本质”的表述,也即“自由自觉的活动”。

马克思是在巴黎手稿中讨论异化劳动时得出这一结论的:工人能够忍受劳动对他的折磨而进行生产,这是直接显示出来的,但正因为工人能够如此,说明工人或一般意义上的人都不是依本能行事。

动物的行为与它的本能的规定是直接一致的,人能够摆脱自己的自然本能,能够控制自己,所以人的活动从本质上来说是自由自觉的活动,即使在异化中,人能够忍受痛苦,也是以人的直接的自由自觉的活动为基础的。

自由自觉的活动是人的本源存在,人能够为自己的同类来生产,人能够认出动物、植物乃至一般存在者的类,并生产该种存在者的类来为人自身服务,首先是因为人是自由的、超越的存在者。

人的生命活动是趋向可能性的活动,因而事物本源的呈现就是多元的可能性,矿物不仅是能够赚钱的,矿物还具有美的属性,虽然这种美的属性对饥肠辘辘的工人和贪婪的资本家是不可见的。

可见,物的丰富性和人自己的本源存在是一致的,物的贫乏就是人自己的贫乏。

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