无为思想

“无为”的智慧“无为”是老子《道德经》中的一个核心概念。

何谓“无为”？老子说“以辅万物之自然不敢为”。

这里“自然”指的是事物的本质及规律，是事物的自我发展和完善；“辅万物之自然”包含了对事物本质和规律的理性认识及自觉遵循；“不敢”就是谨慎。

全句大意为：遵循万物的本质、规律而不妄加干预。

所以，“无为”就是不妄为，就是遵循规律、顺应自然而有所作为。

老子的“无为”思想含蕴深厚，从古至今，给人以多方面的智慧和启迪。

致虚守静：认识“无为”老子认为“虚”与“静”是人的秉性，他提倡认识“无为”，强调“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复”。

这里，“静”指的是人的心灵宁静，“虚”是形容人心灵空明，不带成见。

这要求人们的身心不被纷繁世相干扰，而是返本归真，使身心回归虚寂安宁。

在老子看来，在“万物并作”的世界中，人如果能以虚寂安宁的身心“观复”，就能于复杂的现象中“知常”，即达到对事物本质、规律的认识和把握。

古人盛赞“虚静”对人的好处，曾有“天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透”的评价。

英国前首相丘吉尔曾有“守得虚静”之举。

1921年，他在纽约的一次集会上演讲，台下递来一张纸条。

他接过看了看，若无其事地继续演讲。

待到演讲间歇，他才宣布：“我接到一张纸条，让我为你们读一遍：如果你再讲下去，就请你吃子弹。

”台下立即骚动起来。

丘吉尔继续说：“我相信朋友们是不会让暴徒胡作非为的，如果谁发现他，是不会让他逃走的！”丘吉尔的临危不乱感动了在场的绝大多数人，果然，那个企图暗杀他的暴徒刚刚端起枪，就被在场的人们扭住。

祸福相倚：思维“无为”如何认识事物？很多人只看到事物现状，只能把握事物的已成之局而不能预料其将成之势，往往作出不符合事物发展规律的思维判断。

老子告诉人们“反者道之动”，即矛盾双方循环往复是道的运动规律，并由此提出了“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的观点。

这一思维方式告诫人们，日常生活中安危相易、祸福相生是普遍现象，无论身处顺境还是逆境，都应遵循事物的发展规律来考虑问题。

最典型的人物莫过于史玉柱。

从一穷二白的创业青年，到全国排名第八的亿万富豪，再到负债两个多亿的“全国最穷的人”，现在再度跻身成功企业家之列，他的传奇充分体现了“祸福相倚”的规律。

他不无感慨地说：“我害怕失败，我经不住失败，所以只能把不失败的准备工作做好。

”我们相信，如果一个人能在当下的行动中“把不失败的准备工作做好”，那么，“福”将持续瞻顾他。

为而不争：生活“无为”“人之道，为而不争”，老子提倡以“不争”求和平生存、共同发展。

宋代朱熹说：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。

”此话虽尖刻，却道出老子“不争”思想的本意——“不争”并非放弃争，而是以不争为争，不争于一时而争于久远，不争于表面而争于根本。

这是一种更有效、更深入的争。

现实生活中人与人相处，你与人家斤斤计较，他人则必与你两两相争；你能主动让人三分，他人就能让你一寸甚至一尺。

这就是“不争”思想的具体体现。

2000年9月，俄罗斯总统普京访问日本，来到东京江道柔道馆参观，并欣然接受主人的邀请，走进柔道场和一位10岁的日本女孩“练练身手”。

结果，柔道高手普京却被小对手摔翻在地。

败给年幼的女对手显然是普京的自愿选择，他深知，此举显示的不是自己的力量，而是对日本文化的认同以及对年幼对手的爱护。

普京无意中正运用了“为而不争”的方法，事实证明，效果很好。

慈勇俭广：修养“无为”实现修养“无为”，老子提出“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”三个要求。

所谓“慈”就是为人要仁慈、宽厚、与人为善，宽以待人；“俭”就是适动静之节律，省思虑之精神，节常用之财物，食清淡之饮食，顺其天道自然，爱其精神，惜其财物，不竭而尽之；“不敢为天下先”不是怯弱，而是谨慎，是在“慈”与“俭”的基础上，做任何事情不要主观盲动，不为抢先而抢先，事情开始前，部署周密，起步虽晚，能做到知己知彼，就能争得主动，就能收到事半功倍的效果。

老子修养“无为”的“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三个要求是相辅相成、紧密联系的，其中“慈”是基础，是人的秉性，所以，老子说“夫慈，以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之”；“俭”与“不敢为天下先”则是“慈”的升华，三者共振，集中体现着人的最高道德修养和最佳行为效果。

《贞观政要》记载，唐太宗把“为君之道”概括为“必须先存百姓”，认为“若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙”，这体现出唐太宗的“慈”；他关心百姓疾苦，不但自己“去奢省费”，而且“轻徭薄赋、选用廉吏，使民衣食有余”，体现了唐太宗的“俭”；他常说“朕每临朝，欲发一言，未尝不三思，恐为民害，是以不多言”，亦体现唐太宗作为开明君主“不敢为天下先”的谨慎作风，从而创造了中华民族历史上“贞观之治”的辉煌。

爱民治国：以百姓心为心老子不但提倡行事“无为”，还把“无为”提高到治国爱民的高度，发出了“爱民治国，能无为乎”的呼告。

所谓爱民“无为”，即要求统治者“无常心”，抛弃主观成见，以百姓之心为心，顺势而为以满足百姓的发展要求。

所谓治国“无为”，即“治大国若烹小鲜”，把“治大国”这样的头等大事与寻常百姓家中“烹小鲜”的小事联系起来，看似简单，实则不易——既要关心爱护百姓，又不能无端干扰损害百姓。

唐玄宗读了这段文字后颇有心得，在一旁批注：“烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦。

烦则人劳，挠则鱼烂矣。

”就是要求人们在工作中把握“小鲜”的属性，循“烹小鲜”的规律，既不要频繁翻动，亦不能置之不理，而应小心谨慎，“慎终如始，则无败事”。

“以百姓之心为心”既是中华民族的优良传统，也是中国共产党人一以贯之的执政理念。

早在一九三四年我国民主革命时期，毛泽东就在《关心群众生活，注意工作方法》一文中指出：“要得到群众拥护吗……那么，就得和群众在一起……就得真心实意地为群众谋利益，解决群众的生产和生活的问题，盐的问题，米的问题，房子的问题，衣的问题，生小孩子的问题，解决群众的一切问题。

我们是这样做了么，广大群众就必定拥护我们。

”今天，党的十八大报告语重心长地指出：“全党必须牢记，只有植根人民、造福人民，党才能始终立于不败之地，”要求全党同志切实实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，紧密团结和领导全国人民再创新的辉煌。

千百年来，老子“无为”思想给后人以无穷的智慧和启迪，绝不是有些人机械理解的“什么都不做”、“什么都不管”，而是要求人们在日常工作和生活中，不要违背事物的自然秉性和发展变化规律。

它既是对努力认识客观规律、按客观规律办事的提倡和鼓励，更是对不顾客观实情，主观妄动或轻举盲动的斥责和警示。

老子智慧：什么是无为？何谓“无为”？老子“无为而无不为”(《老子·37章》)的表述已明确告诉我们“无为”的反面是“无不为”，“无为”即“不为”，别无他意，更无特别的深意。

相比之下，学界关于“无为”的种种解读，多是借老子之“无为”表达自己的“无为”，已离开老子“无为”的本意。

与何谓“无为”紧密相关的是谁之“无为”，也即“无为”者、“无为”的主体。

“无为”者、“无为”的主体不同，“无为”也即“不为”的具体涵义是不同的。

基于此，本文论老子之“无为”主要论“无为”之主体，并从“无为”之主体的维度论“无为”的三种具体涵义。

一我们知道，在老子的哲学中，道是最高的范畴，乃天地万物和人类的创造者、决定者。

老子说：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之”(《老子·51章》)，“夫物芸芸，各复归其根”(《老子·16章》)，即是谓道不仅“生”天地万物和人类，而且还“养”天地万物和人类，使天地万物和人类得以健康的发育成长，并且，还让天地万物和人类最后以“死”的方式回归于道。

这表明，道规定天地万物和人类从“生”到“死”的整个生命过程，道之于天地万物和人类是无所不为也即“无不为”的。

但是，道对于天地万物和人类的“无不为”，在天地万物和人类看来则是“无为”。

因为道物(天地万物和人类)一致，道之“为”并不是对天地万物和人类的本性的改变，更不是对天地万物和人类的本性的摧残，道之“为”是顺应天地万物和人类的自然本性而为，符合天地万物和人类的生存发展的内在要求，天地万物和人类因此并不把道看作外在于己的主宰者，并没有感受到道的“压迫”和“强制”，甚至也没有感受到道的存在，反而“自得其乐”，觉得自己是自主自由的。

于是，老子说：“道常无为而无不为”，赋予道以“无为”与“无不为”两种看似矛盾的特征。

“道常无为而无不为”，说明道是“无为”的发动者，道是“无为”的主体。

关于道之“无为”的具体涵义，老子有明确的交待：“(道)生而不有，为而不恃，长而不宰”(《老子·10章》、《老子·51章》)，“衣养万物而不为主”，“万物归焉而不为主”(《老子·34章》)。

这是说，道之“无为”主要指道不占有、不主宰其所生养的天地万物和人类，在天地万物和人类面前不逞能。

二圣人在老子的视界中是得道者、道的化身，因之具有道的“无为”特征。

老子说：“圣人无为”(《老子·64章》)，“圣人处无为之事，行不言之教”(《老子·2章》)，点明圣人像道那样拥有“无为”的特征。

这表明，圣人也是“无为”者、“无为”的主体。

关于圣人“无为”的具体涵义，老子假借圣人的名义予以表达：“圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子·57章》)，解圣人之“无为”为“好静”、“无事”、“无欲”等。

这里，也可以看出，老子心目中的圣人还是理想的统治者，包括内圣与外王两个方面;老子的圣人不是侯王，侯王只是社会现实中的统治者，未必得道。

以上所引的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，还透露了圣人“无为”的原因：圣人对民的要求或者说统治民的目标是民之“化”(化育)、“正”(端正)、“富”(富足)、“朴”（纯朴），而民“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，按其本性，不但主动追求“化”、“正”、“富”、“朴”，而且有能力做到“化”、“正”、“富”、“朴”，不需要圣人的强力有为。

这样，圣人“无为”而“功成事遂”（《老子·17章》），百姓则谓“我自然”（《老子·17章》），彼此皆大欢喜。

正因为如此，老子才又将圣人的“无为”说成是“辅万物之自然而不敢为”（《老子·64章》），一方面顺乎万物之自然本性，辅助其成长发育，另一方面不敢破坏万物之自然本性而代之以自己的主观意志。

三圣人是得道者，得道之前，仅是“为道”者，也即求道者，而非圣人。

老子认为“为道”者也“无为”。

这样，“为道”者也是“无为”者、“无为”的主体。

老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”（《老子·48章》）。