《道德经》究竟讲什么
《道德经》读后感_4000字
《道德经》读后感_4000字《道德经》读后感4000字道是很玄妙，但不代表不能体悟，老子的《道德经》通篇在看起来是在讲道，实际上讲的就是自然，自然就是道的表现形式，古代很多人修行都去深山老林，不是为了躲避世间的纷扰，而是更好地和自然接通，在天地万物，在自然中，体会花开花谢，体会道的内涵和外延。
老子的《道德经》核心在于自然，这和老子的职业有关，老子是典史官，也就是图书管理员，他很有可能见到了上古先王治国的宝典，在《黄帝内经》里面也讲到了上古真人的养生之道。
有人说，《道德经》是战国后期的作品，跟《黄帝内经》一样是假托老子所作，这种说法，有道理，但是我更倾向于《道德经》是老子总结先王治理国家的道和德的总结，我们现在传世的道德经是有后代人的观点补充进来的。
回到这本经书本身，他告诉我们，懂得了自然，也就进入了道的玄妙的大门。
要说自然之道，这就要说到《道德经》了。
罗大伦博士讲《道德经》有个观点就是一定要区分天之道和圣人之道，只有把这两个道区分清楚了，才能理解《道德经》说的是什么。
老子的《道德经》是写给领导者和统治基层的治国宝典，这是罗博士的观点，按照这个思想，我们可以把《道德经》分为《道经》和《德经》两个部分，就比较容易理解道道德经了。
道家的核心思想是，“以道为尊”，“敬畏天地”，这是首先要求统治者敬天畏地，用一种超自然的神秘力量，威慑统治者的行为，规范统治者的执政理念和手段，使统治者达到少私少欲，放下身段服务于国家人民。
这个神秘的力量就是“道”，儒家称之为“天道”，我觉得称为“天地之道”，天地之道也就是自然万物的力量，这个意思也符合道家思想，道家思想的核心就是自然，道家虽然认为冥冥之中有个神秘的力量在主宰万有，但是这个神秘的力量是自然，可见道家是唯物论者，这和西方认为这一切的主宰是上帝不一样。
圣人效仿“天地之道”，为统治者制定“为君为官之道”，我们看《道德经》里面《道经》的部分讲的是“天地之道”，《德经》部分讲的是领导者之道，《道德经》合起来就是统治者应该遵守执行的天地人之道，天地人是中国传统文化中的“三才”，所以老子才会说，“故道大，天大，地大，人亦大。
《道德经》心得体会
《道德经》心得体会《道德经》心得体会「篇一」信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《道德经》第八十一章信者不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
信，真实不虚假。
真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。
言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。
言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。
如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。
说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。
孔子说“巧言令色鲜于仁。
”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。
善，做事合乎道就是善。
辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。
同辨。
做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。
相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。
把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。
还有一点，“上士闻道，勤而行之。
”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。
也就是说判断是不是真正的知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。
杨鹏讲道德经
道可道，非恒道|第一章第一节2017-03-22老子说“道可道，非恒道”，语言表达不了永恒之道；老子又说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是永恒的创生的力量。
奥利地思想家波普尔认为：凡创造性事件，难以预测。
而道的根本特征，就是无中生有的创造。
面对“道”这个永恒的创造力量，语言能如何表达和描述呢？波普尔与老子隔代相通，欲知详情，请点击收看视频。
精神和新娘都说：“来吧！”听见的人也该说：“来！”——启示录22:17大家好，今天我们开始《道德经》第一章的第一节课。
第一节课，我们来分析《道德经》第一章开篇的两句话：道可道，非恒道。
名可名，非恒名。
这两句话，讲的是语言哲学的问题。
道德经开篇，就讲抽象的语言哲学的问题，显得玄而又玄。
其实，《道德经》讲的道理很简单。
随着课程的进展，你会发现道德经的简单结构，看到它本有的简单性。
道可道，非恒道。
名可名，非恒名，讲的是语言观，对语言的看法。
老子不是讲无为而治吗？这与他的语言观有什么关系？我们开始讲“道可道，非恒道。
名可名，非恒名。
”可能有朋友会说，你没搞错吧？应当是“道可道，非常道。
名言名，非常名”。
我没搞错。
我没有用“常”字，而不是用“恒”字，是有理由的。
我解释一下。
1973年，长沙马王堆汉墓出土了《道德经》两个抄本，帛书老子的甲本和乙本。
帛书甲本的抄写在汉高祖刘邦继位之前，帛书乙本的抄写在汉高祖刘邦继位后，刘邦是公元前202年继位。
帛书甲乙本离我们现在都已2000多年了。
帛书甲本和乙本，都是恒字。
但后来的河上公本和王弼本，改成了“常”字。
为什么要改呢？是为了避讳孝文帝刘恒（前180年-前157年在位）的“恒”字，改成了“常”字，后来的本子就都按“常”字了。
避讳，指古代君主制时代，对于君主和尊长名字，必须避免直接说出或写出。
孝文帝叫刘恒，抄写道德经的时候，里面的“恒”字不能写，要用别的字替换，所以就替换成了“道可道，非常道”。
讲完版本，我们进入内容分析。
“道可道，非恒道”。
道德经心得总结(精品8篇)
道德经心得总结(精品8篇)道德经心得总结篇1老子真是我国辩论哲学的鼻祖，他的《道德经》充满了辩证法。
世人认为《道德经》提倡无为之学，实际上他是为了有为而提出无为。
“道常无为而无不为”，他认为，君不为，民才有所为。
汉文帝与汉景帝尊黄老之学，实施清静无为、与民休息的政策，老百姓安居乐业，财富迅速积累起来，才有文景之治的盛世。
汉武帝则南征北战，把财富都耗尽。
可见无为并非不为，而是君不为，老百姓就能多为。
《道德经》强调要尊重自然法则，顺势而行。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”道就是规律，规律从自然而来，只有遵循自然法则，人才能有所为。
违背了自然规律，必然会受到惩罚。
工业发展造成的.环境污染，到今天才被大家认识。
教育也是这样，只有遵循教育规律，遵循儿童成长的规律，顺其天性，因材施教，才有成效。
《道德经》说：“不言之教，无为之益，天下希及之。
”教育不是教师更多地施教于学生，而是让学生自己学习，自己体会，收益会更大。
《道德经》以朴素的辩证方法论来审视世界，审视人生，多次强调“作而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居”。
一个人要踏踏实实做事，不求华丽的辞藻;做了一点事，不能居功自恃，应该谦虚谨慎，正确对待自己。
正确对待自己是最不容易的事，所以说“知人者智，知己者明”。
许多人犯错误，往往是因为缺乏自知之明，有了一点成绩就忘乎所以;遇到一点挫折就失去信心。
《道德经》以辩证思维来审视人生的祸与福，所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”。
所以人要居安思危，顺利的时候要想到会遇到的各种挑战，读后感遇到困难的时候要想到前途的光明。
《道德经》还告诉人们，有一点是可以避免因犯错误而招至祸害的，就是我们常常讲的“知足常乐”。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足常足。
”祸往往出于贪婪，现在的高官也好，小官也好，不都是因为贪婪吗?《道德经》最后一章讲：“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。
（重磅视频）白立新：道为体，德为用——解读《道德经》前十章
（重磅视频）白立新：道为体，德为用——解读《道德经》前十章白立新致良知四合院创始人什么是中华文化的核心密码？老子五千字的《道德经》中究竟蕴藏着怎样的智慧秘密？对现代企业经营又有何种启示？6月25日，白立新老师在“致28”月度学习会上对《道德经》前十章的解读，或许会引领你达至妙不可言的境地。
“道”是中华文化的核心密码。
对待这份中华文化的核心密码，我们务必要升起足够的敬重。
我们说，中华文化浓缩起来有九个字：修身、齐家、治国、“利天下”，这九个字的背后就是“道”。
唯有我们尽量靠近、触及、拥有“道”，我们的这颗心才可以与天地相印，有足够的能量、智慧去推动我们的事业，成就他人，也成就自己。
与此同时，我们也要克服某种对“道”的恐惧，不要认为它遥不可及。
阳明先生讲“道即良知”，“道”就在我们每个人的心中，只要我们努力提升自己的心量、能量、品质、境界，就会逐渐抵达“道”。
阳明先生龙场悟道，悟到的便是《中庸》的第一句话：“天命之谓性”。
阳明先生讲“天理即良知”，也就是说，当我们的良知恢复清澈时，就可以与天理、天道、天命相印。
第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道。
”我们的心灵品质，就像喝咖啡一样，除非亲自体证才有切实收获，否则说来说去都还是别人的。
圣贤的“道”永远与我们没有关系。
所以“道”是我们每个人自己的事情，自己的内心需要自己去体证。
自己拥有了“道”，就可以拥有与天理、天命相印的那份能量和智慧。
虽然“道可道，非常道”，但这并不代表我们要离开文字。
一旦脱离，我们就会失去抓手和台阶，所以必须借助圣贤的文字。
这就是我们要读《道德经》、读阳明先生原文的原因。
通过阅读原文直接与圣贤对话，直接与伟大的灵魂对话，不仅仅是我们通往中华文化的路径，也是西方精英培养的路径。
所以，阅读《道德经》就是与老子对话，阅读《致良知是一种伟大的力量》就是与阳明先生对话。
《道德经》全文及注解
《道德经》全文01道可道也，非恒道也。
名可名也，非恒名也。
无名万物之始也，有名万物之母也。
（亦作如此停顿：无，名万物之始也，有，名万物之母也。
）故：恒无欲也，以观其眇miǎo；恒有欲也，以观其徼jiào。
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众妙之门。
(另作：故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
)解释：道，无名无形，所以不可说。
但道运行万物，又可以解释，但解释出来的道，只是一部分，不是那个涵盖一切的“常道”。
无生有，道生一。
于是就有了形，可以名了。
但一也不是“恒名”，他会发展变化而滋生万物，它是万物之母，万物也会消亡。
我们去看无名无形的道，就能感觉到它的微妙，如果我们去探究有名有形的“一”与由道生出的万物，寻根溯源，就能找到它的源头，理解道生万物的规律。
道是无，“一”以至万物，是有，有和无，是相生的，是同出的，只是名称不同而已，我们就称之为玄，理解这个玄，这是万物变化是奇妙的规律，理解它，就能得道。
02天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
解释：解释即非解释，无解释，错解释。
天下，指不懂道的侯王。
美丑，善恶，是人为的相对概念，老子不取，所以倡导善，倡导美，那就跟倡导丑，倡导恶无异。
（“天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。
”有两解：一是，人们知道那是美的，因为有丑存在；知道那是善的，有恶存在。
是丑显现了美，是恶显现了善。
二是：天下人皆去追求所谓的美，那是恶的，都去追求所谓的善，那是不善的。
意思是，不是为追求什么才去达到，而是要发自自然。
反对“有为”，提倡“无为”之意。
）接着列举许多相对的事物，它们都是相生的，相毁的，又是合一的，均非，均无，无须理会的。
《道德经》第 36 章讲了什么道理？
道德经第36章讲了什么道理？“将欲取之，必先与之”这句话是道德经第36章的主题，也是这一章所要讲的道理。
这句话的意思是，如果你想得到某些东西，你必须先付出同等的代价。
这是一种简单而深刻的道理，适用于生活中的各个方面，无论是个人成长还是商业成功。
以下是我对这个主题的深入解析。
这句话告诉我们，没有免费的午餐。
在这个世界上，没有人能够从未付出就得到回报。
如果你想得到某些东西，你必须先为它付出代价。
这个代价可以是时间、金钱、努力、信任等等。
例如，如果你想成为一名优秀的音乐家，你必须付出数年的练习和学习时间，以及大量的金钱购买乐器和音乐课程。
如果你想在职场上取得成功，你必须付出大量的努力和时间，建立良好的人际关系，并不断提高自己的技能和知识水平。
无论你想得到什么，都需要付出同等的代价。
这句话告诉我们，我们需要对自己的选择负责。
如果我们想得到某些东西，我们必须为自己的选择负责。
如果我们选择了一条错误的道路，我们将会付出代价。
例如，如果你选择不努力学习，你将会失去良好的成绩和未来的机会。
如果你选择不诚信地经营业务，你将会失去客户的信任和业务的成功。
我们必须对自己的选择负责，并为自己的行为承担后果。
第三，这句话告诉我们，我们需要有耐心和毅力。
如果我们想得到某些东西，我们需要有耐心和毅力。
有些事情并不是一蹴而就的，需要长时间的积累和努力。
例如，如果你想成为一名优秀的作家，你需要不断地写作和修正自己的作品，同时要接受批评和挫折。
如果你想打造一家成功的企业，你需要有耐心和毅力，不断地努力和创新。
我们需要有耐心和毅力，才能在追求目标的过程中坚持不懈，不断前进。
这句话告诉我们，我们需要珍惜所拥有的。
如果我们想得到某些东西，我们需要珍惜所拥有的。
我们不能只关注自己想要的东西，而忽视了已经拥有的东西。
例如，如果你想得到更多的钱，你需要珍惜已经拥有的财富，并谨慎地管理它。
如果你想得到更多的朋友，你需要珍惜已经拥有的友谊，并积极地维护它。
《道德经》读后感3篇
《道德经》读后感3篇《道德经》读后感1《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。
所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。
佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴；智慧自本心生，终归正觉”研究道德经其实并不难。
只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。
所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的一部“圣典”对它的.解读和争议也一直未停止过。
曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。
究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。
有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。
其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。
也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
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《道德经》究竟讲什么毫无疑问，《道德经》是一部讲述如何治理国家的书。
作者老子的治国方法的思想渊源是什么呢？其实也就是作者老子对“道”的认识。
那么究竟什么是“道”呢？可以说，对于这一点作者本人也只是似懂又非懂，不能进行详细的阐述。
如果对于“道”这个东西能够完整清楚地了知它，那么对于理解这部《道德经》自然会有极大的帮助。
在这里有谈一谈我自已对于这个“道”的理解。
我认为老子的“道”和释迦牟尼佛的“空”，还有《易经》中所描述的太极图的思想是一致的。
我们来看太极图，在一个整体中，黑鱼和白鱼各占一半，表示矛盾的对立统一，也可以理解为“有”和“无”共存在一个整体内。
黑鱼中有白点，表示有中会生无，白鱼中有黑点，表示无中会生有。
这就是说任何事物都是处于不停的运动变化之中。
你看黑鱼和白鱼相互追逐，本身就给人一种动态的感觉。
“太极”有到极致的意思，这表示对于任何事物进行无限分割后，无中生有，有中生无，有无共存的这样一种状态。
万事万物就是以太极图所描述的这种形式存在。
对于佛家所说的“空”，这“空”不是有也不是无，我给“空”下的定义是，对无限的时间和空间进行无限分割后有无共存的状态，是一种动态。
这和太极拳图所表述的思想也是一致的。
有关佛经方面的内容大家可以去读我所写的有关佛经的讲解，在这里有也就不多讲了。
我们再来看看老子的“道”是怎么样的。
《道德经》开篇第一句就讲：“道可道，非恒道；名可名，非恒名。
”“道”是可以说明白的，但是“道”不是恒定不变的，“名”也是可以表述的，但没有不变的“名”。
这里面已经在强调变化无处不在。
而《易经》的“易”字也就是变易的意思。
所以任何事物都在不停地发展变化之中，这一点大家都认可。
这里有一点要补充说明，其实“道”这规律是永恒不变的，那么什么在变呢？在“道”这规律支配下的万事万物无时不刻在变化着。
用佛家的话来说叫做“名相在变，空性不变”。
说得再通俗一点，就是一切都在变，但是“一切都在变”这一点不会变。
所以我认为老子对规律和规律支配下的事物区分得不是很清晰。
如果老子有注意到这一层面的话，那么这第一句话应该这样说：“道可道，恒道；名可名，非恒名。
”也就是说“道”这规律就可以加以表述的。
这规律是永恒不变的，在这种规律支配下所产生的万物（名相），也是可以加以分析利用的，但是这些事物不是恒定不变的。
大家去读佛经，如来佛祖说“凡所有相，皆是虚幻，若见诸相非相，则见如来。
”但他又强调“空性不坏”。
可见如来佛祖对于这一层面区分得很清楚。
所以，我认为老子对于这个世界还有不清晰的一面，或者说表述不够完美的一面。
在这里我再补充说一下，“名相”和“道”，“空”的关系是怎样的呢？我认为是“相载空出”，也就是说客观规律是以具体的事物为载体而体现出来的。
没有具体的事物，那么客观规律不能得以体现，但没有客观规律的作用，事物不能存在和变化。
而先哲们就是通过对事物的“成住坏空”的变化的观察而得出这些规律的。
我们再来看：“此两者（指无和有）同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”如果一个人能够认识到“有”和“无”这两者是“同出而异名”，那么可以说这个人对这世界的认识程度非常高深了。
这与太极图中的黑白共存一处也是相符的。
对于这个观点，老子在二十八章中“知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，知其白，守其黑”，在四十二章中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”也有所表现。
在一章中，作者老子讲道：“无，名天地之始，有，名万物之母。
”在第二章中讲道：“有无相生。
”在第四十章中讲到：“天下万物生于有，有生于无。
”这些都表明作者老子理解到万事万物无中生有，有中变无的道理。
可见老子的思想渊源与太极图所表达的是一致的。
那么作者老子是如何将这种“有中生无，无中生有，有无共存”，这种矛盾的对立又统一又不断变化的思想转化为治国之道的呢？有人认为老子提倡“无为”治国，这显然不够全面，又有人说是“无为无不为”，我觉得还不够完整。
我觉得老子的思想转化为治国的理念，这种理念的正确表述应该是在“无为”的大环境之下，让万事万物“无为无不为”地自由发展。
这也是我在读完《道德经》后，用老子的行文方式给“道”所下的定义。
那么如何去理解在“无为”的大环境下万事万物“无为无不为”地自由发展呢？首先是针对大环境而言的“无为”。
对于这一层，作者在书中多处讲到，如在四十三章中“不言之教，无为之益，天下希及之。
”四十九章中：“圣人常无心，以百姓心为心。
”在五十七章中：“故圣人云：‘我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。
”这些都体现出圣人的“无为”之治。
正因为“圣人”是“无为”，那么老百姓能“无为无不为”。
也就是顺应老百姓的这种矛盾的对立又统一又不断变化的自然变化。
这其实是圣人通过克制自己，让老百姓能自由的表达自己的观点，采取各种行动，去追寻创造自己的幸福生活。
所以“圣人”的“无为”是为大家创造了一种宽松、自由的大环境。
我们读《道德》可以感觉到作者对于“无为”而治非常强调。
虽然有了一个宽松的、自由的大环境，但是整个国家机器具体如何运转呢？这点非常关键。
我认为许多事情，包括一个国家的运作，都是有矛盾的对立与统一的一面，又有相互转化变动的一面，但是作者老子对此没有进行深入和全面的分析，没有形成一个系统的理论学说，不能说是一种极大的遗憾，或许在他那个时代，要想让君主“无为”而治已经是天方夜谭了，自然谈不上“无为”之治下如何“无为无不为”的去使这个国家机器有效地运转起来。
我们来看美国人是如何治理自己的国家的。
就美国的政治体制而言，我们看不到有一层外在的圣人“无为”而治的大环境。
我觉得美国人是不相信什么“圣人”的，也就是他们对人总是有怀疑的情绪，认为人性是恶的，是需要约束他们的。
（我认为其实人性有善的一面，也有恶的一面，会因为环境的不同而表现出不同的一面，不能一棍子打死。
）纵观历史，老百姓依靠“圣人而治”有过好日子的时候，也有过坏日子的时候，但可以说大部分的日子是过得不舒服的。
当然，我们也必须承认，的确是出现过几个圣明的君主，为大众的利益而舍弃自己的利益。
不过，如果你认为只有在英明的“圣人”的领导下，大家才能过上好日子，那么是思想太过天真了，可以这么说，到目前为止，没有人能够拥有一套行之有效的生产“圣人”的方法。
美国没有圣人的“无为”之治。
那么圣人“无为”之治之下的“无为无不为”的秩序是如何得到行之有效的维护呢？这要归功于《美国宪法》。
我们可以想像一下，如果美国有个圣人实行“无为而治”。
那么这个“圣人”的存在的目的就是能让大家能够“无为无不为”地自由发挥。
现在美国没有圣人，但在宪法的约束下，大家也能享有“无为无不为”的权力，那么我们来看美国宪法对于这个国家机器的运转是如何规定的。
美国宪法最大的特征就是实行三权分立，也就是立法、行政、司法相互独立，相互制衡。
司法的独立，则确保整个国家必须按照一定的秩序来运作。
比如美国的违宪审查制度，其目的就是要求国家机器必须按照宪法的规定来运作。
如判例法，也就是法官造法，也就意味着对于以前未有的秩序在确定为既有秩序之后，要保证其发挥作用。
这就是司法独立的作用。
立法权属于国会，国会的议员是人民的代表，代表着人民的意愿和利益。
行政权属于政府，其代表是总统。
国会与总统之间是供养与被供养的关系，但又是被管理和管理的关系。
所以美国法律规定，行政部门的人员不能担任议员，议员也不能在行政部门中任职，这是这两者之间有对立的一面，但它们又相生在一个国家之中，相互依存，所以也有统一的一面。
如果两者协调好，那么整个国家就会健康发展。
无论是国会还是政府，都有相对稳定也会不断变化的时候。
这不就像太极图所表过的一样，黑鱼和白鱼对立但又同存在一个整体吗？黑鱼中的白点和白鱼中的黑点则表示会有新的事物产生。
当然，美国宪法还有其它的规定，比如言论自由，未经审判不能定罪，保护犯人的权利等等，大家可以去详细阅读美国宪法（附后）。
在这里，我不详细解说了。
美国为什么会形成这样的政治制度呢？除了受到美国人“不自由，宁毋死“的生活信条影响外，还有一个非常重要的因素就是交易行为的广泛存在。
也就是整个社会高度市场化。
人与人之类的关系随着人类由农业社会转变为商业社会而发生了根本性的转变。
当人类处于农业社会阶段时，主要表现为人与自然界发生的关系，比如是种田、畜牧等。
面对相对有限的生产资料，人类自然会发生为了争夺资源而发生战争。
所以暴力相对会频繁些。
由于基本上是自给自足的封闭经济，所以人与人之间的关系不会厘得很清楚，与这一时期相对应的是模糊关系，也就是大家相互之间不会太较真。
可是当人类社会进入商业时期后就发生了很大的变化。
人类意识到通过交换也可以使大家得到更多。
而交换的频繁化能使大家紧紧的联系在一起，形成你离不开我，我离不开你的局面，原来的那种相互排斥的关系变为相互协作的关系。
而商人最关心的就是成本和收益。
这就促使核算学得以发展了，也使规范人与人之间的关系的法学得到了发展。
人们就开始习惯于这样思考，我付出这么多，我得到多少？值不值呢？有没有更好的投资方式呢？如何确保我的利益能稳定？当越来越多的人形成这样的思维习惯后，人们会变得较真起来，这时人与人之间的关系由模糊关系转变为精确关系。
凡事都要弄个究竟。
所以，美国实行这样的政治制度，与其是一个高度发达的商业国家是分不开的。
我们再来看一看作者老子的理想社会中的几个主要特征吧。
首先是大范围上的“无为“。
确保个体能自由的发展。
比如在五十七章中所讲到的，故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
”等等，大家读《道德经》可以看到作者老子对这一点是一而再，再而三地去强调。
遗憾的是作者将希望寄托在“圣人“的身上，渴望有“圣人”出现，来维持这种秩序。
可是“圣人‘社会总是不能长久。
我不知道，如果老子看了美国宪法，他会怎么想。
其次，是“无为无不为”的对立统一。
作者在第一章中讲到：“无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”在第二章中讲道：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
”这都体同了作者认为事物的发展有对立面又有统一面，两者相互缠绕在一起从而促进事物发展。
第四十二章讲道：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”在第二十七章中讲道：“善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷，是谓要妙。
”在四十九章讲到；“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
”这说明作者对矛盾的两方都给予充分的保护和尊重。
而在当今的美国，三权分立体现了一种对立又统一的思想，由于司法的独立，保证各种观点能自由表达。
所以经常看到政府有什么举措会有各种不同的声音，甚至示威游行。
但在少数服从多数的原则下又能统一协调。