老庄思想与感物美学
老庄的美学思想
⽼庄的美学思想Please be my angel,baby.I miss you. I want to be your angel.Yes这段时间都在捣腾这篇论⽂了，想了⼀想，还是放上来吧，虽然与KT⽆关的，可还是花了好长时间的⽼庄最早建⽴了以“道”为核⼼的哲学体系，⽼庄在哲学问题的阐述中有触及到了美的本质，美感，美德创造等多⽅⾯问题。
⽼庄认为，⾃然界和万事万物都从“道”产⽣和发展⽽来，彼此相互联系，由此⽼庄建⽴了以“道”为核⼼的哲学体系。
⑴（⼀）关于⽼⼦美学思想的研究⽼⼦美学是中国美学史的起点。
⽼⼦提出的⼀系列范畴，如“道”、“⽓”、“象”、“有”、“⽆”、“虚”、“实”、“味”、“秒”等等，对于中国古典美学形成⾃⼰的体系和特点，产⽣了巨⼤的影响。
⑵“道”是⽼⼦哲学的中⼼范畴和最⾼范畴。
第⼀，道是原始混沌。
⽼⼦说：“有物混成，先天地⽣，寂兮寥兮，独⽴不改，周⾏⽽不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之⽈道，强为之名⽈⼤。
”①就是说，道是天地产⽣之先就存在的原始混沌，他不依靠外⼒⽽存在，它包含着形成万物的可能性。
第⼆，道产⽣万物。
⽼⼦说：“道冲⽽⽤之或不盈，渊兮似万物之宗。
” ② “道⽣⼀，⼀⽣⼆，⼆⽣三，三⽣万物。
万物负阴⽽抱阳，冲⽓以为和。
” ③第三，道没有意志，没有⽬的。
⽼⼦说：“道法⾃然。
”④“道常⽆为⽽⽆不为。
” ⑤就是说，道虽然产⽣万物，但它并不是有意志、有⽬的的主宰。
第四，道⾃⼰的运动。
“道”并不是静⽌的，不动的。
正是“道”的运动，构成了万物第五，道是“⽆”于“有”的统⼀。
道是没有具体形象的，是不能单凭感觉把握的。
“⼤⾳希声。
⼤象⽆形”是⼀种美的艺术的最⾼境界，它揭⽰出最完美的⽂艺作品都必须进⼊道的境界，进⼊⾃然朴素⽽没有任何⼈为痕迹的本真境界。
“象”的原本意义是“道”、“道理”相当于⽼⼦所谓的“道隐⽆名”。
“最⼤的乐声反⽽听起来⽆声响，最⼤的形象反⽽看不见⾏迹”。
“⽆声”、“⽆形”本来是虚空的东西，谈不上“⼤⾳”“⼤象”，所谓“⼤⾳希声。
孔孟老庄美学思想比较
孔孟老庄美学思想比较周瑾儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。
故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。
两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。
审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1.美善相乐与自然真美孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。
'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。
此美善相乐之论，源于其仁学思想。
仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。
"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云："兴于诗，立于礼，成于乐。
"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。
"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。
孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。
斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。
子云："我欲仁，斯仁至矣。
"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。
"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。
“美从何处寻”宗白华意象论美学诠释
美从何处寻&:宗白华意象论美学诠释黄小丽温德朝内容提要宗白华整体上是在意象论范畴内交替使用意象、意境、艺境、艺术境界等不同概念的。
宗白华认为，中国哲学是象征的哲学，以仰观俯察为取象方式，以立象尽意为表意特征，易象和审美意象是象思维在不同领域的互通互证。
他以散步的方式去把握宇宙生命的节奏，以同情的直觉去审视自然、人生、社会的具体形象，以此抵达意象的美学世界。
艺术家通过审美直觉、审美“同情”、审美“静照”、迁想妙得等主观能动作用创构审美意象，审美意象星现出情景交融、物我合一，有无相乘、虚实相生，气韵生动、传神写照，澄怀味象、超以象外等美学风貌。
在近代美学背景下，宗白华意象论美学成功实现了美学的现代性转型，为当代中国特色美学话语体系建设提供了可资借鉴的蓝本。
关键词宗白华意象论美学中国美学20世纪初中西美学相遇后，王国维、蔡元培、朱光潜、宗白华等怀着强烈的文化使命感积极探寻中国美学现代性之路。
他们在西方浪漫主义、象征主义、意象主义美学思潮的影响下，对传统美学意象和意境理论进行了阐释。
在诸大师的共同努力下，审美意象论初步实现了美学现代性转型，这也是最能彰显中华美学精神的理论之一。
整体上看，宗白华关于美及美感特质、尚象思维方式、审美意象的创构生成、审美意象的美学形态、人生的艺术化等方面的认识，达到了相当高的水平。
与朱光潜相比，宗白华没有系统的思辨性论著，他的审美意象理论散见于不同文本中。
意象、易象与审美意向中国传统美学以意象论为本体。
可以说，意象是中国美学的元理论范畴，在中国美学整体架构中居于重要地位。
叶朗认为，“从审美活动（审美感兴）的角度看，所谓’意境’，就是超越具体的有限的物象、事件、场景，进入无限的时间和空间，即所谓’胸罗宇宙，思接千古’，从而对整个人生、历史、宇宙获得一种哲理性的感受和领悟。
”①朱志荣认为，意象指称的是美的本体形态，意境是意象的境界。
“从感性形态、思想的延续性和普遍性看,选择意象作为中国美学的本体范畴更为合适。
境界与审美：庄子哲学的美学特性
境界与审美：庄子哲学的美学特性庄子是中国古代哲学史上的重要人物，他的思想涵盖了伦理学、政治学、宇宙观等多个领域。
在美学领域，庄子也有着独特的见解，他提出了一种独特的审美观，强调了境界与审美的关系。
庄子的美学思想深刻影响了中国古代的艺术和文化，而在当代，庄子的审美思想也依然具有启发和指导意义。
本文将探讨庄子哲学中的美学特性，探索庄子对于境界与审美的见解，以期为我们理解和欣赏美的方式提供新的思路。
我们要了解庄子对于审美的基本观念。
在庄子的哲学体系中，审美被视为一种“自然”状态，即自在、自然、无为的状态。
庄子主张，人应该追求自己与自然的统一，达到自然无为的境界，才能真正领会审美的意境，享受到美的乐趣。
在这一点上，庄子与后来的道家有着相似的理念，都将自然视作审美的基础。
庄子对于审美的境界有着独特的诠释。
他认为，美学的境界并不是实际环境的物质存在，而是一种内心境界，一种超越现实的精神体验。
庄子曾说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯隨無涯，殆已！”这句话表达了庄子不断求索审美境界的决心。
在这种境界里，人们从世俗的现实中解放出来，进入一种超越时空的境界，用心灵去感知、领悟和把握审美的意蕴。
这种超越现实的境界也成为了庄子美学思想的核心。
庄子关于审美的境界是如何影响人们的审美态度和行为的？庄子提出“知其然而不知其所以然”的思想，即强调对于审美的境界和观念的认知，而并不强调其实际的原因和来源。
这种境界观与现代审美学对于审美主体心理状态的研究有着异曲同工之处。
庄子的思想指导我们要以一种开放、豁达的心态去接纳和理解美，不被俗世的利益、功利所干扰，从而真正领会到审美的内在境界。
庄子的审美思想还强调了审美的自然和无为状态。
庄子认为，审美的境界与其所在意境必须是自然而然的，无需人为的修饰和雕琢。
他以逍遥自在的庄子境界，对美的表现进行品评，指出审美需要达到一种自然、圆融、无为的境界才是真正的审美。
这一思想也深刻影响了中国古代文人的审美观念，他们强调了审美品味的自然与无为，而不是过于注重外部的形式和技巧。
庄子的美学思想
浅析庄子的美学思想学生姓名: 宋桔学院：师范学院专业：小学教育班级： B1005学号： 1321100509浅析庄子的美学思想摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。
本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生，丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。
关键词:美学体系；自然美；人格美庄子是继老子之后道家的主要代表人物，在中国美学史上具有举足轻重的地位。
他师承老子，以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。
他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程，其追求的人生是自由的人生，也是审美的人生。
生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。
其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响.一、庄子美学思想的内涵(一)自然之美“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。
庄子认为“道"的根本特征就是自然无为，《在宥》篇曰：“无为而尊者，天道也。
”《田方子》曰：“天之自高，地之自厚，日月之自明.”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。
因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。
《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美，而达万物之理,是故圣人无为。
"庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美.世间一切方圆曲直,皆为自然天成，未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。
"可见庄子论美，力主自然，追求本真。
”庄子以自然为美，因此他从根本上肯定了美与真的一致性。
《渔父》中说：“真者，所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真，不拘于泥。
"“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。
老庄思想与中国现代陶艺
老庄思想与中国现代陶艺作者：袁炯来源：《丝绸之路》2016年第08期[摘要]大而空的人文思想不足以支撑起中国当代艺术，中国当代艺术其实最需要的是一种具体的人文思想。
作为中国传统文化中的重要组成部分，老庄思想之所以能够游刃有余地游离于传统与当代艺术之中，其中一个重要原因是因为它在帮助解决现代人的思想困惑和指导中国现代陶瓷艺术创作的过程中能够提供重要的参考思想。
如老庄思想以自然为美，在言、象、意的认识取舍上为中国当代陶艺创作提供独特的审美视角。
在庄子看来，天地万物本为一体，传统与现代也本为一体，当代人与其在现代陶瓷艺术中困惑挣扎，做无病呻吟，不如学庄子“乘物以游心”。
陕键词]老庄思想；中国现代陶艺；传统与现代；自然美得意忘象[中图分类号]J314.4 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2016）8-0050-03中国现代陶艺的发展起步于上世纪七八十年代，直到上世纪末中国现代陶艺仍普遍追随西方的脚步亦步亦趋。
由于对中国现代陶艺这个新生事物缺乏深入和系统的了解，以至于当时各大院校出现了一些所谓的现代陶艺作品，不仅令人啼笑皆非，某些恶搞行为更加重了人们对所谓的现代陶艺的质疑。
其实现代陶艺并不神秘，它是陶瓷艺术在经历了传统陶瓷艺术高峰之后出现的一个崭新的阶段。
相对于传统陶瓷艺术的审美法则，它的现代性表现在对创作者主体意识的尊重，从而使当代陶瓷艺术获得了凤凰涅槃般的生命力。
虽然相对于传统陶瓷艺术，现代陶艺在审美与价值观上有着颠覆性的区别，但是它与中国传统文化中的某些哲学思想并不矛盾，甚至可以说中国传统文化中的道家思想也为两千多年后中国现代陶艺的发展预留了足够的空间。
因此对中国古代传统陶艺语言的追溯和对中国现代陶艺语言的探索并不矛盾，对中国当代陶艺语言的时代表现更离不开对中国传统文化内涵的深层挖掘。
事实上道家的老庄思想博大精深，其思想体系在中国历史上不仅仅是作为一种哲学和智慧而存在，还是一种为古人广泛接受的艺术审美思想。
结合《庄子》一书,谈谈庄子的美学思想
结合《庄子》一书，谈谈庄子的美学思想庄子的美学品质最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境.逍遥游是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张心斋、坐忘，强调神的概念，提出厉与西施，道通为一的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。
闻一多说，庄子是最真实的诗人，他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——心斋、坐忘庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于道的观照，是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对道的观照，就能达到一种至美至乐的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会，因为至人无己，神人无功，圣人无名。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到至乐至美的先决条件，然后才是隳肢体、黜聪明的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为心斋，又称为坐忘。
在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是有所待。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。
《逍遥游》中的圣人许由，藐姑射之山上的神人，以及《达生》篇中的至人，《田子方》篇中的真人，都是无所待的人物。
他们为了达到无所待，就必然先要进入三无的境界，或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对道的观照。
老庄生态美学思想的现实意义价值论
老庄生态美学思想的现实意义价值论老庄对自然的崇尚，落实到人的社会生活和日常生活层面，那就是提倡人的消费、享受要与自然相呼应，符合自然发展规律，以求得人与自然、社会生态的平衡。
而当前人类迷恋于占有日益增多的的物质财富，滥用科学技术的强大力量，对自然进行了无休止的掠夺，撕裂了人与自然原有的和睦关系，己然导致了人与自然的紧张和对抗。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知是之足，常足矣。
”《老子·四十六章》世界上最大的祸患莫过于不知自我满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。
只有学会满足，才‘能真正永远得到满足。
《老子·四十四章也说“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久”。
老子认为，过分偏爱某种东西，必然导致重大的损耗过多聚敛天下钱财，也必然对致更多的亡失，要使人们的行为不违反自然规律，就必须做到两点，一是“知足”、二是“知止”。
所谓知足，即是克服自己欲望不脱离实际情况，所谓“知止”即要认清事物本身所固有的限度以限止或禁止自己的行为，在这里“知足”和“知止”是密切相关的。
既然天地万物都有自己的限度，人的欲望就该有所克制，既然人的欲望有所克制，那么，人的行为自然就会有所收敛。
《老子·三十二章“知足可以不殆”意即只有懂得适可而止才能避免胆大妄为带来的危机。
，庄子继承了老子的思想，强调适可而止。
所谓适可而止，从生态美学的角度看，就是人与自然、人与物处于一定度的区域内所呈现的中和之美、秩序之美、平衡之美。
庄子也说“知止其所不知，至矣。
”《庄子·齐物论认为人的最高明的见识，就是明白自己的行为应当止步于自己所不知道的地方，“达生之情者，不务生之所无以为达命之情者，不务知之无所奈何《庄子·达生》”洞悉生命真谛的人不追求生命所不必要的东西，洞悉命运真谛的人，不追求命运无所改变的事情。
在《肤筐》篇里，庄子说，“天下皆知求其所不知而莫知求其所知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
老庄思想与中国古典感物美学汉语言文学 1301402123 赵瑞琦“感物”是一个关于文学艺术创造与审美体验发生的概念。
它指的是文学艺术创造过程中人与对象的自然、自由的感应现象。
而将“感物”进一步拆分，“感”有“感应”之意，代表着人的生理或心理层面以及自然生理的感发和应和现象，大凡人的感动、感悟、感兴、感怀、感触、感愤、感念、感知等等情绪，都可以归入“感”的范畴。
同时，“感”更加重视的是人的直观，是人的一刹那的直觉体验。
“物”则可以看作是“感”的对象，它原本指牛之类的自然之物（“物，万物也。
牛为大物，天地之数起于牵牛，故从牛，勿声。
”——《说文解字》）。
后来，“物”又逐渐演化为社会与人事之物，可以说大凡自然界的大千万象、社会现实和人生境遇中的林林总总，包括人其自身等等，都广泛包罗于“物”的概念。
“感物”这一理论的形成，基于中国古老的“天人合一”观念，有着深厚的哲学背景。
从这一理论所展示出的感应特点来看，它本身脱胎于原始的巫术和宗教信仰，是自然表象与人的情感意识的相互渗透。
而“感物”这一概念的明确提出，最早可见于《礼记·乐记》：“凡音之起，由人心生也。
人心之动，物使之然也。
感于物而动，故形于声。
”可见，“感物”与艺术创造的联系是极其紧密的，从一开始就被赋予了审美的元素，从而又将它与原始的巫术和宗教信仰区分开来。
由此，“感物”的神学意蕴淡化，美学意蕴凸显。
由于“感物”涉及的是文学艺术创造和审美体验的理论，而且自成一系，我们又称之为“感物美学”。
从感物观念产生的哲学基础和感物美学自然、自由的感应特点来看，我们不难窥见老庄思想在其中的深厚影响。
接下来，我们将从以下几个方面来探讨老庄思想对中国古典感物美学的重要启示。
一、老庄之“道”与“物”的本性独立感物美学相信，无论是自然风物还是现实境遇、社会人事以及人的身体，它们都是独立的，具有独立的审美价值和审美意义。
这一观念在老子的思想体系中体现为“道”的学说，这也是老子哲学的最高范畴。
老子的“道”主要包含了两方面的意义：首先，老子认为“道”是宇宙的本体，它是天地万物包括人类社会的宗祖（“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”——《老子·四十二章》；“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。
”——《老子·五十一章》）。
其次，“道”是一种宇宙规律，这种规律主要包括自然无为、相反相成、返本复初等。
老子的“道”并不是指自然科学意义上的实际存在，而是一种概念上的设定。
在论述自然、社会、人生的重大问题时，“道”实际上是作为老子哲学思想的逻辑起点而存在的。
老子所论之“道”常常是与“自然”联系在一起的。
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），这里的“自然”，并不是指自然界，而是指事物本真的存在方式。
老子认为事物皆有其本性，相应的也都有合乎其本性的存在方式，如飞鸟游鱼一般，人不试图以自己的意志去改变它，它的存在就是合理的，而这样的合乎本性的存在方式就是“道”所要求的存在方式。
老子也常用“朴”代替“道”，在描述天地万物的运动时，其最后“复归于朴”，主张人们“见素抱朴”，这也有他崇尚朴拙的思辨。
《老子·四十五章》中提及的“大巧若拙”，实际上也提出了老子“美在本真”的审美理想，而从感物美学角度来看，这对“物”的本性与独立说是有借鉴意义的。
老子的这种“美在本真”的美学观，在庄子的思想中也得到了充分的阐述。
庄子在《骈拇》一篇中说道，骈生的足趾和歧生的手指的确是没有特殊的作用的（“骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也”），不过它们合乎事物的本然实况，并不违反事物的本性（“故合者不为骈，而枝者不为歧。
长者不为有余，短者不为不足”），如果硬要去破坏这种本性，将并生的足趾决裂，将多出的手指咬去，反而是一种痛苦（“骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼”）。
同时，庄子在这一问题上对老子的“道”又提出了进一步的发展，《知北游》中有这样一段话：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
”而在这里要理解“天地”，就不能忽视《至乐》篇的解释：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。
故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”庄子通过这段话论述了“天地”的根本性质是“无为”，这与老子的“无为无不为”是一致的。
因此，庄子提出的“自生”、“自化”的观点，即是按照事物自身的性质而存在、发展、变化的。
庄子强调“天地”这一性质，联系“天地有大美”的论断，不难理解庄子讲的“大美”，实质上即是真。
二、老庄的“体道”思维与感物的基本方式感物美学基本的古典感物方式当推玄览（虚静）和神思，而“玄览”之说则是直接脱胎于老庄的“体道”思维的产物。
老子的“道”犹如《庄子》中所说的“玄珠”，单凭感官或单凭理智都是不能领悟的，它需要一种特殊的思维方式，也就是“体道”的思维。
这种思维正如《老子·十章》中所说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”老子不仅说要把心灵这面镜子擦洗得光洁，还强调要用心灵这面镜子直接去观察事物，这就是所谓“涤除玄览”。
人的感官中，耳为声之门，目为色之门，鼻为嗅之门，皆是天所赋予，称为“天门”。
“天门开阖”就是为了让心直接去观察事物、倾听事物，老子认为只有这样才能将大千世界自由地放进心灵中来，才能做到“明白四达”。
老子“涤除玄览”的目的是体道，而“道”是无声无象无味的，“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”，这种“无状之状，无物之象”的“道”，只有凭着神妙玄虚的心才能把握。
由此可见，老子说的“玄览”不是“思”，而是“观”，而且不是借助于感觉器官去观，而是借助于心的理性直观。
从美学角度来看“玄览”，实际上是一种高层次的审美心理的理性直观活动，这在感物美学的艺术创造理论中发展为“神思”说。
刘勰在《文心雕龙·神思》中描述的神思活动，颇类似于老子的“玄览”，突出“神与物游”的特点。
审美创造的主体既超越了具体的审美对象，也超越了自身，物我一体，融然无间，这与庄子所说庄周梦蝶，不知蝶之为周还是周之为蝶也有所呼应。
老子认为实现“玄览”，同样需要“致虚极”和“守静笃”两个条件。
“虚”包含了“虚空”与“无欲”，二者紧密联系，只有“无欲”才能做到“虚空”，因此去欲是“致虚极”的关键。
从体道的角度来说，老子认为去欲也是体道的前提，“常无欲，以观其妙”，“妙”即宇宙的奥秘、“道”的奥秘。
而“守静笃”，则要求守持虚静达到非常稳定的程度。
老子对“道”的观照要采取静观的方式，并在认识静与躁、静与动的关系问题上，将“静”放在矛盾的主导方面。
庄子对老子的主静说也进行了进一步的阐释。
《庄子》内篇不甚言静，但他所说的“心斋”（《庄子·人间世》）和“坐忘”（《庄子·大宗师》）都是主静的表现。
《齐物论》讲“形如槁木，心如死灰”更是静到极点。
《庄子》外篇颇言静，如《天道》篇所云：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
”这里将圣人取静的道理说得十分透彻。
从感物美学角度而言，虚静也是审美心境的重要特点之一，这在艺术创作中显得尤为重要，只有心境虚静才能体物入微。
三、老庄“心游”与感物的生命体验及审美体验感物美学志在催生人的自然、自由的生命体验和审美体验的本性，将人导向自然、自由的创造之域，最终实现人的生命体验和审美体验的超越。
而老庄思想中就已经有此倾向——老子论“天道”为的是“人道”，他悬置一个至高无上、至大无垠、充满生意、变化无穷的“道”是为了让人得“道”，得“道”的目的，自然是为了人世的祥和幸福。
《庄子·田子方》中记载：孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。
孔子便而待之。
少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。
”老聃曰：“吾游心于物之初。
”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。
尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。
肃肃出乎天，赫赫发乎地。
两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。
消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。
生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。
非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。
”老聃曰：“夫得是至美至乐也。
得至美而游乎至乐，谓之至人。
”“物之初”即为“道”，庄子在这里描绘的老子游心于道的过程与体会自然也包含了自己的思想，二者在推崇“至美”、“至乐”在“心游”这些方面是完全一致的。
庄子哲学的基本精神是寻求个体的精神自由，他将这一过程称之为“游”。
庄子的“游”是无目的、无拘束的“心游”，极尽人的精神的能动性和对客观现实的超越性，这在《逍遥游》、《在宥》、《秋水》、《知北游》中都有相对集中的阐述。
老子论及味之浓淡，主淡；物之刚柔，则主柔。
“柔”的内核，就在于老子对生命的重视，老子将“柔”与“生命”联系在一起，使这种以天人合一为基本特征的生命意识产生了厚实而又强烈的跃动。
而庄子的“离形”之说一定程度上也反映了他对人的感性生命或者说肉体生命的超越。
庄子的“离形”代表着他对死亡持达观的态度，庄子丧妻时鼓盆而歌，惠子不可理解并为之气愤，庄子为此作了这样一段解释：是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
（《庄子·至乐》）庄子认为，人的生命和自然界的其他事物一样都是有其本性的，人由无生命之物变而为有生命之物，最后又由有生命之物变为无生命之物，正如四季交替一般平常，都是本性使然。
因此在庄子看来，生命的逝去代表着人又回到了它的原初之物，回到了“道”，这是生命的幸事，不应为之悲伤。
老庄的思想体系中都反映出他们重视感应的一面。
老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》），阴阳感应促成了万事万物的产生，实现了事物间的和谐。
庄子紧承老子思想的同时，轮扁斫辐、庖丁解牛、佝偻承蜩、梓庆削木、庄周梦蝶等生动的感物事例，又蕴涵着丰富的审美创造与审美体验内容。
可以说老庄思想是远古蒙昧时代自然现象认识成果的改造和再思考，由此奠定了古代感物的哲学基础，而这也对中国古典感物美学有着重要的启发意义。