浅谈女性主义马克思主义的后现代转换

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马克思主义论文:马克思主义女性主义人的解放女性解放

马克思主义论文:马克思主义女性主义人的解放女性解放

马克思主义论文:马克思主义女性主义人的解放女性解放马克思主义论文:马克思主义女性主义人的解放女性解放【中文摘要】女性是人类的母亲,女性问题是人类生存、发展最根本、最重要的问题之一。

妇女问题不仅是一个单纯的政治或者经济问题,而是一个综合的社会问题;它不仅是妇女运动关注的问题,而且是人类和谐协调发展的问题;不仅涉及女性争取与男性平等的政治、经济、法律方面的权利问题,而且还关系着人类生存境况的解决。

妇女问题的解决也是衡量人类文明的指示器,政治和经济的解放不等于女性的解放、女性问题的研究离不开女性主义的研究。

女性主义理论体系目前正在建构中还不能称其为一个完整的“体系”但是与他者相比,她提供了一种崭新的重新认识世界的方法,展现出了以女性文化视角打破男性单一文化视角的自觉追求,不但在认识论和方法论上具有变革意义而且也具有崭新视野的开拓意义。

同样,女性问题的研究也离不开对马克思主义的研究,纵观当今对马克思主义哲学的研究,女性问题也占据着相当重要的地位,是历史唯物主义的重要组成部分和重大课题。

纵观现有的研究成果,女性主义的马克思主义越来越受到马克思主义研究者的重视,但通常是以一般介绍为主,专题研究较少,并没有形成一个完整的理论体系。

最终导致很多人甚至对女性主义只是一知半解的知道,只知道女性主义主要就是女权主义,其余的都不是很清楚明白。

本文采用文献法、比较综合、归纳分析等多种研究方法,通过对女性主义、女性主义的马克思主义及其相关的各个方面知识的梳理,使女性主义理论形成了一个比较完整、齐全的理论体系,另外,对于马克思主义的妇女理论,也做了一个比较完整、齐全的梳理,使这一理论,不是零散的分散在多个著作,也形成了一个更加完备的体系,使读者对它的发展脉络有一个较全面丰富的了解,这对于我国当前对待妇女问题上有着重大的理论和现实意义。

本文除了引言和结论外,共分为六大部分。

第一部分主要对女性主义的相关内容进行了系统的梳理,包括西方女性问题的历史渊源、女性主义的概念及其与女性学之间的关系、女性主义的发展历程包括女性主义的几次运动和主要流派,使读者能够沿着一条很清晰的线,看到女性主义的发展脉络,及其相关知识,从而引出第二部分。

马克思主义的性别问题理论与妇女解放

马克思主义的性别问题理论与妇女解放

马克思主义的性别问题理论与妇女解放马克思主义对于性别问题理论和妇女解放的研究,对于推动社会进步和实现性别平等具有重要意义。

本文将探讨马克思主义中的性别问题理论,并分析其对妇女解放运动的影响。

一、马克思主义的性别问题理论1.1 社会历史背景下的性别问题马克思主义将性别问题视为社会历史发展的产物,认为在私有制社会中,妇女处于一种被压迫和剥削的地位。

资本主义的出现加剧了性别不平等问题,使妇女成为了社会经济剥削的对象。

1.2 马克思主义对性别问题的解释马克思主义认为,性别不平等是由于私有制社会中的社会经济关系所导致的。

男性掌握着经济资源和政治权力,而妇女则被限制在家庭和私人领域中。

这种不平等关系使得妇女无法享受到与男性平等的社会地位和权利。

1.3 阶级和性别的交织分析马克思主义将性别问题置于阶级分析的框架之中,认为性别问题与阶级问题相互交织。

资本主义社会中,阶级与性别共同制约了妇女的解放。

只有通过消除阶级和性别的剥削和压迫,才能实现妇女的真正解放。

二、妇女解放运动与马克思主义性别问题理论2.1 马克思主义对妇女解放运动的影响马克思主义为妇女解放运动提供了理论指导,使得妇女解放运动能够站在一个更高的理论高度上进行斗争。

马克思主义的性别问题理论为妇女解放提供了有力的思想武器和行动动力。

2.2 马克思主义视角下的妇女解放目标马克思主义强调的妇女解放目标是消除与性别相关的不平等,争取与男性平等的社会地位、政治权力和经济资源的平等分配。

马克思主义认为,只有通过社会主义革命和阶级斗争,才能实现妇女解放的根本目标。

2.3 马克思主义对妇女解放的实践引导马克思主义的性别问题理论对妇女解放的实践具有重要指导意义。

通过阶级斗争和社会主义建设,妇女能够参与到社会生产和政治决策的各个领域中,提高自身地位和权益。

马克思主义的性别问题理论激发了广大妇女的解放意识和斗争精神,推动了妇女解放运动的发展。

三、当代马克思主义与性别问题的新发展近年来,随着社会的进步和人们对性别问题认识的不断深化,当代马克思主义对性别问题的研究也在不断发展和完善。

女性主义与后现代主义的差异与融合-最新文档资料

女性主义与后现代主义的差异与融合-最新文档资料

女性主义与后现代主义的差异与融合1女性主义与女性主义哲学20 世纪80 年代以来,我国妇女理论研究者把“ feminism ” 译为“女性主义”,旨在强调用女性或社会性别视角分析男女不平等的根源及达到平等的条件和途径。

女性主义具有多元化特征,在不同的历史条件下,女性主义形成了不同的流派,其中主要包括自由主义的女性主义、马克思主义的女性主义、激进的女性主义、社会主义的女性主义等。

20世纪90 年代,随着哲学发展走向多元化,哲学越来越贴近社会和人生,女性主义哲学思想开始兴起。

女性主义哲学以异”的角度,强调女性有其特有的对世界存在意义的理解方式,传统的哲学大多数站在男性角度看待世界,而女性主义哲学主张消除在政治、经济、社会中的性别歧视。

女性主义哲学强调对社会历史的认识必然存在不同生命主体的不同认识,女性要获得与男性相同的哲学意义。

女性的特有经验,例如怀孕、分娩等,应当成为哲学研究的对象,也应当成为人类进行哲学思考的主要方面。

2后现代主义对女性主义的影响后现代”是对理性予以质疑的时代,后现代主义者认为近代以来所强调的知识之客观基础根本上是不存在的。

现代人对自启蒙运动以来一直深信不疑的、作为确立知识和真理基础的“理性”所产生了根本性疑问。

后现代主义具有不确定性、破碎性、反正统性、非我性、内在性的特征,对传统形而上学思维方式进行了全面批判,破除等级体系的纵向思维,以横向的“块茎状” 的思维模式取而代之,否定元话语和宏达叙事,倡导和肯定小型叙事,反对以主体为中心的人道主义。

后现代主义代表着它对整个西方思想传统的消极的摧毁性的作用,和对未来和现实的积极的建设性的意义和向度。

在这种兼具摧毁和建设两重向度的后现代主义理论中,主要是福柯、利奥塔和德里达等人的思想对女性主义产生了重要影响。

后现代主义对传统思想的批判实际上正是在摧毁现存的“男性中心主义”的思维方式。

后现代女性主义的目标是要消解现行的两性观念,解构所有以往有关两性关系的理论。

浅析马克思主义女权主义

浅析马克思主义女权主义

浅析马克思主义女权主义摘要:马克思主义女权主义继承并发展了马克思关于女性的解放思想,通过探寻女性受压迫的原因及解放途径,以实现两性的平等即女性真正意义的解放。

关键词:马克思主义女权主义女性解放马克思主义女权主义被誉为女权主义流派三大家之一,以马克思主义为理论基础,运用其阶级分析法审视和研究妇女问题。

将马克思主义女性解放思想与当代西方女权主义进行有机结合的同时,兼收并蓄的汲取其它女权主义流派的进步理论,在20世纪60、70年代的第二次女权主义运动高潮中异军突起。

其世界性的影响延续至今,堪称一股名副其实的国际化思潮。

一、概念与理论渊源马克思主义女权主义兴起于20世纪60 年代。

其具有明显的二重性,既是一种女权主义思潮,也是一种社会主义思潮,对女权理论的丰富和发展,以及世界女权运动产生了较大的影响。

马克思主义女权主义,作为一个女权流派,泛指带有马克思主义倾向的一些学者,从马克思主义女性思想中汲取营养,运用马克思主义有关学说进行关于女权话题的文化建构。

作为一种女权理论,是指以马克思主义理论为基础, 用历史唯物主义观点解释妇女的从属地位及所受的压迫,借鉴马克思的阶级、异化等概念分析妇女受压迫的原因,形成了带有明显的马克思话语的女权主义理论。

马克思主义女权主义以一种全新的视角把女权主义的人文关怀和传统马克思主义的社会主义目标结合起来。

其特点是以马克思主义学说为依据,考察、分析、解释女性问题,阐述女权主义的观点,进而对资本主义剥削、压迫妇女的丑恶现实进行抨击。

它强调消除妇女压迫必须以推翻资本主义制度为前提,妇女要获得真正的解放只能通过共产主义来实现。

马克思主义女权主义的主要代表人物有:美国的伊莱·扎莱茨基、海蒂·哈特曼和英国的朱丽叶·米切尔等。

她们把马克思主义作为向不合理的社会现实宣战的强而有力的思想武器,为女性英勇斗争申张正义。

她们不断汲取传统马克思主义的营养,来丰富自身理论用以进行女性问题研究。

女性主义:马克思主义的一个解读模式

女性主义:马克思主义的一个解读模式

性的 专利。如1 2 美国出版的 《 9 年 9 女性主 义政治理 论 》一书, 其作者布莱森( s ) v 0 就在书中 n 写到
“ 在历史上的太多数时期 ,西方政治理论一直是忽
行知识和理论 的创造。具备了女性主义和社会性别 意识、并从事学术和教育的研究人员、教师,是这

略妇女的。那些掌权者和即将掌权者的分析极少提 及我们”, “ 我们极少有幸被视为值得郑重对待的
方面。对于当前中国,因这一解读模式本身还十分 薄弱,而倍显开展研究的必要。

此或快或慢地发散到了多个的学术领域和教学领 域。这意味着 ,在各个学科的研究和教学中, 都将 包含与女性主义研究有关的观点、思想及材料。ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ
11 9 年,由美国大学院校协会(A ) 8 A C 召开的大学管 理者和女性主义教学、研究者的共同会议,主题就
低 估女性和女 性经验的 错误。传统的 教育与学术的
历史暗含着一个根深蒂固而又习以为常的理念:女 性与理论和学术是不相干的,理论和学术是属于男
批判 ,也有薪的诠释、新的发现、新的构建 =因
此,女性主义的解读模式是孕育产生新思想、新知
识、新文化的一种途径,它据有的是一份本来就属 于它自身的权利 ,并以她无可替代的能力和经验进
研究马克思主义,解读模式是一个非常重要 的
问题。以女性主义为视角,诠释马克思主义的理论 内涵和当代价值.是一个不可缺少却又被忽略了的
向了 “ 进入主流”, 这一变化在美国尤其突出。e 从 “ 反主流”到 “ 进人主流”.意义 自 同小可,是 非

次根本性、全局性、革命性的推进 ,女性主义从
次妇女运动浪潮的推波助澜,走进了高等教育与研

浅析马克思主义女权主义

浅析马克思主义女权主义

浅析马克思主义女权主义摘要:马克思主义女权主义继承并发展了马克思关于女性的解放思想,通过探寻女性受压迫的原因及解放途径,以实现两性的平等即女性真正意义的解放。

关键词:马克思主义女权主义女性解放马克思主义女权主义被誉为女权主义流派三大家之一,以马克思主义为理论基础,运用其阶级分析法审视和研究妇女问题。

将马克思主义女性解放思想与当代西方女权主义进行有机结合的同时,兼收并蓄的汲取其它女权主义流派的进步理论,在20世纪60、70年代的第二次女权主义运动高潮中异军突起。

其世界性的影响延续至今,堪称一股名副其实的国际化思潮。

一、概念与理论渊源马克思主义女权主义兴起于20世纪60 年代。

其具有明显的二重性,既是一种女权主义思潮,也是一种社会主义思潮,对女权理论的丰富和发展,以及世界女权运动产生了较大的影响。

马克思主义女权主义,作为一个女权流派,泛指带有马克思主义倾向的一些学者,从马克思主义女性思想中汲取营养,运用马克思主义有关学说进行关于女权话题的文化建构。

作为一种女权理论,是指以马克思主义理论为基础, 用历史唯物主义观点解释妇女的从属地位及所受的压迫,借鉴马克思的阶级、异化等概念分析妇女受压迫的原因,形成了带有明显的马克思话语的女权主义理论。

马克思主义女权主义以一种全新的视角把女权主义的人文关怀和传统马克思主义的社会主义目标结合起来。

其特点是以马克思主义学说为依据,考察、分析、解释女性问题,阐述女权主义的观点,进而对资本主义剥削、压迫妇女的丑恶现实进行抨击。

它强调消除妇女压迫必须以推翻资本主义制度为前提,妇女要获得真正的解放只能通过共产主义来实现。

马克思主义女权主义的主要代表人物有:美国的伊莱·扎莱茨基、海蒂·哈特曼和英国的朱丽叶·米切尔等。

她们把马克思主义作为向不合理的社会现实宣战的强而有力的思想武器,为女性英勇斗争申张正义。

她们不断汲取传统马克思主义的营养,来丰富自身理论用以进行女性问题研究。

八大女性主义思潮

八大女性主义思潮

女性主义理论与流派女性主义的发展演变的历史进程及特质划分为九大类:自由主义女性主义、社会主义/马克思主义女性主义、存在主义女性主义、激进女性主义、精神分析女性主义、存在主义女性主义、后现代女性主义、多元化全球女性主义及生态女性主义。

(1)自由主义女性主义历史背景自由主义女性主义,乃指由自由主义思潮发展而来的女性主义思潮。

自由主义兴起于19世纪的西欧,以英国政治哲学家洛克(John Locke)为最重要的代表人物。

在政治层面上,自由主义挑战当时君权神授的理念与君主专制的政治制度,指出政府的统治必须得到人民的同意;在经济层面上,随著资本主义市场的勃兴,旧有的封建制度对旅行、金融、贸易交易的种种限制也受到新兴中产阶级的挑战,以自由之名,争取更多的经贸机会与累积个人财富的机会。

十七、十八世纪的女性主义者将自由主义的理念与主张加以延伸,扩张到妇女身上以及私领域的性别关系。

她们认为,如果政治领域里的君权神授是不可以忍受的,那么为什么家庭里,仍保留著男性家长的绝对权威呢?基本观点一、理性自由主义认为人类的共同本质是理性,这是人之所以异於禽兽之处,主张女人的本性和男人一样,是人性(human)与理性(rational),而非生殖性(sexual)。

二、自由主义与个人主义人存在世界上的目的与意义,必须由个人决定,而非依赖他人的权威与意见,自主(autonomy)与自我决定(self-determination)就是自由主义所崇奉的原则,也就是不受别人干涉,自己决定自己的生存目标。

三、平等「平等」是自由主义的核心原则,洛克认为每个人都有权去从事她所喜欢的事,并不受他人的干扰;同样地,她也必须尊重他人的权利与自由,不去干涉他人的事。

所以个人必须去遵守法律与平等的原则。

平等有二个面向,第一个面向是接受束缚的平等,也就是说大家要接受相同的法律限制;第二个面向是机会的平等,每个人均有均等的机会追求自我发展并发挥自我的潜能。

马克思主义与性别平等问题

马克思主义与性别平等问题

马克思主义与性别平等问题马克思主义是一种关于社会变革和阶级斗争的理论体系,旨在实现社会平等和人类解放。

性别平等作为一个重要的社会议题,与马克思主义的核心价值观有着密切的联系。

本文将探讨马克思主义与性别平等的关系,并分析如何应用马克思主义思想来促进性别平等。

一、马克思主义视角下的性别问题分析马克思主义强调社会的经济基础对于人类社会的发展起着决定性的作用。

在这一理论框架下,性别不平等被解释为阶级社会的产物。

传统的家庭结构和性别角色划分,使得女性在经济、政治和社会生活中长期处于劣势地位。

因此,性别平等的实现需要进一步的社会变革和阶级斗争。

二、马克思主义对性别平等的贡献1. 批判性别意识形态:马克思主义通过揭示阶级社会中的经济基础,批判了性别意识形态的根源。

它认为,性别角色的划分是为了维护统治阶级的利益。

只有通过消除私有制和压迫机构,才能实现真正的性别平等。

2. 解放女性劳动力:马克思主义强调劳动力是资本主义社会的核心资源,而妇女劳动力的解放被视为推动社会进步的必要条件。

通过反对对妇女的经济剥削和压迫,马克思主义促进了妇女解放的进程。

3. 强调社会化的劳动和照顾责任:马克思主义提出,社会应该承担照顾责任,而不是将其完全交给个人或家庭。

这有助于解放妇女,使她们能够更好地参与社会生活和劳动,实现性别平等。

三、应用马克思主义思想促进性别平等1. 经济制度改革:通过消除资本主义的剥削和压迫,建立社会主义制度,为妇女提供平等的就业和发展机会,进而实现性别平等。

2. 法律和政策的制定:制定和完善与性别平等相关的法律和政策,保障妇女的权益,例如男女同工同酬、女性权益保护等。

3. 教育和宣传:通过马克思主义的教育和宣传,增强人们对性别平等的认识和意识,培养平等、友爱和尊重的价值观念。

4. 社会组织和参与:鼓励并支持妇女参与各类社会组织和政治活动,提高她们的声音和代表性,推动性别平等议题得到更广泛的关注和解决。

四、马克思主义与其他性别理论的对话马克思主义的性别理论虽然有其独特之处,但也可以与其他性别理论进行对话和融合。

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一、“女性主义”逐渐代替“女权主义”无论是“女性主义”还是“女权主义”,其对应的英文单词都是“Feminism”,但就国内而言,我们可以从现在著作论文中人们逐渐使用“女性主义”代替“女权主义”这一趋势中看到其体现出来的后现代性。

之所以有这样的一个变化,首先可以看出“女权主义”和女性主义还是有区别的(而过去人们常常将两个概念混淆使用,认为两者是没有区别的),而且这区别正是前者体现期中反应出的反本质主义、异质性等后现代色彩;其次国内学者使用“女性主义”这概念来介绍西方女性主义、女性主义的马克思主义,最主要的是看到了当下的女性主义的马克思主义所体现出来的后现代性特征。

对于Feminism这一概念的确切含义和译法国内学者仍然存在争议。

一些学者将Feminism译为女权主义。

他们认为,Feminism从产生之日到当今的斗争,其内容涉及的主要是男女之间在政治、经济、文化等方面的权利不平等问题,在这些问题没有得到根本性解决的历史时期,采用女权主义的译法更为合适。

另一些学者则认为Feminism应译为女性主义,因为随着西方妇女运动的发展,其斗争的背景和内容已发生了重大变化,随着人类文明的进步,女性的生存的权利虽然还未完全和男性相等,但是在部分发达地区和国家,女性所受的经济、政治、人格的不平等现象有所缓和,Feminism关心的主要问题已不再是争取与男性平等的权利,而是女性自身如何发展完善的问题,女性更加关心的是自身的特质如何得到发挥,因而译为女性主义更为贴切。

可以看出“女性主义”这一译法的出现是随着女权主义的历史发展而出现的。

具体来说,我们可以列出以下几点:第一,女权主义和女性主义相差一个“权”字和“性”字的区分,“权”重在权利,要争取女性的权利,强调女性的受压迫地位,尤其是从男性手里获得权利,但是“性”重在性别,指重视女性的视角、思维方式、女性的立场。

第二,女性主义包括女权主义。

女权主义是从女性立场来争取女性的政治、经济利益,只属于女性主义的一部分内容。

第三,近代以来,女性相继在政治、经济、法律等很多领域获得与男性平等的权利,虽然总的来说地位还是低于男性,但是在当下时代人们更关注的是女性的思维方式问题,例如生态主义的女性主义,对于资本主义和社会的分析要加入女性主义的视角。

可以看出“女性主义”更强调的只是一种女性的视角,而从争取权力到注重思维视角的转变,这本身就带有后现代性,即女性并非像之前的本质主义、男权制思维要强调追求实体性的东西,而是要强调男女差异性的价值,强调对多元的尊重。

二、当下女性主义的马克思主义对后女性主义理论的应用当然,理论是社会现实的反映,任何理论都是由其客观的社会存在塑造的,女性主义的马克思主义所体现的后现代性倾向,主要是和时代发展的现实密切相关的,也是和其他理论支撑密切相关的,当下的女性主义马克思主义除了主要以马克思主义理论为支撑点以外,主要是以后女性主义为理论基础。

我们先来看看后女性主义的观点。

后代女性主义认为所有其他女性主义理论都是以偏概全,带有强烈的本质主义倾向,而事实上是不可能存在一个单一的女性主义理论的。

因为女性主体的身份有不同的阶级、种族、能力、性倾向等区分,没有哪类女性能够代表所有的女性。

一般来说人们都认为否定一般理论、与本质主义决裂会走向虚无的相对主义,否定一般理论就只能选择政治上无能的相对主义,后现代主义还提供了一种选择:局部的、区域性的理论和实践。

它并不是相对主义,而是局部的、有各自的针对性的(因而才能够更有效的),有具体历史环境的和自身特殊利益性质的理论和实践。

转向后现代性的女性主义马克思主义基本都支持后女性主义的以下观点。

第一,挑战关于解放和理性的宏大叙事,否定所有的宏大理论体系(grand theories)。

后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义,高度概括地说,这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系,主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。

后现代理论超越意识,关注无意识和下意识的自我;关注矛盾、过程和变化;关注个人的肉体性质;拒绝使用男权主义的宏大叙事方式、普适性理论。

巴特勒简明地说道:“要想不事先放弃未来对包容的要求,我们不得不将‘普遍性’一词视为永久开放性的、永久论争性的和永久暂时性的。

”世界本身就是在流变之中的,没有一成不变的身份,要尊重多元的社会存在。

后现代女性主义反对西方传统知识结构中的两分主义(dualism),提出整合的思维模式,以为女性赋予价值为模式,重视女性的感性思维的价值、重视女性重视生命体验的价值;提倡多元的模式、差异政治的模式;以及重视他人的模式等。

现在的女性主义的马克思主义也提倡多元论,可以有各种各样的女性主义的马克思主义,女性主义的马克思主义并非铁板一块的,而是充满灵活性和变动性的,不同地区和国家、不同的群体和个人可以有不同模式。

第二,反本质主义的社会建构论。

本质主义是西方传统思维中根深蒂固的观念,传统女性主义也一度带有本质主义的色彩,它强调人的本质的生理和遗传决定论,以为用自然或人性作为本质可以解释一切,且认为自然和人性是不会改变的。

受这以思想影响的女性主义往往把寻求女性解放的思维导向对自身身体的反对,认为女人的子宫、女性天生弱小的体质等阻碍了女性的社会发展,这样做的恶果往往是女性放弃了自身身份的认同,追求像男人一样,像男人一样结实有力的身体、像男人一样不要怀孕等等。

后现代主义女性主义清醒地意识到这一做法的严重危害,尖锐地反对这一观点,后现代主义的观点认为,所谓自然、人性并不是天生如此而不可改变的,也不是普遍相同,各个群体根据不同的社会、文化和历史背景而有很大差异的。

后现代主义强调变化、断裂、矛盾和对立的价值。

后现代女性主义认为,男人、女人天然上来说存在差异,但是并无好坏之分,对于男女特性的赞赏或者歧视是受人们的价值观和生活导向形成的,社会背景塑造知识,意义是由历史和语言造成的。

在西方哲学传统中,主体一向是“非身体”的抽象个人、强调理性对身体的不可置疑的统治地位。

后现代女性主义理论批判这一关于主体的理念,提出主体是由社会建构的,她们的理论内容也开始关心女性的身体,关心女性身体带来的文化,如女性身体的独特的体验、女性的感性思维价值。

女性主义的马克思主义在强调消灭资本主义建立社会主义时,非常强调主体的多样化、多元性,不同地区的女性面对建设社会主义时有不同的处境和要求,例如白人女性主义和黑人女性主义的差别,欧洲女性和亚洲女性的差别等等,更带有后现代主义色彩的是,她们甚至主张要“解构”女性主义。

她们十分重视性别之外的种族、阶层、国家、民族及性倾向的区别,并认为这些区别都不仅仅同生理原因有关,这些区别是从社会和心理上、文化上等根据不同的实际需要而对生理区别作出的解释,是为了把人划分为不同的群体。

这些划分都应该得到承认,都有其价值合理性。

虽然她们的这一理论会形成对性别主义和种族主义挑战,解构了宏观的阶级理论、民族主义,但是她们的目的是促使人们彻底摈弃黑人白人、男性女性这些含有对立性质的词语,不要把这些观念当作先定的跨越时空和文化的、不可改变的、本质类别。

三、后马克思主义与后女性主义的马克思主义正是因为女性主义的马克思主义的近年来发展的后现代主义倾向日益明显,因此有学者将马克思主义的女性主义划入后马克思主义的队伍,这一典型代表有南京大学的张一兵教授,他把女性主义的马克思主义并列为后马克思主义。

强乃社认为女性主义的马克思主义发展的当下趋向“就是反思近代和现代女性主义对女性同一性或者女性身份的研究,批判性地吸收后现代主义思潮的观点,并重新重视马克思的唯物主义理论,进一步展开对社会性别的社会建构的批判性分析。

”后现代主义已经深入影响到各思潮发展,这是由当代我们所处的社会现实决定的,随着信息全球化的展开,各个民族、团体的思想得到传播的机会,各个主体都在寻求自身的被认可,因而必然出现多元的价值需求。

经过前面的分析,我们可以看出女性主义的马克思主义在当代发展的后现代主义倾向,或者说是其理论基础开始运用后女性主义,因而在某种意义上我们是否可以将其更精确地称为“后女性主义的马克思主义”呢,目前国内学界这一称呼还没有得到一致认同,甚至也还未得到重视。

由于其突出的“后现代主义”特点,同样后马克思主义也凸显出一种带有后现代性的马克思主义,也就难怪乎张一兵教授等学者认为女性主义的马克思主义可以算是后马克思主义。

首先,我们需要先澄清“后马克思主义”的概念,“针对后马克思主义界划中的两种极端倾向:一种倾向是只把拉克劳与莫菲认定为后马克思主义者、只将他们的《霸权与社会主义战略》承认是后马克思主义的“唯一文本”(比如Norman Geras,Nicos Mouzelis等人);另一种倾向是把后马克思主义描述为一种根源于以葛兰西为代表的“西方马克思主义”的广泛的思想运动,其关注点与马克思的根部不同在于并不是从经济的决定作用来剖析资本主义而着重在文化、语言方面,英国学者斯图亚特?西姆是这一倾向的代表。

”西蒙?托米和朱尔斯?汤申德在他们刚出版的《从批判理论到后马克思主义的主要思想家》这部专著里正式提出了这个问题。

他们不赞成以上两种观点,“他们把诸如利奥塔、鲍德里亚、德里达这样的后现代主义者以及一些象哈特曼、巴特勒、哈拉威之类的女性主义理论家归入后马克思主义者之列。

”要想使后女性主义的马克思主义概念得到统一的承认是很有困难的,由于女性主义学术著作不是由一个或几个权威人士创立的,而是由成千上万背景相异的学者在不同时期、不同地区、领域、从不同角度对不同的问题产生的成果,有时也难以确定哪些是属于马克思主义的女性主义的观点;即使是能够确认为马克思主义的女性主义的观点,但是由于其对具体问题的关注没有形成权威的理论系统,所以无论选择哪一个或哪几个女性主义者的思想都会被质疑其代表性。

女性主义的马克思主义(或者称之为后女性主义的马克思主义更为恰当)和后马克思主义之间确实存在诸共同点,秦美珠在介绍的亨西尼英格汉姆主编的《唯物主义女性主义》一书时所说:“这种源自于后现代话语的主体与差异问题成为后马克思主义的主题之一。

”后马克思主义的女性主义所关注问题的视角是从女性主义思维出发,对当今的资本主义问题采用马克思主义的方法进行研究,具体落脚点到后现代所提出的主体与差异问题。

女性主义的马克思主义也有相当部分理论运用了拉克劳-墨菲所代表的后马克思主义的方法论,如质疑马克思主义是本质主义、“社会未决性”等理论。

总之,当下女性主义的马克思主义发展存在向后现代性的转向倾向是无可置疑的,其和同样借用了后现代主义的后马克思主义之间的巨大相似性也是不可否认的,但是能否使用“后女性主义的马克思主义”这一概念划分还是存在困难的,需要理论界进行进一步探讨,这也是一个有时代意义的问题。

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