《论语》思想中体现的领导之道
《论语》中的领导艺术
《论语》中的领导艺术君子是《论语》中频次最高的双音节词，全书不到两万字，“君子”出现了105次。
为什么孔子师徒如此重视君子？因为孔子的理想社会不只是稳定，还要追求富足和文明。
富足，尤其文明，没有办法靠强制手段实现，必须由贤能之士领导，君子就是具备领导才能的人。
君子一词在孔子以前就已广泛应用，主要指君主和贵族子弟，例如《尚书》：“君子所，其无逸。
” 《诗经》：“窈窕淑女，君子好逑。
”。
《论语》中的君子也有这两种含义，但更多是君子的第三种含义，善于领导的人。
孔子把君子塑造成一种理想人格，无关乎社会地位。
《论语》开篇首章，子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”开宗明义，宣示孔子的志向，办学培养君子，打破社会治理的阶级屏障。
孔子被尊为万世师表，善于讲道理，言简意赅，特别喜欢正反比较来说明同一个道理。
为了把君子说清楚，用了一个反面概念——小人。
《论语》中小人偶有平民的意思，例如“君子学道则爱人，小人学道则易使也。
”但更多是指坏的领导，作为君子型领导的反面参照。
君子与小人《论语》中君子型领导与小人型领导对比的内容，列举如下：论言语：君子喻于义，小人喻于利。
（君子以义服人，小人以利诱人。
）论做事：君子求诸己，小人求诸人。
（君子反躬自省，小人推卸责任。
）论作风：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
（君子以身作则，小人计较得失。
）论心态：君子坦荡荡，小人长戚戚。
（君子心胸宽广，安之若素，小人心胸狭窄，过度焦虑。
）论合作：君子和而不同，小人同而不和。
（君子各尽所能，精诚合作，小人强求一律，貌合神离。
）论承担：君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。
（君子做小事未必在行，但可以领导众人担当大任；小人缺乏领导力，难成大事，可在小事上抖机灵。
）论抱负：君子上达，小人下达。
（君子高瞻远瞩，名利兼顾，小人急功近利，见利忘义。
）对成绩：君子泰而不骄，小人骄而不泰。
（君子顺利时不动形色，小人顺利时得意忘形。
理解《论语》中的领导智慧与修身养性
理解《论语》中的领导智慧与修身养性引言《论语》是中国古代圣贤孔子的言行录，记录了他与弟子及其他人的对话和言行。
《论语》中包含了丰富的智慧和思想，不仅在个人修身，而且在领导智慧方面都具有指导意义。
本文将从领导智慧和修身养性两个角度来理解《论语》对于我们今天的启示。
领导智慧1.正确识别并认可下属的才能：孔子经常提到选人之道。
《论语·卫灵公》中说：“唯女士为与人乎？夫婉兮、若不实其位；朋友笃于义、志而不逾者，是以训。
”这告诉我们，在领导中要善于辨别每个下属的优势，并给予相应的机会和职责。
2.以身作则：孔子注重自己的言行对下属产生示范效应。
他说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”这告诉我们领导者要修身养性，以正直、谦虚和审慎的态度成为下属的楷模。
3.知足常乐：《论语·阳货》中说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。
”这告诉我们领导者要懂得知足常乐，在追求成功的同时也要懂得满足于现状，并珍惜身边已有的资源。
修身养性1.修心养性：孔子强调个人修行的重要性。
他说：“学而时习之，不亦说乎？”这启示了我们要持续学习和提高自己的知识水平与技能，在工作中追求卓越。
2.勤勉奋发：《论语·子路》中有句话：“君子欲讷于言而敏于行。
” 这告诉我们在实践中将言行一致，并努力付出努力实现目标。
3.忍耐与调适：忍耐是一个非常重要的品质，《论语·宪问》中有句基督教名言“礼无不答”，这提醒我们在面对困难和挑战时要保持耐心与冷静，以智慧解决问题。
结论《论语》是孔子对于如何做好领导与修身养性的经典著作。
通过理解其中蕴含的领导智慧和修身养性的内涵，我们可以从中获得很多有益的启示并应用到现实生活中。
无论是在工作还是生活中，这些智慧都能提升我们的领导力以及个人修养水平。
因此，在工作和生活中，我们应该深入研究《论语》，并将其思想贯彻落实到自己的行为中去。
孔子的领导艺术及其借鉴意义——《论语》教案
孔子的领导艺术及其借鉴意义——《论语》教案一、教学目标1. 让学生了解孔子及其《论语》的基本背景和内容。
2. 分析孔子在《论语》中的领导艺术，如仁爱、礼治、中庸、诚信等。
3. 探讨孔子领导艺术的现实意义和借鉴价值。
4. 提高学生的人文素养，培养正确的道德观念和领导能力。
二、教学内容1. 孔子及《论语》简介：孔子的生平、思想贡献、《论语》的结构及特点。
2. 仁爱之道：仁的定义、仁爱在领导中的体现、仁爱在现实生活中的应用。
3. 礼治之道：礼的作用、礼在领导治理中的重要性、如何运用礼治理团队。
4. 中庸之道：中庸的含义、中庸在领导艺术中的应用、如何平衡各方利益。
5. 诚信之道：诚信的重要性、诚信在领导中的体现、如何树立诚信形象。
三、教学方法1. 讲授法：讲解孔子及《论语》的基本背景、内容、领导艺术。
2. 案例分析法：分析孔子在《论语》中的领导实例，引导学生思考和讨论。
3. 小组讨论法：分组讨论孔子领导艺术的现实意义和借鉴价值。
4. 实践演练法：设计相关活动，让学生在实践中体验和运用孔子领导艺术。
四、教学评价1. 课堂参与度：观察学生在课堂上的发言、讨论和实践活动表现。
2. 小组讨论报告：评估学生在小组讨论中的表现和报告质量。
3. 课后作业：布置相关思考题，检验学生对孔子领导艺术的理解和应用。
五、教学资源1. 教材：《论语》版本，相关孔子生平和思想的资料。
2. 多媒体设备：投影仪、电脑、音响等，用于展示PPT和教学视频。
3. 网络资源：查找相关孔子及《论语》的研究成果、案例分析等。
4. 实践场地：安排适当的实践活动场地，如教室、会议室等。
六、教学内容6. 智慧之道：智慧在领导中的重要性、如何运用智慧解决问题、智慧与知识、经验的区别。
7. 用人之道：孔子关于用人的原则、如何识别和培养人才、如何发挥团队成员的优势。
8. 沟通之道：沟通在领导中的作用、孔子沟通的艺术、如何有效倾听和表达。
9. 自律之道：自律对领导的重要性、如何做到自律、自律在现实生活中的应用。
《论语》中的为政之道与治国方略
论语中的为政之道与治国方略引言《论语》是孔子及其门徒的言行录，记录了他们的思想和行为，也涵盖了一些关于政治理论和治国方略的论述。
本文将从《论语》中选取相关内容，探讨其中体现的为政之道和治国方略。
1. 仁爱之道孔子强调以仁爱为核心，推崇“己所不欲，勿施于人”的道德准则。
这种基于仁爱原则的为政之道在治国方面有以下要点： - 重视民生：孔子认为君主应该关注百姓疾苦，解决社会问题，保障人民权益。
他强调富国强军与教育普及，并倡导礼乐教化以塑造健康社会秩序。
- 勤政务实：孔子强调君主应具备宽厚、温顺、谦虚的品格，并重视实际行动而非空洞言辞。
他提倡廉洁奉公、勤勉任事的作风，并赞扬贤能之士。
2. 以德治国孔子认为通过培养人的德性来达到治国的目标。
他提出了以下治国方略： - 君臣关系：孔子强调君主应以身作则，以高尚品质和高尚行为来感召臣下。
他认为君主应当成为民众的榜样，并通过正确指导和教育使人民自觉遵循道德准则。
- 分权制衡：孔子主张将权力分散给有才干的官员，促使他们互相制约和平衡，从而避免集权和专制。
他倡导推崇人才而非门第出身，鼓励人们发挥自己的优点。
3. 善于用人在《论语》中，孔子对于用人有着独特见解： - 厚待贤能：孔子认为应该选拔并重用具备德才兼备的人才，而非只看中门第或权贵背景。
- 鼓励学习进取：孔子倡导个体不断学习进步，并鼓励君主培养世袭贤能。
- 先事后享：孔子强调领导者必须先考虑国家和人民的利益，而非个人私欲。
结论在《论语》中，孔子提出了一系列为政之道和治国方略，包括仁爱之道、以德治国和善于用人等。
这些思想观点对于现代社会仍然具有重要的意义。
通过学习与借鉴《论语》中的思想，我们可以更好地理解并运用其内涵，探索适合当代治国方略的发展路径。
这14句语录，讲透了《论语》中的领导力黄金法则
这14句语录，讲透了《论语》中的领导力黄金法则俗话说“半部《论语》治天下”，《论语》不仅仅是一部修身养性的国学经典，同时还蕴含着儒家理念中深刻的领导智慧。
华杉的四书解读系列最新力作《华杉讲透》，让无需半点古文基础的读者，也能完全读懂《论语》，将《论语》全书15900字，讲解得字字明明白白，并将《论语》中从春秋战国传承至今的修身齐家和治国平天下的大智慧，讲得让人豁然开朗。
1. 伟大的领导人，都是伟大的演说家。
马云在演讲中2. 舜帝的伟大，在于善与人同，善于跟别人一样，照着别人的学，照着别人的好方法去做。
舍己从人，一看自己的方法不如别人的，马上抛弃自己的，乐取于人以为善。
3. 做领导的，知人善任，用人所长，子产不是简单地把一项工作交给一个人，因为一个人能力有限，长处不同，你只指望他一个人，杀了他他也做不好，怨他又有什么用呢？4. 始终站在老板的立场，是最大的职业道德。
培养新的领导者，是各级领导者的最主要任务，也是一个组织的最大任务。
5. 你是领导，你是主心骨，你有修养，行得正，则大家都心安，安心生活，实心办事。
6. 领导力的基本原理：你说的话，大家不一定听。
你做的事，大家一定都会模仿！这就是修身齐家治国平天下的原理，后世西方哲学家把他总结为一个理论，叫《模仿律》。
拿破仑像7. 模仿，是人性的本能，是个人和社会进步的本质，一切社会行为，都是人与人之间的相互模仿。
8. 你看那成天到处管别人叫老师的，肯定是干大事的，“用师者王”嘛！凡事多拜师，多请教别人，多发掘别人的智慧，是领导的生活方式。
领导从来不会认为自己比别人行，这不在领导的逻辑里面。
刘备三顾茅庐9. 孔子讲忠君，有一个道理，你忠于上，你的下就忠于你；你对上不忠，你的人也不会对你忠。
一说要忠于别人，都不爱听；说如何让别人忠于我，就都爱听了。
如何让别人忠于我呢？就是我先忠于人。
10. 假如你是一位领导者，是老板，是总经理，或者是部门经理，是小组长，你能不能让你的部下因你而得立，三十而立的立，让大家都能立起来？你能不能领导大家前进，你说往哪走，大家就往哪儿冲；而且让你团队之外的人，都想加入你，都想来跟着你干？11. 天子无私事，仁德的领导者，没有心腹之人，也没有“自己人”。
论语中关于领导力古语
论语中关于领导力古语
论语中关于领导力的古语有：
1. 吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
（《论语·为政》）
解释：领导者需要具备一定的年龄和经验积累才能成为真正
有能力的领导者，要有自律和自我认知的能力。
2. 吾未见好德如好色者也。
（《论语·述而》）
解释：领导者必须具备优秀的品德，需要坚持正道，不为私
利而追求真、善、美。
3. 君子之于天下也，无适也，无莫也，群情可与忠言逆之而不可使从也。
（《论语·述而》）
解释：领导者必须能够站在整个团队和组织的角度思考问题，遵循公正和真实的原则，以达到最大的功效。
4. 君子坦荡荡，小人长戚戚。
（《论语·为政》）
解释：领导者应该心胸开阔、豁达，坚守正道，具备高尚的
品德和正直的行为。
5. 君子喻于义，小人喻于利。
（《论语·里仁》）
解释：领导者应当以义为先，以公共利益为出发点，而不仅
仅追求个人利益。
6. 君子耻其言而过其行。
（《论语·雍也》）
解释：领导者应该言行一致，要以身作则，做到言行一致、
言行合一。
这些古语提供了对于领导者应当具备的品质和能力的有益引导，对于现代领导者仍然具有启示和借鉴的意义。
《论语》中的领导智慧
《论语》中的领导智慧
所谓“半部《论语》治天下”，《论语》中蕴含的领导智慧和领导方法：
1.严于律己
“君子求诸己，小人求诸人”，君子向来都是对自己严格要求，小人却总习惯苛求他人。
“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”，指出君子如果广泛学习，用“礼”来约束自己的行为，就不会偏离人生的正道。
“上好礼，则民易使”，为官自觉守礼，对下就容易管理。
“行己有耻”，凡是可耻的事情就不要做，要用羞耻之心约束自己的行为。
无论是“礼”还是“有耻”，都是作用于人的行为，用它们来约束和要求自己。
2.模范带头
季康子向孔子求教为政之道，孔子用一个形象的比喻说：“君子之德风，小人之德草。
草上之风，必偃。
”
子路也求教相同的问题，孔子回答说：“先之劳之。
”即领导者自己带头做，才能带动百姓毫无怨言地一起做。
领导者的榜样作用非常重要。
3.言行一致，以德服人
当子贡问怎样才算是君子时，孔子说：“先行其言而后从之。
”君子要先把事做好了、做到了再说出来。
“其身正不令而行，其身不正虽令不从”，因为“有德者，必有言”，“言必信、行必果”。
4.以人为本
厩焚。
子退朝，曰：“伤人乎?”不问马。
就是孔子去上朝，家里的马厩着火了，回来之后孔子先问的是有没有人受伤，而不是马怎么样了，说明孔子是重视人超过其他。
作为领导工作上严格要求员工，生活上要给予关怀，做有温度的领导者！。
儒学领导智慧——仁
参考文献：《论语》
宽容型公司的组织结构多数是分散的网状形式，而非传统的垂直式或金字塔式的结构，员工之间有充分的沟通与互动合作，而非都围绕领导者左右。在具体行为上，鼓励员工创新，即使失败也不会受到惩罚；员工第一次犯错可以不受到处分；员工可以在特定环境下替公司作出决策；组建企业智囊团等都是一个宽容公司的特征，这样的公司员工也多具有很强的责任心与工作热情。
领导智慧——仁
“仁者五行”
孔子非常推崇“仁爱”，《论语》中对“仁”的论述也非常多。孔子认为“仁”是完美人格标准的基础，一个人即使非常有才能，但是人格中没有“仁”的存在，也无法成就大事，或者空守着财富与权势，却可能众叛亲离，落得孤家寡人。纵观历史，在看看我们的身边，这样的人还少吗？身居高官或是家财万贯，也可能是才华横溢，但是工作与生活并不如意，尤其是遇到困境时，往往乏人相助，事业上很难走的长久，这样的企业管理者更是会经常落入孤立无援的境地。孔子所说的“仁”，是我们无论经商、从政，还是为人立身，都必须拥有的人格特质，有了“仁”，就可以ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ对人，做对了人以后，做对事就变得容易了。
人性化的宽容管理方式是人类社会由阶级制度走向民主制度，继而走入一个新形态社会后的必然企业形态。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
谈《论语》思想对领导阶层的几点启发【摘要】作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。
自古以来就有“半部论语治天下”的美誉。
孔子通过《论语》向世人表达了他的为政思想：“礼”、“仁”，他主张“为政以德”、“以人为本”，崇尚用道德和礼教来治理国家。
并且,他在《论语》中还深刻地指明了道德与政治的统一关系,特别是对现代的领导阶层来说，熟读《论语》，一定能悟出一些管理之道。
【关键词】《论语》；孔子；领导; 启发孔子是我国伟大的思想家、教育家。
其一言一行被铸成了一部传世经典——《论语》,为我们后世子孙留下了最宝贵的精神财富。
他所身处的春秋战国时期正在由奴隶社会向封建社会制度的过渡，社会生产力的发展引发了一场生产关系的大变革、政治的大动荡。
随着生产力的不断发展，农业和手工业不断进步促进了商业的快速发展，生产力与生产关系的进一步变化，为孔子政治思想的产生提供了不可或缺的经济条件；诸侯割据分裂、社会动荡不安、“天下大同”的政治抱负未能实现，使得孔子周游列国，开展政治活动成为可能；各种思想学术流派的萌芽与发展，文化环境形成了“百家争鸣”的新局面，这为孔子的政治思想的产生提供了文化条件。
面对社会的动荡不安，孔子究其原因进行全面深刻的分析，并且试图去寻找解决这些社会问题的方法，试图通过游学来改变这“礼崩乐坏”的政治现实,孔子的政治思想应运而生。
其弟子将其一生的政治思想言论记录下来，形成了一部伟大的经典《论语》。
在《论语》中，孔子向人们阐明了思想道德和政治统治内在的统一关系，试图解决人们之间的政治关系，并且阐述了政治本质、国家制度、治国之道、用人制度等基本的政治问题。
作为有“半部论语治天下”之美誉的《论语》，其思想包涵了许多有关治国的道理，为现代的领导阶层所借鉴和使用。
其透露出的思想概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，领导者要不断提高自身道德素质修养。
其二，领导者要时刻约束自身行为。
其三、领导者要“以德治国”。
其四、领导者要“以仁治国”。
其五，治国的基本方法，“选才、富国、育人，立法”。
孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。
孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。
治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。
孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。
通观《论语》，它是孔子治国之道的思想结晶，对后世的领导者有着很大的启发和借鉴的作用。
一、领导者要不断提高自身道德素质修养孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。
“工欲善其事,必先利其器。
”[1]这句话的意思是工匠们在做事之前要把工具磨得锋利。
深究其意，孔子在告诉我们，这个“器”指的就是领导者自身的道德素质。
领导者要如何提高自身道德素质修养，在《论语》中，也做了大量的阐述。
（一）有余力，则学文子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
”[2]学习，能使人明理。
孔子认为“行有余力，则以学文”。
在孔子眼中，对于学习而言首先在于自我完善和自我修养，其次才是经世致用、贡献社会。
个人只有完成自身的修养，在品行和技能上有所提升，然后再将个人的知识和技能用应用于社会实践，实现自我价值和社会价值。
要先修道德，再修学问。
学习是修身的基础。
人若不学习，就不分善恶，不懂规矩。
不分善恶，不懂规矩，又如何有一个安稳的社会环境呢？平民百姓尚且需要学习，更何况作为一国之君呢？及至当今社会，领导人更是应该如此，注重修德、修学，为提高自身道德素质而学习。
（二）胸中有国，言行一致言必行，行必果。
作为领导者，如果不能够让下属信服你，那么工作就无法顺利进行。
要做到让下属信服，就必须做到说到做到，言行一致。
所谓“君子耻其言而过其行”就是这个意思。
同时，作为领导者也必须胸中有国，立志为民。
俗话说，在其位，谋其职。
领导者应当明确自己的职责，立志为民服务立廉洁奉公之志,立先民后己之志,立为民造福之志,立为国鞠躬尽瘁之志,通过立志为民来激励自己,告诫自己,不懈提升自己的修养。
（三）学会自省孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,凝思问,忿思难,见得思义。
”[3]大概说的是，做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现象时，要想一下，是否透过现象看到了本质，是否真正理解、明白所看见和看到的东西；听到什么的时候，要考虑一下，偏听了没有，轻信了没有；说话处事时，要老想着自己的脸色不要冰冷地板着，任何时候脸色都要温和才是；要到考虑自己的态度是否恭谨，不论贵贱，自己的态度都得恭敬；说话时，要想一下，自己是否在撒谎。
是否说了实在话；做事时，要想一下自己是否在敬业、认真；有问题或疑问时，是否马上问人了，以求得正解。
人非圣贤，孰能无惑？惑不从师。
其为惑也，终不解矣；自己要发脾气时，要想一下所带来的不良后果。
想一下你自己也反感别人发怒；若是可以不劳而获时，要想一下是否取之有道、得之有义，是否自己应该得到。
内省是靠自觉性来监督的，不自觉就难于真正进行内在的自我反省这告诫我们，在平日的交际中，要学会时时处处反思自我，通过不断地反思，不断地修正，才能达到提高自身修养的目标。
一个国家的领导人如果有良好的道德素质，那么他们的治国思想必定是与他们自身的道德素质相互为依据，而在这种正确的指导思想下，人民一定会得到很好的教化，一定会国富民强。
二、领导者要时刻约束自身行为子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”[4]孔子意思是说,为官者自身端正,不发号令百姓也会行使正道;为官者自身不端正,即使多发号令百姓也不会听。
领导者要必须要先端正自身，严于律己，做任何事情的都以规矩为准绳，那么，下属看着眼里，自然就会敬在心里，行动上也会积极响应。
领导者要规范好自己的行为,应该注意以下两点。
(一)端正自己孔子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。
”[5]孔子说：“只要执政者金额能够严肃端庄的面对百姓，那么就会得到百姓尊敬；孝顺长辈，慈爱大家，那么就会得到大家的忠心，能举用贤能，那么百姓就能相互劝勉向善了。
这就要求领导者为政，不可一味要求人民要怎么做，怎么配合，必须要自我要求，端正言行，才能得到群众的敬重。
季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。
子曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。
”(《论语.颜渊篇》)孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。
孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。
”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。
这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
领导者要带头走正道，为民众做表率作用。
“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”[6]即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。
如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。
总之,孔子认为为政之道,在于在位者端正自己的品行,在于以身作则,身教重于言教,只要自己带头做在前面,那么老百姓就会和你同甘共苦,付出劳力也心甘情愿。
（二）尽忠职守子曰：“居之无倦,行之以忠。
”[7]意思是说为官者要居于官位不懈怠，执行君令要忠实。
这是孔子为后世留下的宝贵治世思想和为官之道之一，对于当今的领导者来讲，是为政之基，是为官之德。
在其位，谋其政。
现实中有不少干部一心想做官，却怕吃苦、怕面对矛盾；有的干部华而不实，说得很好，做得不行；有的干部在其位不谋其政，心思不用在工作上。
这些与“居之无倦”的要求不相符合。
不管在任何职位上都要踏踏实实地为人民做事，不怕吃苦，认认真真，兢兢业业，尽职尽责。
只有从自我做起，约束自我，被领导者才会遵守约束，以领导者唯令是听，甘于被领导，并且能够在自己的岗位上尽心尽责，为将来的发展不断付出努力。
三、领导者要“以德治国”子张问孔子：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”[7]这句话的意思是说：要想从政，或者成为一个领导，必须遵从五项美德，摒弃四项恶习。
（一）尊“五美”“五美”指的是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，奉而不骄，威而不猛”。
领导者应该要做即利人又是利己的事情；让下属甘心为你做事情却不让他们产生抱怨、要让他们有欲望和强烈的工作动力却不会贪婪，有节制；保持一个平和的内心世界，但不要给人感觉是故作姿态，自然而然、亲和不语，是一种领导需要经常保持的表情；领导要控制局面，掌握发展方向，所以一定要有威慑力和挥斥方遒的强大意志力。
应该给人感觉是高山仰止，而不是飞扬跋扈，不可一世的感觉。
（二）屏“四恶”“四恶”指的是“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。
”意思是说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加申诫而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气”。
不教而杀谓之虐，强调对下属的培养。
不戒视成谓之暴，强调对下属的引导。
慢令致期谓之贼，强调领导自律才能服人。
犹之于人也，出纳之吝，谓之有司，强调付出与获取的平衡、如此才能让大家目标一致、为共同拥有的目标发力，最后才能达到发展的实现。
自古以来，“德”是所有领导者必须具备的品质之一，若是无德，国将不国，又何谈国治民安呢？所以，领导者应该要时刻注意自己的言行，时刻修行，以高的道德标准来要求自己。
四、领导者要“以仁治国”当今社会的矛盾激发，富士康问题隔三差五的出现，隐藏在这些问题的背后是什么原因？作为领导阶级，就应该学习用“仁义”来对待下属，在一个仁爱和谐的环境中，“大家”、“小家”会越来越顺利。
对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。
“仁者，爱人”、“已所不欲，勿施于人”对颜渊说“克己复礼为仁。
”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。
”对司马牛说“仁者其言也韧。
”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。
”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。
”但所有的回答都显示了孔子一个相同的观点。
即孔子认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。
孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。
知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。
”[8]即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。
靠聪明取得地位，能用仁德保持它，假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。
靠聪明取得地位，能用仁德保护它，能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，那也算不得完善。