儒学与中国传统文化论文
儒家思想与中国传统文化
儒家思想与中国传统文化儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对中国社会和人民的思维方式、价值观念、道德准则以及社会组织和政治制度等方面产生了深远影响。
1200字以上的的论文，我们可以从儒家思想的基本原理、核心价值观以及其对中国传统文化的贡献等方面展开论述。
儒家思想的基本原理体现在“仁者爱人”，即通过培养个体的道德修养和人伦关系的和谐来实现社会的和谐。
仁为儒家思想的核心概念，代表了人之为人、心之为善的本性。
儒家强调人伦道德，强调家庭和社会中人与人之间的正当关系，特别是君臣、父子、兄弟、夫妻等关系。
通过恪守这些关系中的道德要求，可以实现个体和社会的和谐发展。
儒家思想的核心价值观体现在“以学为本，以德为先”。
儒家主张通过学习和修养来培养个体的道德品质和才能。
通过学习，个体可以接受正确的道德观念，了解社会规范和行为准则，从而实现自身的完善。
同时，儒家倡导君子之德和文治，即推崇高尚的品德和勤政的治理方式。
儒家主张通过仁义礼智信等美德的修养，使个体具备高尚的品格和能力，成为合格的君子。
儒家思想的核心价值观为中国传统文化奠定了道德准则和价值导向。
儒家思想对中国传统文化的贡献体现在多个方面。
首先，儒家强调家庭伦理和家族纽带，强调家庭的稳定和和睦，注重家族传统和家族责任。
这种家庭意识和家族观念在中国社会中广泛存在，为中国传统文化奠定了基础。
其次，儒家思想强调教育的重要性，倡导“教育无远近，贵在持久”。
尊师重教的传统在中国社会中深入人心，不仅推动了中国古代文化艺术的发展，也培养了一代又一代的人才。
再次，儒家思想强调君臣关系和政治道德，提出“君君，臣臣，父父，子子”的原则，倡导君主首先要成为德才兼备的君子。
这种思想形成了中国传统政治制度中帝王儒学和士人官职等的基本模式。
最后，儒家思想对于社会组织和公共道德也发挥着重要作用。
儒家重视礼仪，主张恪守社会规范和仪式，注重个体与社会的和谐关系。
这种重视礼仪和社会关系的观念在中国传统文化中得到广泛传承，影响着中国人的行为方式和社交礼仪。
儒家与中国传统文化的论文-传统文化论文
儒家与中国传统文化的论文-传统文化论文中国传统文化是一种悠久的历史文化，儒家文化则是中国传统文化的重要组成部分。
本文将从儒家的思想和实践入手，探讨儒家与中国传统文化的关系。
儒家的思想和实践儒家是中国历史上最著名的思想家之一，其思想强调人与人之间的关系和社会的秩序。
儒家思想主张人性本善，但会受到恶劣环境的影响而走向恶劣。
因此，他们主张通过教育和道德规范来培养人的善性，使之在社会中发挥积极的力量。
儒家的道德规范被称为“五常”，包括仁、义、礼、智、信。
这些规范被认为是人的基本品质，也是社会秩序和谐的重要保障。
除了道德规范，儒家还强调家庭和社会的重要性。
他们认为家庭是社会的基本单位，孝道是家庭和社会秩序的基础。
儒家还主张建立一种君主制度来确保社会秩序和公正。
他们强调君主是国家的根本，但必须遵循礼仪和道德规范，以便为人民服务。
儒家与中国传统文化的关系儒家的思想和实践对中国传统文化产生了重要的影响。
儒家道德规范中的“仁”和“义”强调尊重和照顾他人，这与中国传统文化中的“孝道”、“慈爱”等思想相符合。
同时，“礼”、“智”、“信”等规范也是中国传统文化中重要的价值观。
人际关系在中国传统文化中也非常重要。
中国历史上的“闻一多”就曾说过：“中国的道德之所以高尚，就在于它所主张的是人与人的关系，队伍和团体的关系。
”这与儒家思想中强调的社会秩序和家庭观念相符合。
儒家倡导的君主制度实践也对中国传统文化产生了影响。
在中国历史上，封建君主制度一直是主导政治形态，这与儒家思想中的君主制度有一定联系。
总结儒家思想和实践对中国传统文化有着深远的影响。
儒家的道德规范和家庭观念与中国传统文化中的孝道、慈爱等思想相符合。
同时，儒家倡导的君主制度实践也对中国传统文化产生了重要影响。
在今日，儒家思想和实践仍然在中国社会中有着重要的地位和影响。
中国儒学传统及其对中国文化的影响
中国儒学传统及其对中国文化的影响作为中国传统文化中最重要的学派之一，儒学对中国文化的影响至今仍然深远。
儒学源于春秋战国时期的孔子及其弟子，其理论体系对中国的政治、道德、教育等方面都产生了深刻的影响。
本文将从儒家思想体系、经典、教育等多方面探讨儒学传统对中国文化的影响。
儒家思想体系的形成及其派别儒家思想体系的核心观念是仁爱和礼制，即尊重人的尊严和重视社会秩序。
不同于其他学派的是，儒家关注圣贤的学说以及造就君子的教化道路，强调个人的奉献和自我修养。
在东周时期，有许多重要的儒家学派出现，如孟子学派、荀子学派以及争鸣学派。
其中，孟子学派主张人性本善，争鸣学派则主张发挥个人才能，放弃传统的礼制和法律。
到了汉代，儒家思想迎来了它最辉煌的时期。
汉武帝时期，儒家被正式定为国家思想体系，教育系统以儒学为核心，并且名臣王导、李商隐、韩愈等人也陆续出现。
儒学在三国时期又产生了两个世界篇章——孔子学院和洛阳纸质思想，分别影响了朝廷和民间。
到了唐朝，儒学的地位更是得到了提高，成为了社会主流思想，如孔颖达、李白等儒家大师的名字至今依然流传。
儒家经典及其思想内涵儒家经典是儒家思想体系的核心，其中包括了《论语》、《大学》、《中庸》和《孟子》等著名典籍。
而著名的儒家四书，即《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》是每个有志于从事儒家思想研究的人都必须要熟读的著作。
《论语》是一部记录了孔子及其学生言行的典籍，其中以孔子的言行记录居多。
《中庸》则是孔子的孙子孔伋记录本宗师思想的著作，主旨是“修身、齐家、治国、平天下”。
《大学》则是为人处世的课程，介绍了修身、齐家、治国、平天下的途径，是儒家思想体系中的重要篇章。
《孟子》则是孟轲所著，书中提出孟轲的思想精髓。
经典体系影响了中国的思想与文化，培养了一代又一代的儒家大师和文人墨客，从而形成了自己独特的学派和文化，不仅在中国，而且在亚洲以及其他世界各地广泛传播。
儒家教育及其影响自汉代开始，中国通过历代政治动荡，儒家思想逐渐成为主流思想并主导了中国文化。
中国传统儒家文化教育论文(共2篇)
中国传统儒家文化教育论文（共2篇）本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！第1篇：论中国传统儒家文化与当代思想政治教育中国传统儒家文化的历史进程中发挥了巨大作用。
特别是儒家的伦理精神，对后世产生了深远影响。
在新的历史文化背景下，发掘和发扬儒家思想（特别是其教育思想和德育方法论），并将之与思想政治教育有机地结合起来，使社会主义思想道德教育扎根于中华民族几千年的优秀道德传统的土壤之上。
可见，在现阶段研究儒家思想与当前的思想政治教育是有着深刻的现实意义和实践意义的。
一、思想政治教育面临的困境1、脱离实际脱离生活。
由于特殊的政治意识形态，思想政治教育长期以来都是强调阶级教育、政治教育，而忽视了学生是一个正在长知识的生命个体，忽视了学生的德育，忽视了学生的全面发展。
思想政治教育的真正目的是培育人具有完善的人格，具有高尚的爱国主义情操，具有坚强的意志，具有一个青年应该具有的活力与生机。
而现实的情况是，只注重学生记住了多少党的指示、方针政策，而不管学生在实际生活中存在的问题。
因此导致学生一提思想政治课就打不起精神，甚至反感思想政治教育课。
由于学习成绩下滑而酿就的杀亲惨剧不断；由于金钱权欲的诱惑而致使高级干部纷纷下马；由于纠纷而造成命案连连.思想政治教育的传统模式在现代已呈“半休克”状态！由此可见，传统的思想政治教育模式已经越来越不能适应现今时代的要求，必须对当前的思想政治教育彻底反思并做出改革。
要在经济高速发展的历史时期，使思想政治教育担负起精神文明建设的重任，实现真正的价值就必须将之与传统文化联系起来，这是时代的呼唤！2、教育模式僵化。
北京大学博士生导师何克抗先生认为，导致思想政治教育模式僵化的原因很多，最根本的有两方面：第一方面是由于学生的价值观、道德观存在问题。
家长们的思想观念则助长和强化了学生身上的问题。
论儒家思想对中国传统文化的影响
论儒家思想对中国传统思想文化的影响作为我国传统文化的代表，儒家思想对我国的传统思想的形成具有重大的影响，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。
儒家思想不仅仅是一种单纯的哲学或者是宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
其中有不少制度我们沿袭至今。
长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。
在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。
儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。
作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。
儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。
这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。
“君子”精神是传统儒学的理想人格。
它有不适合现代社会生活的部分，但是，也有若干道德理念和行为规范具有永恒价值和普遍价值。
它们可以救济、治疗现代文明病，使人变得更善良、更崇高，使人与人、集团与集团、国家与国家之间的关系更协调，更和谐，使世界更安宁、更美好。
中国古代的思想家曾经幻想过“人人君子”的理想境界。
清代的小说家李汝珍（约1763－约1830）在他的作品《镜花缘》中描写过“君子国”。
论文：儒家与中国传统文化
儒家与中国传统文化一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
织梦内容管理系统儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
关于中国传统文化的论文范文10篇（3）
关于中国传统文化的论文范文10篇(3)关于中国传统文化的论文范文五一、马克思主义中国化背景下的中国传统文化现代化首先，中国作为五大文明古国之一，传统文化源远流长，不仅其内容极为丰富，涉及面也极为广泛，儒学这一文化符号就是中国传统文化心理结构的重要构成部分之一，它对我国人民的生活及思维方式都有着极为深刻的影响。
一方面，儒家思想最早形成于春秋战国时期，它主要倡导政治统一、社会安定、道德规范，仁政以治、发展教育和生产等，这些思想对于促进当时社会经济的发展发挥了巨大的推动作用。
不仅如此，儒家传统思想中的“天人合一”的论调不仅是对人与自然和谐统一的倡导，同时也是对创建人与人之间和谐关系的倡导，这些思想都能过在现代化的社会条件下继承下来。
另一方面，由于儒家思想形成于封建社会，生产力条件低下，因而儒家思想所携带的小农意识、官僚意识以及宗法意识都极为浓厚。
例如，儒家思想对于传统及内倾心理过于注重，从这一点来说对现代社会的发展却有不利影响，极容易造成教条主义以及独断论调的产生;不仅如此，儒家思想“重实践，轻理论”“多证悟，缺逻辑”的特点也极易造成经验主义的产生。
这些必然会成为中国传统文化向现代化转变的阻碍。
不仅如此，在依据两点论对我国传统文化进行剖析的过程中，同样要坚持重点论，否则就无法体现出中国传统文化的精萃，使其在马克思主义中国化的背景下得以更好的传承和发展。
例如，儒家倡导“以和为贵”，提倡保持人际关系的和谐;墨家倡导“兼相爱、交相利”提倡个人与社会的和谐相处，保持道德与功利的和谐统一;法家倡导在统一的格局内实现社会和睦;兵家有“先和而造大势”“令之以文，齐之以武”之说;不仅如此，由此可见，坚持和谐思想自古以来都是我国传统文化的主要发展走向。
为此，在实现传统文化现代化的过程中，必须坚持两点论和重点论的统一，保证传统文化现代化转变方向的正确性。
其次，随着全球一体化趋势的不断加强，受文化现代化发展要求以及西方文化的影响，在进行传统文化现代化转变的过程中，我们必须明确传统文化向现代化转变的动力。
中国传统文化中的儒释道论文1500字
中国传统文化中的儒释道论文1500字儒释道三家是中国传统文化的三大支柱，也构成了中国传统文化的主题和精髓。
儒释道作为一种文化命脉和精神基因，早已深入到每一个中国人的骨髓和血液。
中国文化源远流长，博大精深。
在其长期历史的发展过程中，不仅产生了众多的本土学派，也不断有外来文化的传入，这些不同的学派和文化，在矛盾冲突中相互吸收和融合，其中有的丰富了、发展了、壮大了，有的则被吸收了、改造了、消失了。
可以这样说，中国传统文化是儒释道三家鼎足而立、互融互补的文化。
但是由于儒家长期被封建统治者尊奉为正统这一事实，一部分学者常常只强调以儒家作为中国文化的代表，而忽视或轻视佛道二家在中国传统文化中的巨大作用。
这种观点，过分偏重于中国文化中的政治制度和宗法伦理层面，并把其他层面的文化现象也都纳入到政治和伦理的框架中去考察和理解。
这就把丰富多彩、生气勃勃的中国文化描绘得单调枯燥、死气沉沉的模样了，显然是不够全面的。
所以，无论从哪一个角度来考察中国文化，撇开佛道二家是无法理解中国文化的多彩样式和丰富内容的，更是无法全面深刻把握中国文化的真正精神的。
我们应该看到，儒释道三家在长期的争合间，这三个文化流派相辅相成，相互吸纳与借鉴，呈多元互补的态势，是人类多元文化并存的一个楷模。
儒教最主要的是一个字:“伦”，也就是伦常。
封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同，每个人都应各安其位。
儒家认为天下一盘棋，上天把你摆放在哪里，赋予你什么权力、职责、义务，那么你就遵守履行属于你的责权义，你就要乐天知命，这其实就是最早的“螺丝钉理论”。
道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修炼的“命”---是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器，有这样的“命”或人生，你这个人才算是活得有价值，你要修一个好的人生，快乐的人生，健康的人生，那才过得有价值。
老子的《道德经》虽然只有五千言，但是他是世界上影响最大的哲学家。
《道德经》的每一句话都是“蜂王浆”。
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儒学与中国传统文化论文
题目：儒学与传统文化浅论
儒学与传统文化浅论
【摘要】众所周知文化是一个民族生存和发展的精神支柱，中国传统文化源
远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键字】儒学传统文化和谐修身精神文明
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的。
儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。
建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。
只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。
因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。
一、儒家文化的源起
什么是儒家文化？回答这一问题的先决条件是要搞清什么是儒家思想，因为儒家文化应该是社会在儒家思想指导下自觉实现儒化的必然结果。
儒家思想严格地说指的是儒家学派的思想。
不过，儒家学派的思想并非与史俱来，它是在我国的文明史经历了夏、商、周的几千年之后，由春秋末期伟大思想家孔子所创立的。
儒家学说正是在总结、概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
司马迁在《史记•孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，
上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。
据鲁，亲周，故殷，运之三代。
”在这里，太史公准确扼要地指出了儒家思想与传统文化一脉相承的渊源关系。
当时儒家学派的创始人孔子也颇为自诩地说：“述而不作，信而好古”(《论语•述而》)是自己的思想本色。
正是这种出自对传统文化的由衷景仰和狂热追求，才产生了他创建儒家学派的根本动力。
二、儒学的基本思想
儒家思想的内涵是丰富而复杂的，但就统治阶级来说，是取其如下三重基本精神作为自己理论基础和指导思想的，第一，讲大一统；第二，讲君臣父子；第三，讲华夷之辨。
这三项也可以说是我国传统文化的主要精神支柱。
（1）大一统所谓大一统，用孔子的话说就是“天下有道，则礼乐征伐自天子出”(《论语•季氏>》，即坚决维护在君主专制之下的集权政治，坚决反对地方主义的分权政治，坚决维护国家的统一局面。
（
（2）君臣父子儒家讲君臣父子，实际是讲我国传统文化中的两种基本关系。
在阶级社会里，政治关系与血缘关系归根结底是互相对立的，但是由于我国传统文化的特殊性，二者之间不仅存在着一致性，而且彼此渗透，形成了我国特有的宗法社会
（3）华夷之辨儒家讲君臣父子主要讲的是社会内部关系，而讲华夷之辨讲的则是对外关系，即我们这一文化实体与其它文化实体的关系。
这种关系是人类活动范围扩大之后，民族接触与民族斗争的必然产物。
三、中国传统文化精神在儒学中的体现
1、中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，
形成一种文化关系。
儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2、中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3、中国传统是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。
四、儒学的现代价值
一、道德价值<1>仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本准则<2>孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。
<3>义义是儒家文化的又一重要价值。
二、教育价值孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。
“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。
三、政治价值儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。
重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想。
众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。
尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义
四、社会价值<1>和谐。
儒家文化中的和谐意识包涵天人关系与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
<2>人本。
所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，一人为本。
五、经济价值“利”与“义”是市场经济中始终存在的一个核心问题。
是“见利思义”，还是“见利忘义”，是两种对立的价值观。
五、总结
不可否认，从历史角度来看，每一种文化都有糟粕，需要遗弃。
儒家文化也不例外，比如它的森严的等级观念，比如它的歧视女性的思想，比如它狭隘的香火观念，比如它对商业的歧视等等，因而它引起了清醒者的反抗。
然而，毛主席老人家告诉我们要古为今用，洋为今用，原则是取其精华弃其糟粕，所谓拿来主义是不错的，至少能为当今的社会注入一些力量。
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、
诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
相信在不久的将来，只要合理地开掘儒学传统资源，中国传统文化中的精华就会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。