[其他论文文档]浅谈合“自然”与“当然”为一的中国传统教育哲学
浅谈中国传统文化论文
浅谈中国传统文化论文篇一：中国传统文化论文浅谈中国传统文化发展摘要：中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。
关键词：传统文化发展文明精神正文：中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。
近代落伍了的中国正在走向现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值，它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
但是现在不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。
所以我们会同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。
可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了。
如果把中国的传统文化比喻成漂亮的羽毛，那么伦理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。
如果我们连自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的风采呢？如果我们自己连赖以生存的传统伦理道德都抛弃了，何以将传统文化继承下去呢？皮之不存，毛将焉附？儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。
经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。
“合而生生”：“本土教育哲学”的生存之道与文化建构
作者简介：国 宁（１９９４—），女，吉林公主岭人，扬州大学学前教育学院讲师，主要从事教育哲学、儿童哲学研究；于 伟（１９６３—），男，河北抚宁人，东北师范大学教育学部教授，教育学博士，东北师范大学附属小学校长，博士生导师，主要从事教育哲学研究。
２０２２ ７Ｎｏ ７，２０２２学 术 探 索ＡｃａｄｅｍｉｃＥｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ２０２２年７月Ｊｕｌｙ，２０２２“合而生生”：“本土教育哲学”的生存之道与文化建构国 宁１，于 伟２（１ 扬州大学 学前教育学院，江苏 扬州 ２２５００２；２ 东北师范大学 教育学部，吉林 长春 １３００２４）摘要：基于历史本体论的视角，“本土教育哲学”的文化质性是中国文化传统和西方文化的复合体，遵从怎样的中西文化逻辑关联着本土教育哲学的生存论问题。
“合而生生”乃是生存之道，具体包含：“和合创生”———在本土与西方文化的“共在”中获得存在，“变易生生”———在传统－现在－未来的“历史”中实现自身的持续生长。
为达此远景，需要树立“天下无外”的价值预设，也要将“他山之石”纳入我国文化传统中。
在此过程中，世界和本土相互定位，处于不间断的循环中，形成在世界立足且得以持续存在的本土教育哲学。
关键词：本土教育哲学；合而生生；共在；历史中图分类号：Ｇ４０－０２ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００６－７２３Ｘ（２０２２）７－０１４１－０９ 在世界学术共同体中凸显中国特色、发出中国声音是当下中国学术发展的基本诉求，习近平总书记在《在哲学社会科学工作座谈会上的讲话》中就提到“要按照立足中国、借鉴国外，挖掘历史、把握当代，关怀人类、面向未来的思路，着力构建中国特色哲学社会科学”，“本土教育哲学”的构建不仅是教育哲学单一学科发展的价值期许，更是代表着哲学社会科学领域、国家民族文化发展的价值诉求。
当下关于“本土教育哲学”的各类研究不在少数，不同研究关于“本土教育哲学”有不同的理解，黄济较早地提出建设“中国特色教育哲学”，并认为其本质应当是“马克思主义教育哲学”，基于辩证唯物主义和历史唯物主义，探究教育中的根本问题。
中国传统哲学的七个思想特点
中国传统哲学的七个思想特点中国传统哲学作为中国传统文化的核心内容，不论从其思想内容还是从其思想形式方面都有自己鲜明的特点。
这些特点在宇宙观、辩证法、认识论、方法论、人生观、伦理观、价值观、审美观等各方面都有所表现。
一、关注现实政治伦理而忽略自然宗教美国的德克·布德（Derk Bodde）在1944年出版的《美国东方学会杂志》第62卷4号发表一篇题为“中国文化形成中的主导观念”的论文，文中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分，……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。
”这确实揭示了中国文化也是中国哲学的一个主要特点。
中国历史上的诸子百家，大多数人都关心现实的政治伦理，都渴望从政做官，目的就是治理社会和教化人心。
内圣外王之道始终是中国文化的理想目标，修身齐家治国平天下始终是中国知识分子努力奋斗的目的。
中国哲学中，政治哲学和伦理哲学最为发达，内容也最为丰富。
中国的教育史上，也始终都以这种政治伦理为最主要的教育内容。
相比之下，中国哲学中的自然哲学内容就显得贫乏，诸子百家中很少有人把治学的重点放在自然研究上。
正因为如此，中国传统文化中才科学成分不足。
虽然在实用技术上中国古代有非常丰富的发明创造，但是这些技术背后的科学原理却很少被清晰揭示出来。
同样地，中国哲学也不关心宗教，对远离现实的宗教没有热情。
中国人对宗教的信仰不虔诚，一个人可以同时敬奉很多宗教的神灵，但是不论敬奉什么神灵，都是为了让神灵保佑自己的现实利益。
因此中国人没有基督徒和伊斯兰教徒以及印度教徒那样虔诚狂热的宗教感情，宗教生活是可有可无的。
正是这种文化精神，中国历史上才既没有发生西方式的科学革命，也没有陷入西方中世纪的黑暗时期，而一直以道德礼仪之邦的形象立于世界民族之林。
二、主张天人合一而反对天人对立在人与自然的关系方面，中国哲学的主流思想是天人合一。
中国哲学认为，人类与自然本就是一个整体，自然界是人类赖以生存的条件，人类生存的一切需要都是自然界提供的，因此人必然无法脱离自然界，必然要依赖自然界，必须与自然界保持和谐一致。
中国传统“和”文化与和平共处五项原则的关系
浅谈中国传统“和”文化与和平共处五项原则的关系摘要：20世纪50年代中国提出了和平共处五项原则，在世界上产生了广泛而重要的影响。
和平共处五项原则与中国文化有着重要的关系，尤其是中国传统“和”文化无疑是这一和平外交政策产生的文化渊源。
本文从“和合”以及“协和万邦”文化思想产生、发展的语境切入，多视角、宽领域对其内涵进行了阐述。
对于和平共处五项原则与中国传统“和”文化的关系，则主要从和平共处五项原则的内容着手，详细探讨了二者之间的密切关系，论述了和平共处五项原则产生的必然性和重要性，揭示了其生命力中的中国传统文化因素。
关键词：和合；协和万邦；和平共处五项原则中华民族是一个勤劳、勇敢、智慧的民族。
在悠悠历史长河中，中华儿女生生不息，在东方这片土地上生产、生活着。
他们生产出了丰富的物质产品，创造了发达的物质文明。
同时，他们以东方人独有的智慧，创造了属于自己的文化。
经过世世代代的演化、发展，中国文化自成体系并且不断丰富完善。
在世界各种文化中，中国传统文化独树一帜，影响深远。
文化一经形成，其必然会潜移默化的影响民众，在他们的风俗习惯、价值取向、处世态度等方面体现出来；同时，整个国家的政治、经济、社会、军事、科技等各方面的发展也深受文化的影响。
中国文化深深地扎根于民众，是中华儿女在处理人与自然、人与人以至国家之间关系的过程中逐步形成的思维方式和行为准则。
方东美先生对中国传统文化评论说：“中国哲学的智慧……，总括此中根本精神，千字万语一句话，便是‘广大和谐’的基本原则。
”①中华民族是一个爱好和平的民族，在中国历史上，虽然也爆发过内部的战乱纷争，与外族之间的冲突和战争，但应该看到，和平是主要的，是主流。
中国传统文化是一种追求“和”的文化，这包括“和合”文化思想和“协和万邦”文化思想。
作为一种历史的积淀和文化的传承，“和”的观念深深影响着当代中国。
新中国建立后提出的和平共处五项原则，在国际上产生了重大、深远的影响，而这一外交政策的抉择也与中国传统“和”文化思想有着紧密的联系。
浅谈“和而不同”思想中蕴含的伦理思想及现代意义
浅谈“和而不同”思想中蕴含的伦理思想及现代意义浅谈“和而不同”思想中蕴含的伦理思想及现代意义论文关键词:和而不同伦理思想现代意义论文摘要:中国传统“和而不同”思想作为中国文化的核心和精髓，它是事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类社会协调发展的真谛。
“和而不同”思想中蕴含的伦理思想叶于我们今天构建和谐社会具有重要的现实意义。
“和而不同”思想作为中国传统文化的核心和精髓之一，它蕴含着丰富的哲学思想、伦理思想、政治学思想，而它所蕴含的伦理思想对于我们当今要构建和谐社会的作用更加凸显。
我国是一个资源丰富的大国，但是由于人口众多，我国又是一个自然资源人均占有量较少的国家，并且存在很多的严重问题。
例如，不合理地利用资源等引发了人与自然的冲突，又由于人们对资源占有的不平等而引发了人与人、人与社会之间的冲突。
要想构建和谐社会，必须要解决这些冲突与困扰，而解决这些冲突与困扰，我们可以运用“和而不同”思想中蕴含的伦理思想为指导，正确处理人与自然、人与人、人与社会之间的冲突，构建社会主义和谐社会。
一、“和而不同”思想的理论渊源在中国古代典籍中，“和”在甲骨文和金文中都有出现。
“和”原指音乐上的重音的协调，而后才被引申为一切不同事物之间相互作用、协调统一的哲学范畴。
在先秦时期，“和”的思想已经形成，那时候曾有过“和同之辩”。
最早通过“和”与“同”的比较而对“和”做出确切说明的春秋初期的史伯，在与郑植公讨论“周期弊乎”时曾指出:“和实生物，同则不继”，“去和而取同”是遭致弊端的根本原因。
在这里史伯强调了“和”时不同要素之间的相互作用、补充和限制。
同是排斥差别的抽象的同一性，它取消了事物存在和发展的根据，可见事物存在和发展的原因是“和”而不是“同”。
后来的史伯和晏婴的“和同论”进一步向我们揭示了“和”与“同”异于“和实生物”的道理。
“同”是抽象的直接的同一性;“和”是包含着矛盾和差别的具体的、辩证的同一性。
中国传统文化形成的自然观
中国传统文化形成的自然观自古以来，中国人对自然的观察与思考一直是中国传统文化的重要组成部分。
中国传统文化以人与自然的和谐为理念，形成了独特的自然观，影响了中国人的思维方式、价值观和行为准则。
本文将探讨中国传统文化形成的自然观，从儒家、道家和佛家的角度，分析其对中国人的影响。
儒家是中国传统文化中的重要学派，儒家的自然观强调天人合一的思想。
儒家认为人与自然是一个整体，人应当尊重自然、与自然和谐相处。
儒家注重人的修养和道德规范，认为只有做到德行完美，才能达到与自然和谐相处的目标。
儒家提倡“仁爱”和“孝道”，即对他人和家庭的关心和尊重。
这种“仁爱”和“孝道”的思想，使中国人对自然、对他人产生了深深的敬畏之情。
道家对自然的观察与思考主要体现在“道”和“无为”两个核心概念上。
道家认为宇宙万物都有其自然规律，而“道”即是这种自然规律的体现。
道家强调人应当顺应自然规律，以达到内心的平和与和谐，追求大道亦即追求与自然的融合。
此外，道家还主张“无为而治”，即通过放弃主动干涉自然的方式，以达到与自然和谐相处的境地。
这种对自然的“无为而治”的哲学观念，直接影响了中国人的行事风格和待人处世的态度。
佛家对自然的观察与思考主要体现在“因果律”和“无我”两个核心概念上。
佛家认为一切事物都有因果报应，而人应当根据自己的行为，承担相应的后果。
佛家主张对自然和他人保持善良的心态，通过修行和悟道，达到“无我”的境界。
这种“无我”的思想，使中国人对自然和他人保持一种无私和慈悲的态度。
中国传统文化形成的自然观不仅仅是理论上的思考，还深深植根于中国人的日常生活中。
中国人尊重自然，注重与自然的和谐相处。
中国园林艺术就是一个生动的例证。
中国古代的园林建设追求与自然的融合，注重利用山水、景物等自然元素，使人们在其中感受到自然的美丽与和谐。
此外，中国传统文化中的礼仪也体现了中国人对自然的尊重和敬畏。
中国人在日常生活中遵守着各种礼仪，例如对长辈的尊敬、对祖先的纪念等等。
中国哲学自然观
中国哲学自然观摘要:方东美认为,中国哲学采取“机体主义”的方法理解“自然”,因而中国哲学的自然观富于和谐精神。
儒家、道家、墨家、佛家都认为“自然”是一个和谐的体系,人与自然的关系应该是一种“整体圆融、广大和谐”的关系。
他还进一步指出:中国哲学自然观的和谐精神根源于中国哲学的“生命本体论”。
在当前构建和谐社会的进程中,方东美的见解仍然能够给我们以启迪。
关键词:方东美;中国哲学;自然观;和谐精神中国古代哲人观察宇宙,“仰以观于天文,俯以“中国哲学,不管其内容属于哪一类、哪一派,总是察于地理”,看到的是一副万物生生而和谐的图景。
要说明宇宙,乃至于说明人生,是一个旁通统贯的整他们视“整体圆融、广大和谐”为宇宙和人生的理想境界。
在古代哲人的教化和影响下,“和谐”———人体;用儒家的名词,就是‘一以贯之’。
这是中国哲学上的第一个通与自然的和谐、人与社会的和谐、人与他人的和谐、性!”[2]45-46儒家所谓“天下之动贞夫一”,道家所谓人的“身”与“心”的和谐———历来是中国人所注重的人生追求。
现代新儒家继承和发挥了我国古代哲人注重“和谐”的思想传统,近代以来的中西文化的激烈碰撞和交融互摄之中,极力阐扬中国哲学以“和谐”为宗的自然观。
方东美作为现代新儒家的重要代表人物之一,通过中西哲学和文化的比较,以极大的热情,阐述和宣扬了中国哲学自然观的和谐精神。
1中国哲学采取“机体主义”的方法理解“自然”中国哲学的自然观,采取的是“机体主义”的方法。
方东美说,所谓机体主义就是将宇宙万物视为“不可分割之有机整体”,认为宇宙虽然可以分为不同领域,但这些领域之间彼此相因、交融互摄、旁通统贯。
“中国哲学上一切思想观念,无不以此类通贯的整体为其基本核心,故可藉机体主义之观点而阐释之。
机体主义,作为一种思想模式而论,⋯⋯旨在:统摄万有,包举万象,而一以贯之。
”[1]284方东美提出,中国哲学具有三个“通性”,“机体主义”则是其第一个通性。
从道家的观点来探究人与自然的和谐之道
浅谈从道家的观点来探究人与自然的和谐之道摘要：人与自然和谐共处，是当今人类亟待解决的重大难题。
现今，道家提倡“万物与我为一”、“物无贵贱”、“自然无为”的哲学思想不断被人类的道德深化所认同，这些具有明显生态维度的伦理思想，与深层生态学所主张的人与自然相统一的生态整体观、尊重自然的生态平等观以及顺应自然的生态实践观高度契合。
道家生态伦理的研究对于现如今走可持续发展道路，倡导人与自然和谐共处以及民众生态道德水平的提升具有重要的借鉴意义。
关键词：道家人自然和谐自华夏文明产生之日起，我们的祖先便一直在思考这样一个问题：人与自然的关系是什么？中国古代道家的先哲们更早地表现出认知自然的敏感性和超越性，经过不断的凝聚于提炼，形成了朴素的生态智慧。
事实上，这些非凡的生态伦理思想，与数千年后西方创立的较为完善的深层生态学理论具有高度的契合。
人类与自然息息相关，紧密相连，“一部人类的发展史，就是人与自然的关系史”1；人与自然的关系这一问题随着人类历史的发展历久弥新。
自然界作为客观存在，在人类诞生前，没有人类介入的情况下是严格遵循自身规律自发地趋向平衡发展进化的。
人类产生以后，便注定了需要从自然界获取生存和发展所必需的物质资料和空间环境。
随着人类社会的产生和发展，对自然界开发利用的需求不断提高，进而对自然界的影响也越来越大，人类以自己的需求为前提，强行利用自己的意志来改变自然，以此推1李瑞环．关于我国绿化的几个问题一在政协第九届金国委员会常务委员会第六次会议闭幕会上的讲话(摘动人类社会的进步与发展。
纵观人类历史发展，人与自然的关系经历了由和谐到失衡、再由失衡到新的和谐不断演进发展的过程，具体来说分为这样三个不同的发展阶段：1、崇拜自然——人与自然的原始和谐统一阶段；2、征服自然——人与自然的外在对立阶段；3、冲突和协调自然——人与自然的再度和谐统一阶段。
而需要特别指出，第三个阶段中人与自然的和谐并非第一阶段原始被动和谐的重复，而是建立在以人的意志为基础之上更高层次的人与自然和谐统一，当今人类社会正努力朝着这一方向奋进和过渡。
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浅谈合“自然”与“当然”为一的中国传统教育哲学中国传统教育哲学思想中，最具代表的当属儒、道两家。
儒、道两家教育哲学的思想特征尽管有多层次、多方面的呈现，但都继承着中华文化尚和合、重情意的基因，将自然与当然的一体和合奉为其一贯之道。
自然是指先天本有，当然是指后天应为。
在中国传统教育哲学中，自然是当然的根源与发动者，当然者皆自然。
自然与当然的一体和合，是人的主体性的自我实现与社会价值实现的一体和合。
自当一体是中国传统教育哲学的根基，贯穿于整个教育哲学体系的逻辑起点、修养功夫与境界追求之中，是我们理解与研究中国传统教育哲学甚至中华传统文化的钥匙。
一、儒家教育哲学的自当一体之道(一)天人感通：天道为人性之本根，人性为人道之本根儒家的自当一体之道可以简单表述为：善(属自然)本于性，性本于天(自然)。
善也称作人道，天也称作天道，人道即天道在人，所以天道、人道本不二。
天道、人性与人道，其意相通。
天道与人性属于自然，人道为当然，三者和合一体。
在先民的认识里，天是至上神。
统治者试图通过祭祀与占卜等活动与天相感通。
到了孔子，天逐渐变成义理之天。
人与天的感通也从对神灵天的祭祀和祷告，变为从理智和心理情感上对形上天的体认。
孔子赞美天道之伟大，同时盛赞尧帝效法天道之功德，即《论语泰伯》所谓唯天为大，唯尧则之。
在人性问题上，《论语阳货》提出了性相近也，习相远也的命题，由此实现了人为之道与人性的链接，并以不怨天，不尤人，下学而上达的人道精神，实现了与天道的感通。
体现孔子思想的《易传》，其根本宗旨就是推天道以明人事。
《礼记中庸》讲率性之谓道。
人道乃人们循顺其本性而行、而生活的产物，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之伦因以凝成。
又因人性即天命，故率性即率行宇宙大道。
《中庸》所言诚者天之道也，诚之者人之道也，提出了诚的概念，进行了沟通天道与人道的努力。
诚者，自成也。
诚乃成就人本身，即自尽其天性、自成其德，亦即实现人之内在价值、绝对价值、本身价值(自然)。
孟子继承了《中庸》中诚的思想，把诚看作沟通天人的通道，将天与人合一，并进一步提出思诚的概念。
思诚作为人道，体现着人道中的善性。
孟子提出了人生来就有四种善端：恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。
《孟子告子上》用湍水之喻来言人只要顺其本心，则人性之善就必然会呈现。
自然若无阻碍，则必然呈现为当然。
基于此，孟子提出尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
由人道之尽心、存心，到人性之知性、养性，进而达于人道之知天、事天，最终实现修身而立命，这无疑是对《周易》、《论语》之中天道性命内涵与天人感通关系的继承与发越。
以孔孟为代表的儒家自然之道的核心理念是人性，可以说，人性善便是儒家之自然。
孟子的人性善论实现了自然人性与当然人道的豁然贯通，但孟子没有对恶的来源问题做出系统解释。
宋儒张载运用体用不二和对立统一的原理，提出气本论，主张气是世界的本原或本体，道和理则是其运行的规律和准则。
在此基础上，张载创立了天地之性与气质之性的人性二元论。
天地之性是天理的体现，是纯善的;气质之性是气积聚为形质后具有的属性，由于禀受的阴阳二气有偏有全，所以是善恶混合的。
人性二分使得儒家人性论更加系统，也解释了恶的来源，但尚存不通之处。
颜元对此进行了完善，提出了理气一元且皆善的思想。
他认为恶者是外物染乎性，非人之气质[3]，并指出恶则后起之引蔽习染也。
引蔽是指人被引诱到不正确的方向，掩蔽其正确的道路;习染是指人被引蔽之后而不知自反，就会积习成染，终成为恶。
王夫之将天道的客观性与人的主体性统一，以《周易》为据，认为天道是阴阳二气化生万物和万物流转的普遍客观法则，人不能强自为道，天理之实然，无人为之伪也。
王夫之贯彻体天于心以认之的儒学立场，认为无论是宇宙的实然，还是伦理原则的必然，均须归结于道德实践的应然，在唯物论的基础上打通了自当一体之道。
(二)诚明两进：儒家自当一体之道的实现途径孔子主张君子求诸己又讲为仁由己，而不是由人。
求诸己、为仁由己与《大学》所言壹是皆以修身为本，皆是讲求诸自然，即《中庸》所讲的尊德性。
孔子删定六经，以圣贤学说陶淑学生人格，即《中庸》所讲的道问学。
尊德性而道问学，所言乃是君子学圣人之道以成己成物，即孔子所言的修己安人。
自当一体之道的实现亦可用《中庸》所阐释的诚明相通、两进来解。
诚之自然义前文已述，在《中庸》中，与诚相对的明主要与知识(知而识之)、智慧、觉悟相关，代表人之心灵通达事理、不受遮蔽的本性、状态或功夫。
《中庸》所谓明，乃明善也，直接关联着是非善恶，是对于人伦物事之理的明察、体证和觉悟;说到底是对人性的通达觉悟。
诚明，即因诚而得明，或诚而明在其中，自然之中已有当然。
就生命的本来面目而言，正因人得天地(宇宙)理气之精粹以为性，其心自具虚灵知觉之能，故曰自诚明，谓之性，落实到行动中就是率性。
明诚，即因明而得诚，或以真知实有其性。
人心本能知，目能视、耳能听、心能思人若运用此知能，随时随地辨其是非然否，择而行之，久必知通心明，本然实有之性即能充分呈现，此即择善固执、学问思辨而笃行之的致诚之功，故曰自明诚，谓之教，落实到行动中就是修道。
诚、明关系涵盖了本性本体、修养功夫和理想境界三个层面，而以诚、明相须、互发之功夫论为主旨：情意真纯，则知觉明通，如好而学之也;知觉明通，则情意真纯，如学而益好之也。
学而益好、好而愈学，则诚明两进，而达于至诚。
孟子承续了孔子思想，并提出了性善论，孟子提出求其放心的学问之道，主张以仁存心，以礼存心注重内求，求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
他主张爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。
行有不得者，皆反求诸己。
其心正，则天下归之。
通过不断地反求诸己，加之寡欲以养心，心正而无偏，反身而诚，强恕而行，必将合于仁道与天道，正所谓尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。
在儒家的修养功夫中，当然本诸自然，外内一贯。
正如王阳明所主张的功夫不离本体，本体原无内外;只因后来做功夫的分了内外。
功夫不分内外，乃是本体功夫。
亦如朱熹将格物释为即物而穷其理，以事事物物皆有其理，皆当穷为逻辑前提，以内外之理的相互感应为根本手段，以心理合一的贯通之境为目标追求。
二、道家教育哲学的自当一体之道(一)以道为体：道家的自然之道道家以老子思想为宗脉，传世之著《老子》(《道德经》)对道的系统分析与解读为教育哲学中的本体论问题提供了最早的系统表述。
《老子》以此为形上依据阐述了人类特性与自然的关系问题，以期发挥教育对世道人心的矫正作用。
《老子》对天道和人道关系的把握，旨在使人道取法天道，让人回归先天纯粹的本性。
庄子承继老子学说而多有发挥，其思想发展了老子的道论，呈现出一种境界论的形态，并沟通了天论与道论。
《老子》一书有 74 处言道，具体含义大致有四。
其一，道是自然界一切物质的本源。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
其二，道是原始的客观实在。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
其三，道是自然万物运动变化的规律。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道。
其四，道即天道，以道佐人主者，不以兵强天下。
老子讲道法自然，法自然之道不仅通涵此四种含义，而且实为全有，天地万物各得其道，人所分有之道便是德。
与儒家不同，老子并没给他的自然一个善的名。
因为自然为善之根，所以不着相，不着善相亦不着恶相，所以无善无恶，只是发动善恶判断而不接受善恶判断。
所以，老子、孔子皆未给人性赋予一个善或者恶的名。
婴儿未受尘世过多濡染，是自然的象征，也是对道保全最好的人。
《老子》第十章说：专气致柔，能婴儿乎?第二十章说：我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。
第五十五章说：含德之厚，比于赤子。
老子虽然没有直接指明人的先天本性，但却强调人初生时的纯真自然，即婴儿、赤子的心态。
这样，老子就开启了道家自然人性论的先河。
庄子承袭了老子关于道的基本理解并且有所发展。
庄子指出，夫道，有情有信，无为无形。
他所言的道是一种本原的存在。
它无作为、无形象，却有情有信而真实不妄。
(二)归根复命：道家自当一体之道的实现功夫道家教育的价值就是使人复归于婴儿，为天下谿;常德不离，复归于婴儿。
亦如万物生于道，亦需复归道。
道生万物言万物皆生于道。
万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。
复，就是复归于道。
归根复命，是说万物虽然各具形象且不断流转变化，但仍要复归于其所保有的德与性命之常。
在老子看来，情欲过度无益于养身。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
可见，色欲伤目，声欲伤耳，味欲伤口，情欲伤心，物欲伤身。
由此，老子提出了为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为并且主张见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
老子讲的为学指的是礼乐之学，修习这些学问会使情欲文饰日甚，为道就是要不断消损人的情欲文饰，使人复归真朴，达至自然无为。
老子所言的抱朴即圣人抱一为天下式，其中的一就是道去除各种情欲文饰，坚守自然之道，减少各种欲望，不断复归人的真朴本性，便是老子提出的指导人们修习的功夫论。
庄子将天作为一种独立的价值理念或哲学观念。
庄子笔下的天不仅指自然天，也指涉事物的一种自然而然的状态。
庄子论人性着重于将天与人对举，以昭示天然与人为的相对或对立。
(河伯)曰：何谓天?何谓人?北海若曰：牛马四足，是谓天;络马首，穿牛鼻，是谓人。
故曰：无以人灭天，无以故灭命。
人包含两种状态：本然状态和实然状态。
本然状态是人性所当然，也就是理想状态，这种状态的人性与天为一。
现实中人的状态称作实然状态，这种状态下的人却往往表现出以人灭天的倾向。
所以，教育的价值莫过于无为复朴。
无为复朴，即从人性的实然状态向本然状态回归，是自然与当然的和合一体。
较之老子，庄子的修养方法更加超然。
庄子提出了外天下、外物、外生、坐忘、丧我等功夫论。
外天下、外物、外生的外字接近遗忘的意思。
外天下即忘却人世间;外物为忘却切身之物，即不受物累外生意为不为生死之事忧虑。
外天下、外物、外生就会没有好恶之情，没有得失之心，就会与自然意义的本然和合。
道生养万物纯出自然，是出于无为，当然也是无意。
人若想体认道，便要把握道的无，从无出发，先把自身的有抛开;把所生存的人世抛开，把所追求的物视为空虚无有，把人生最关切的死生问题看透，于是心境明澈，毫无牵挂，真正与道同行。
三、同源同旨：儒、道两家自当一体之道的关系儒、道两家皆源于华夏文化，尤其是夏、商、周三代文化，皆是基于农业文明和理性智慧而产生的学说，有着共同的中国文化基因。
虽然在汉代以后，道家教育哲学思想与儒家相比式微，但儒、道两家的教育哲学异流而同源，皆将其教育哲学建立在自当一体之道的根基上，异用而同体，理论的侧重点和进路不同，但旨归相同。