西方哲学史论文
西方哲学史论文
西⽅哲学史论⽂西⽅哲学史是欧洲哲学的历史，从公元前6世纪的古希腊哲学到西⽅现代哲学的发展史。
当代，论⽂常⽤来指进⾏各个学术领域的研究和描述学术研究成果的⽂章，简称之为论⽂。
它既是探讨问题进⾏学术研究的⼀种⼿段，⼜是描述学术研究成果进⾏学术交流的⼀种⼯具。
西⽅哲学史论⽂1 题⽬：关于西⽅哲学中“存在”的理解 所在系别： 作者： 学号： 专业年级： 所在班级： 摘要：在西⽅哲学和宗教学研究中就“存在神学”问题的探讨，是历代学者们经常予以关注的重要话题，在不同时期⾥的不同哲学家、宗教学家和史学家从多⽅⾯曾做过诸多论说。
“存在”是西⽅哲学的核⼼范畴，两千多年来深刻地影响着西⽅哲学的发展。
因此，本⽂就“存在 ”这个概念进⾏浅显的分析。
关键词：巴门尼德存在唯⼀本质 1 存在的提出 “存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。
在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进⾏研究，只能获得关于具体事物的知识，⽽这种知识由于事物的流变性⽽不够稳定与可靠。
他认为，关于世界的真理性认识。
是对于整个世界的普遍必然性的认识，⽽其认识对象必须具有永恒性，因⽽只有常驻不变的东西才是真理认识的对象。
⾃希腊哲学诞⽣之⽇起就以获得关于⾃然的知识为最⾼理想，⽽⾃然哲学由于⾃⾝局限于感性领域⽽⽆法达成这⼀⽬标。
基于对⾃然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单⼀的本质，从⽽提出“存在”这⼀概念。
进⽽开创了以“存在”为研究对象的形⽽上学之路。
在《论⾃然》⼀开头巴门尼德就借助⼥神之⼝提出了两条研究的途径：第⼀条是“存在存在，不可能不存在”；另⼀条是“存在不存在，⾮存在存在”。
第⼀条路被他称为真理之路，第⼆条被他称为意见之路。
他认为，只有沿着第⼀条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进⾏研究，才有可能获取真理性认识。
接下来他⼜描述了“存在”所具有的属性： 第⼀：存在是唯⼀的，连续的和不可分的。
第⼆：存在是永恒的，不⽣也不灭。
西方哲学史结业论文
西方哲学史结业论文一．认识你自己（know yourself）1. 苏格拉底总是自称一无所知。
他的名言就是：认识你自己。
其哲学意义在于：由强调知识的作用，从而强调人的地位，是人文主义的体现。
他认为人必须具有知识，才能达到善；无知是一切罪恶的首要根源。
他把道德和知识合二为一，认为道德行为必须以知识为基础，最高的知识就是对“善”这个概念的认识，而善包括健康、财富、地位、荣誉以及正义、勇敢等美德。
苏格拉底围绕人的精神修养提出哲学命题，比如什么是幸福、美德、真理、正义等，其中贯穿一个主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。
2.对于我来说，认识你自己的意义就是照顾好自己的心灵、自己的灵魂。
在如今这个物欲横流的社会，花花世界的种种诱惑和牵绊识人们迷失了自我，竞争过度的学习生活使人们无心也无暇欣赏关心别人的内心世界，来自外界和内心的喧嚣使人们无法静下心来倾听自己内心的声音，人与人之间直接的感情交流机会也日渐减少，过多不符合人们年龄和心理承受能力的东西堆积起来，使人们的心越来越疲惫老化，不愿也没有更大的精力思考，一味沉浸于网络、电视、游戏等对深度思维要求更少的消遣活动中，可能过着一种机械式的没有理想缺乏思想的生活，这在一定程度上不能不说是美国一位学者的册子中所提出的娱乐至死现象的浅度延伸。
这样的现状提醒人们现在急需重新拾起照顾好自己心灵的技能。
作为人类，同其他动物的区别之一就是人善于进行更深层次的思考，更加注重内心世界的建设。
大至人生、职业，小至学习，一个人要想有所建树，在做一件事前必须认真审视自己的内心，明白自己擅长什么，知道自己真正想要的是什么，并时刻提醒激励自己，持之以恒的做下去，这样才有可能会成功。
二、西方哲学史导论学习感想虽然身为一名工科学生，而且对哲学方面并没有什么深刻的研究和认识，我一直对思想界和哲学有浓厚兴趣，这次选修了西方哲学史课后认识到自己对于哲学和某些哲学家的认识是十分浅显和片面的，很多观点和细节都是道听途说、沿袭陈旧观点，而且之前一直以为哲学是枯燥宽泛的普遍思索，在修完这门课时通过观看课件和听老师讲课后，发现哲学实际上是很有趣的，哲学的发展与历史的需要分不开，从古希腊甚至更早就开始并至今发展不止，它是非常有活力的。
西方哲学毕业论文（2）
西方哲学毕业论文(2)西方哲学毕业论文篇二西方哲学主题的后现代转向及其时代回响摘要:在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题,西方哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代的精神状况。
后现代哲学代表着现代西方哲学由追求真理、权威和绝对的唯科学观转向追求理解、共识和宽容的人文精神。
其实质就是反对传统哲学对人类生存、人类现实生活意义遗忘的倾向,力图把哲学重新引回到关注现实生活的轨道上来,引回到对人类生活智慧追求的道路上来。
这一转向再一次彰显了我们这个时代的主题并且产生了强烈的时代回响。
关键词:西方哲学;主题;后现代;时代精神中图分类号:B08 文献标识码:A 文章编号:1009-9107(2010)01-0088-05任何时代的哲学都存在一个主题,而且该时代哲学的思考都是围绕这一主题而展开的。
哲学主题是指在某一具体的时间内某些哲学家想要解决的基本问题。
因此,哲学的主题,既有变换的东西,也有不变的东西。
从具体的哲学主题来说,必然会随着时代主题的变换而变换,因为“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”。
[1]220所谓“时代的精神上的精华”,在马克思看来,就是哲学要代表自己的时代和自己所处时代的人们,使人们最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。
哲学离不开自己的时代,哲学是时代精神的反映。
在西方哲学史上,哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代和社会的主题和精神,肇始于20世纪60、70年代的西方哲学的后现代转向再一次对我们生活的时代产生了巨大的时代回响。
一、西方哲学主题转变的历程及原因一般来说,西方哲学从古希腊开始至今大致可分为四个阶段,它们有不同的主题。
第一个阶段是崇拜世界的阶段或者叫本体论阶段;第二个阶段是崇拜上帝的阶段或者叫神学阶段;第三个阶段是崇拜心灵的阶段或者叫认识论阶段;第四个阶段是崇拜语言的阶段或者叫语言哲学阶段。
由此可以看出,作为时代精神生活的哲学,其主题是随着时代的精神境况而不断演变的。
西方哲学史期中论文《柏拉图的洞穴理论》（全文5篇）
西方哲学史期中论文《柏拉图的洞穴理论》（全文5篇）第一篇：西方哲学史期中论文《柏拉图的洞穴理论》一、柏拉图的洞穴理论柏拉图的洞穴理论出自《理想国》第七卷中，柏拉图用对话的形式把受过教育的人与没受过教育的人的本质比作下述情形。
一个洞穴里关着一批人，这些人从小生活在这里，因为头脚都被锁链锁着所以无法走动甚至不能转头。
在他们的后面有东西燃烧着发出了火光。
在火光和这些囚徒的中间有一堵矮墙。
矮墙的作用如同木偶戏的屏障。
外面的人拿着各种器物举过墙头，从墙的后面走过，囚徒只能看见阴影并认为那就是真物本身。
有一天，他们中有一个人被解除了枷锁，他被迫站起来走动，当他看见火光的时候会感到痛苦，他的眼睛适应了黑暗。
因而他无法看见那些他原本只能看见其阴影的实物。
如果有人硬拉着他往一条陡峭崎岖的道路上走，且不让他半路返回，直到他走出了洞穴看见了外面的阳光，在这个过程中他会因为强迫感到痛苦和恼火。
当他来到阳光下时，他会觉得眼花缭乱，导致他无法看见任何一个真实的物体。
当他逐渐适应了光明，能够直接观看太阳本身，看见他真相了，他便得出了结论：太阳，造成了四季交替和年岁周期，主宰着可见世界的所有事物，它使他们过去看见以为是真实物体实际是阴影的情况。
他会庆幸自己看到了真实的物体，也会为仍然在洞穴里的伙伴感到遗憾。
他不会再心怀嫉妒，想和囚徒争夺洞穴里的权力地位，他宁肯生活在洞穴外做一个他人的奴隶，受尽磨难，也不会再想去过囚徒的生活。
如果他回去了，告诉囚徒他在洞外看到的真相，会被其他人无情的嘲笑他的眼睛坏了或者他疯了。
如果他想把他们带出洞外，囚徒甚至会杀掉他。
二、洞穴理论下的隐喻囚徒是指不追求真理的大部分人们，他们所处的洞穴就和我们所处的世界一样充满了局限性。
如井底之蛙，以为自己的那一小块天空便是世界，殊不知宇宙的星辰大海。
他们有能力思考，但是捆着头颈和腿脚的锁链让他们无法动弹而去察看真实，就如这尘世间的各种文化习俗条框对我们的一种束缚。
西方哲学史论文
我所认识的“古希腊三贤”人类的思想广袤深邃并且源远流长，若是这般假手于西方哲学史的航船，承载着我们富有激情的心，吹散环绕在发迹间的迷雾，洞穿隐约朦胧的假象，给人类思想境界找寻一个足够的高度。
驻足回首，撩开人类历史的长河，为数不多的思想大师们与人类命运和时代文明息息相关。
我深深地懂得，他们为我们全人类的精神世界描绘了一座座多彩美丽的花园，信步其间，我们心旷神怡，掩卷长思，痴醉于中。
他们是真理的发现者，是思想的解放者，是文明的启蒙者，是科学的传播者。
他们以其光芒四射的智慧改变着人类的前进方向，影响着人类的历史进程。
还记得有人曾语：“希腊哲学的理性思想与希伯来基督的宗教信仰构成了西方文化的经和纬。
”这足以使人们认识到希腊哲学对西方文化的重要性。
古希腊的文明发展是灿烂且辉煌的，在短短的一百年时间内先后出现了三位人类历史上影响深远的大贤：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，并称之为“希腊三贤”。
他们不但哲学贡献显赫，更以其师徒关系而举世闻名，并且后者总是在前者的基础上向更高层次迈进，为人类文明做出了重大的贡献。
这不可不谓是哲学界历史上的一大盛况。
一、苏格拉底苏格拉底（公元前469〜公元前399年）是人类思想史上最有声望、最有声誉的人物。
他的地位和影响，几乎堪比中国的孔子。
在苏格拉底之前，希腊的哲学主要研究的是“自然哲学”，讨论一些“世界本源”、“宇宙构成”等没有多少现实意义的问题。
苏格拉底的出现改变了这一局面，正是他针锋相对的提出应该研究“人类本身”的观点，即“心灵的转向”。
正因如此，人们常说“苏格拉底将哲学从天上拉回到了人间”。
在苏格拉底以前的哲学家也有灵魂不灭的说法，但是思想比较模糊不定，后来苏格拉底明确地将灵魂看作是与物质不同的精神实体。
精神和物质这样明确对立起来，使得苏格拉底成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
苏格拉底追求事物的普遍定义，要求认识人类自身，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识，即“德行就是知识”。
关于西方哲学论文
关于西方哲学论文西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。
下面是店铺为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。
西方哲学论文范文一：笛卡尔的“我思故我在”论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。
他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心。
“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。
我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。
而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。
并非是平时所说的“我思考，故我存在!关键字：笛卡尔我思故我在唯物主义与唯心主义哲学思想文艺复兴要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。
笛卡尔简介：勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。
他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。
他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。
生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。
在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受教育，受到良好的古典学以及数学训练。
1613年到巴黎学习法律，1616年毕业于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。
西方哲学课程论文
西方哲学课程论文第一篇：西方哲学课程论文德国古典哲学对当代西方哲学史的意义18世纪末19世纪初这段时间是近代哲学乃至整个西方古典哲学的体系化时期，以康德、费希特、谢林和黑格尔为代表的德国哲学对西方哲学进行了集之大成式的概括和总结，建立了一个又一个庞大的哲学体系，将古典哲学推向了最高也是最后的发展阶段。
由于这一时期的德国哲学典型地体现了古典哲学的基本特征，并且将它的精神发挥到了极致，在某种程度上实现了它的理想，因而我们通常称之为“德国古典哲学”。
由于意识形态的相对独立性，由于德国始终处在欧洲文化的影响之下，所以尽管德与当时欧洲其他国家相比在政治、经济等方面极其落后，但是在文化领域却卓有建树，走在了哲学领域的最前列。
德国哲学家们像其他近代哲学家一样，他们在思考深刻的哲学问题，构造形而上学体系的同时，亦肩负着启蒙的重任。
在某种意义上说，德国古典哲学是近代启蒙主义的最高阶段。
启蒙主义以理性和自由为其根本的主旨，理性是权威和基础，而自由则是最终的目的。
然而卢梭却在启蒙主义的内部发现了矛盾：理性与其成果科学知识的发展和进步不但不能使我们逐步摆脱种种的束缚与限制从而走向自由，反而与自由是背道而驰的，科学、文明越是进步，人类就越是不平等不自由。
理性与自由、科学与道德是相互矛盾的。
形而上学衰落的根本原因是它以超验的东西作为认识的对象－－这一点与宗教是一致的，尽管形而上学企图成为科学而且自认为是科学甚至是科学之科学，然而从形而上学诞生之日起它就从来也没有具备科学知识应该具备的普遍必然性。
对于以科学作为衡量知识的有效性的18世纪哲学来说，形而上学不是科学这一事实无疑宣判了形而上学的死刑。
自然科学的迅速发展反衬出形而上学的困境：科学越来越进步，而自称是科学之科学的形而上学却始终无法证明自己是科学。
形而上学问题的解决至少有两个前提：一个是形而上学对象的认识问题，一个是形而上学的科学体系问题。
为了从根本上解决形而上学问题，康德采取了批判的立场，亦即对理性进行分析和考察，通过揭示我们的认识能力能够认识什么和不能认识什么，来解决形而上学究竟是不是可能的问题。
西方哲学史期末论文模板
西方哲学史期末论文模板摘要：本文旨在提供一个西方哲学史期末论文的通用模板，以帮助学生更好地组织和撰写关于西方哲学史的研究论文。
通过对西方哲学发展历程的梳理和重要哲学家思想的分析，探讨哲学思想的演变及其对社会、文化和人类思维的影响。
关键词：西方哲学史；哲学思想；哲学家一、引言西方哲学作为人类智慧的重要组成部分，其历史源远流长，涵盖了众多的思想流派和哲学家。
研究西方哲学史不仅有助于我们理解过去的思想成就，还能为我们思考当下和未来提供深刻的启示。
二、古希腊哲学（一）苏格拉底苏格拉底是古希腊哲学的重要代表人物之一。
他通过对话和质疑的方式，探寻真理和道德的本质。
他强调“认识你自己”，认为未经审视的生活是不值得过的。
（二）柏拉图柏拉图是苏格拉底的学生，他的哲学思想以理念论为核心。
他认为现实世界是理念世界的影子，而理念世界才是真实和永恒的。
（三）亚里士多德亚里士多德是柏拉图的学生，他对哲学、科学、逻辑等领域都做出了重要贡献。
他强调通过观察和经验来获取知识，其思想对后来的科学发展产生了深远影响。
三、中世纪哲学（一）基督教哲学在中世纪，基督教哲学占据主导地位。
奥古斯丁和托马斯·阿奎那等哲学家试图将基督教教义与哲学思考相结合，探讨上帝、信仰和理性之间的关系。
（二）经院哲学经院哲学注重对宗教教义的逻辑论证和思辨，其方法对哲学思维的训练和逻辑的发展起到了一定的作用。
四、近代哲学（一）笛卡尔笛卡尔提出了“我思故我在”的哲学命题，强调通过怀疑和思考来确立知识的基础，开启了近代哲学的理性主义传统。
（二）洛克洛克主张经验主义，认为知识来源于经验和感觉。
他的思想对后来的政治哲学和教育哲学产生了重要影响。
（三）康德康德试图调和理性主义和经验主义，提出了“先天综合判断”的概念，其哲学体系对现代哲学产生了深远的影响。
五、现代哲学（一）存在主义存在主义强调个体的自由和选择，萨特的“存在先于本质”观点反映了对人类存在的深刻思考。
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浅析卢梭和谐、自然的宗教思想
[论文关键词]：卢梭；启蒙；和谐；自然；公民宗教
[论文摘要]：卢梭兼具作家和学者两种身份。
作为一位令世人瞩目的近代西方思想的启蒙者，他的自由民主理论影响深远；而作为一位富有社会责任感的现代人文知识分子，他的宗教观念却常常为世人所忽略。
恰恰在被诸多启蒙先锋批驳得无以复加的“上帝”那里，感性卢梭开始了理性的思考，从终极的灵魂栖息所发掘到了人的道德本性和情感基础。
卢梭的宗教思想是其整个学说的重要组成部分，也是考察他与其他启蒙大师之间差异的一把钥匙。
卢梭对天主教和无神论进行着双重批判。
卢梭曾经这样写到:“一到日内瓦……我决心公开地重奉祖先的宗教。
……我和百科全书派人们的往来，远没有动摇我的信仰，反而使我的信心由于我对论争与派系的天然憎恶而更加坚定了。
我对人与宇宙的研究，处处都给我指出那主宰着人与宇宙的终极原因与智慧。
几年以来，我致力于研读《圣经》，特别是福音书，早就使我鄙视最不配了解耶稣基督的人们所给予耶酥基督的那些卑劣而愚昧的解释。
可见，他虽为上帝辩白，但却与当时教会的立场截然不同。
卢梭看不惯教会的虚伪残暴和教士们的腐朽堕落，斥责天主教“狭隘的教义不仅不能阐明伟大的存在的观念，反而把这种观念弄得漆黑一团;不仅不使他们高贵，反而使他们遭到毁伤;不仅给上帝蒙上了许多不可思议的神秘，而且还制造了无数荒谬的矛盾，使人变得十分骄傲、偏执和残酷;不仅不在世上建立安宁，反而酿成人间的烧杀。
……我在其中看到的，尽是世人的罪恶和人类的痛苦。
”而另一方面，卢梭又无法忍受启蒙运动中的无神论立场，他不同意只从经验论和科学主义的立场建构幸福的此岸世界，从而肆意对上帝展开侮辱和蔑视。
卢梭极力捍卫上帝的善与正义，提出了灵魂不死的观点:肉体是终将会消灭的被动的实体，而灵魂则是能超越生死的能动的实体，即使肉体消失了，灵魂却依然存在，而且“一个人在一生中只不过是活了他的生命中的一半，要等到肉体死亡的时候，他才开始过灵魂的生活”。
正如他在《信仰自白》中所说:“在信仰宗教的人当中，他是无神论者，而在无神论者中，他又是信仰宗教的人。
卢梭对宇宙和谐与“上帝至美”有自己的观点。
卢梭坚信上帝的存在，但他并不像中世纪经院哲学那样用繁琐的形式逻辑来推理上帝的存在，而是认为上帝无处不在，存在于他创造的万事万物中，当我们要对上帝本身进行追问时，他又避开了我们，但他却以一切有生命与无生命的存在物来证明他的存在。
卢梭认为:“没有哪一个真正的活动是没有意志的。
这就是我的第一个原理。
我相信，有一个意志在使宇宙运动，使自然具有生命。
这是我的第一个定理，或者说我的第一个信条。
接着他又推演第二个信条，即如果说有一种意志在使宇宙运动，那么这一意志是一种极高的智慧。
正如由精致的钟表机芯可以推论出钟表制作者的工艺精湛一样，宇宙的优美的结构和无与伦比的和谐一定来自于最高的智慧之手，而这一最高智慧，“这个能自行活动的存在，这个推动宇宙和安排万物的存在，不管它是谁，我都称它为“上帝”。
所以，上帝始终是公正、善良的，人类文明的异化是自己造成的，与上帝无关。
早在中世纪，存在着“上帝至美”的观念，尤以奥古斯丁为代表。
他认为上帝赋予了事物以和谐和整一，上帝的美和善都是世间万物无法比拟的。
奥古斯丁对残缺、罪恶的肯定深刻影响了卢梭。
卢梭认为，宇宙是和谐的，“没有先入之见的眼睛难道还看不出显然存在的宇宙秩序表达了至高的智慧?任你怎样诡辩，也不能使人们看不出万物的和谐，也不能使人们看不出每一个部分为了保存其他部分而进行的紧密配合”，宇宙的自然现象之间有着合理的秩序，遵循必然的因果规律，而另外的表面上的“偶然事件”是由某种不知晓的规则所控制的。
这种思想被启蒙运动思想家们指责为“冷漠的乐观主义”，只为了形式的和谐而无视个体的生存体验。
对此，卢梭反驳说:“如果罪恶起源的难题迫使你不得不舍弃上帝的某种伟力，你为什么要以牺牲他的不平等为代价辩护他的全能呢?如果必须要在这两种错误中做出选择的话，我宁可要前者。
”面对善与全能，卢梭宁肯牺牲后者也要捍卫上帝的善良悲悯。
同样关注着人的生存，如果启蒙哲学家们是直面残酷的现实人生，而卢梭则选择虔诚地守望着上帝。
卢梭开启了自然宗教之门。
卢梭认为社会中形而下的罪恶产生的根本原因在于人自身，是人偏离了本性，滥用了自由意志，“人啊，别再问是谁作的恶了，作恶的人就是你自己”。
人是具有自由意志的，并且这种自由是“无法解释的实体”上帝所赐予的，由此卢梭也推导出了他的第三个宗教信条:“凡是真正的意志便不能不具有自由。
因此，人在他的行动中是自由的，而且在自由行动中是受到一种无形的实体的刺激的，这是我的第三个信条，上帝并不是赋予人以自由意志后就算了事，同时他还使人具有了正确使用自由的品
质;理性教给人如何判断，良心引导理性永远向善。
”在人类还未订立社会契约的自然状态之时，人类的行为免不了盲目、任意，为了使人的行为同时与“外在自然”和“内在自然”保持协调，卢梭又引人了他的宗教体系中的一个重要概念:良心。
它是人天然的内在情感，顺从人的自然秩序，是通过感觉而不是理智的推论来指导人的行为。
卡西尔所提到的“新信仰形式”就包括卢梭所开创的自然情感信仰。
卢梭所提倡的“自然宗教”，与当时的自然神论者不同。
卢梭的“自然”并不是外在的物质世界，而是人的内心的“内在自然”，指的是人的情感和意志。
“良心啊!良心!你是圣洁的本能，永不消失的天国的声音。
是你在妥妥当当地引导一个虽然是蒙昧无知然而是聪明和自由的人，是你在不差不错地判断善恶，使人形同上帝!是你使人的天性善良和行为合乎道德。
没有你，我就感觉不到我身上有优于禽兽的地方;没有你，我就只能按我没有条理的见解和没有准绳的理智可悲地做了一桩错事又做一桩错事。
”理性的概念在卢梭这里就由推论的理性而演变为实践理性，通过良心来沟通上帝与人之间的关系。
良心具有天生的正义感，是神的化身，作为联结人和神的纽带，这样人就无需借助自然而通往上帝，上帝自然地就存在于人的本性之中。
卢梭宗教神学中的鲜明道德色彩。
神已经赋予了人天生的道德正义感，如果还是出现理性被滥用的现象，那只能说是人的欲望冲动压过了天良的呼声，是人对自由意志不尊重的结果，这也已经超出上帝的责任范围了。
在卢梭看来，上帝决不希望人滥用他赋予人的自由去做坏事，但是他并不阻止人去做坏事，原因一方面在于人在自身能力之内所做的坏事在上帝看来并不足以构成大的威胁，同时也在于，上帝是十分尊重人的自由与本性的，“他要阻止的话，就不能不妨碍人的自由，就不能不因为损害人的天性而做出更大的坏事”所以这也并非像启蒙哲学家所说的上帝是不存在的，而上帝对人的自由意志的尊重却证明了他的存在，并体现了自身的善与正义。
卢梭提出了建立契约社会的“公民宗教”。
“卢梭的宗教，首先旨在成为一种自由的宗教。
正是在这一点上，它引出了自己的特点和根本性质。
现代社会非但不能保障人的自由，反倒成了人类罪恶与苦难的孽生地;要从根本上解决这一问题，就必须对现代社会加以抛弃。
但是人类要重返自然状态也是不可能的，那么惟一可行的方案便是构建一个全新的人类社会，于是卢梭从哲学社会学领域开始了他的“创世纪”的新构想。
在《论人类不平等的起源和基础》中卢梭运用时间和集体的坐标轴重建事件的自然秩序，他运用历史的批判的眼光来考察整个人类的起源，以带有某种宗教意义的对“人”的历史的揭示取代了基督所创造的历史，褪去了宗教的外衣，以一种现实的沉思性的语言代替神话色彩的语言。
如果说《论人类不平等的起源和基础》还只是局限于怀念“伊甸园”的生活，以剑拔弩张之势批判现代社会的话，那么《社会契约论》则开始着手勾画出理想社会的图景，试图构建以社会契约为基础的道德共同体国家。
由于卢梭对共和国和上帝的双重信仰，所以在《社会契约论》中构建了公民宗教，这就比以良心为核心的自然宗教理论增加了实践的可操作性，他在《日内瓦手稿》中认为，“人们进人政治社会之后，就要靠宗教来维持。
没有宗教，一个民族就不会、也不可能长久存在”“公民宗教”赋予了上帝以政治学的意义，是公意在宗教中的体现。
公民并没达到接受正义的高度，上帝的正义生活对于公民只能作为理想而存在，所以在实际生活中必须借助于政府和法律的媒介，政府和法律又必须接受公意的指引，公意代表了人民的普遍意志，而人民是上帝的化身，人民的呼声就是上帝的旨意，公意就代表了上帝的意志。
在共和国社会中，公民宗教所要求的正义、善良、社会契约的教义，也正是卢梭道德良心的政治现实化。
这也就不难理解卢梭为什么要求把公民宗教写入国家的典籍，从而大有取代国家法律之势了。
卢梭在批判现代文明、构建政治理想国的同时，也建构了他的道德理想国，从对上帝的信奉，到聆听天良的呼声，再到共和国中的公民宗教，经过卢梭一笔一画地书写，道德理想国也逐渐清晰起来，但是这种道德宗教在罪恶和苦难面前最终变得软弱和苍白，在制度面前又是如此地软弱无力。
研究人的自然天性和人的社会生活，在卢梭看来是实现人的幸福的前提条件。
社会中人的幸福在卢梭看来莫过于人的自由与平等的获得，而宗教信仰提供了理性和契约之外的额外保障。
卢梭一直到晚年仍然坚守自己的宗教信仰，信仰成为他与严酷的命运和现实争斗的精神支柱。