对老子的自然之道治国之道和修身之道作如下陈述
国学论语老子中的治国思想和做人修身之道
国学论语老子中的治国思想和做人修身之道《论语》的治国思想和为人之道《论语》是一本语录体的书，记录了孔子与弟子之间的对话及孔子日常生活中的一些事情。
西汉时候有几个本子，都早已佚失了。
东汉的郑玄根据他还能看到的《鲁论》、《齐论》等本子，给《论语》做了一个注，这个注本成为后来《论语》流传本的基础。
《论语》是儒学和中华文化最重要的一部经典。
汉后 2000多年, 儒学是中华文化的主干，而孔子是儒学的创始人，儒学的基本思想都在《论语》中，所以《论语》也被称为中国人的圣经”。
论语》的治国思想春秋末期，作为天下共主的周天子力量衰落，各诸侯纷纷攻城略地，大小战争不断。
诸侯国内，父子兄弟之间篡位夺权的事层出不穷，礼崩乐坏。
各家各派都提出了恢复秩序的办法，孔子的全部思想和活动也都是为了恢复社会秩序的稳定，变天下无道为有道。
治国为政方面，孔子的核心思想是“政者正也”。
这个“正”有两方面的含义：正人和正名。
正人，是要使人走上正道，包括正人和正己。
不只是对百姓进行道德教育，当权者自身要正。
“正”的另外一个含义是“正名”。
齐景公问政于孔子。
孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。
”即人人都安于其位，按他的身份做该做的事，享受该享受的权利，恢复原来的礼制秩序。
过去人们批判说，这是为了维护等级制度。
但我们要看到，任何一个社会要发展，都要求各阶层、各部分人能各安其位，各司其职，各守其道，各取其酬。
没有这一点，就会陷入混乱。
现在许多乱象，都来自这里。
怎样做到“正”呢?子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻 ;道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”法制刑政依靠的是强制，它的作用是惩罚犯罪，使人不敢做坏事 ;道德礼教依靠的是教育和自觉，它的作用是使人知耻，不愿做坏事。
孔子主张“为政以德”，以道德教化为治国的基础。
孔子把政权巩固的基础放在百姓的富足和信任上。
正常情况下，先要使百姓富足，然后进行教化。
即使经济有困难，也一定要取信于民。
失去百姓的信任，尽管还有经济基础，政权也会垮台。
道家的治国文言文翻译
夫道家治国，其道深远，非同寻常。
道家崇尚自然，主张无为而治，以道德为根本，以民为本，以和为贵。
是以，道家治国之道，可概括为以下几点：一、顺乎自然，无为而治道家认为，天地万物皆有其道，人君治国，亦当顺乎自然，无为而治。
所谓无为，非指无所作为，而是指不妄为，不违背自然规律。
人君若能顺应天时地利，不强求，不干预，则天下自安。
二、道德为本，仁爱为怀道家强调道德的重要性，认为道德是治国之本。
人君应以道德修身，以仁爱待人，以公正治天下。
道德高尚，则国家昌盛；道德沦丧，则国家衰败。
是以，人君当以道德为镜，自省其身，以德化民。
三、以民为本，民为邦本道家主张以民为本，民为邦本。
人君应以民众利益为重，关注民生，解决民困。
治国之道，在于让民众安居乐业，各得其所。
人君若能以民为本，则国家必强盛。
四、和为贵，和而不同道家提倡和为贵，和而不同。
人君治国，应尊重不同地域、不同民族的文化传统，求同存异，实现和谐共处。
和为贵，不仅指人与人之间的和谐，更指人与自然、人与社会的和谐。
人君若能实现和为贵，则国家将长治久安。
五、节俭为本，清廉为政道家主张节俭为本，清廉为政。
人君应以节俭为本，不奢侈，不浪费，以清廉为政，不贪污，不徇私。
节俭清廉，则国家财富充裕，民生幸福。
六、无为而教，以德育人道家认为，教育应以无为为原则，以德育人为根本。
人君应重视教育，培养德才兼备的人才，以德育民。
教育之道，在于启迪民智，引导民行，使民众自觉遵守道德规范，成为有用之才。
七、以静制动，以柔克刚道家主张以静制动，以柔克刚。
人君治国，应保持冷静，善于观察，善于应变。
以柔克刚，不仅指军事上的以弱胜强，更指政治上的以和为贵，以德服人。
总之，道家治国之道，以道德为本，以民为本，以和为贵。
人君若能遵循此道，则国家必强盛，民生必幸福。
然而，治国之道，非一日之功，需持之以恒，方能成就伟业。
愿人君以此为鉴，励精图治，造福百姓。
高中语文选修《老子五章》原文和翻译
高中语文选修《老子五章》原文和翻译第一篇：高中语文选修《老子五章》原文和翻译第一章【原文】道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
译文：能够言说的道理，就不是恒久不变的道理；能叫出来的名词，就不是永恒的名词。
以“无”来命名天地万物之始，以“有”来命名万物之母。
所以从永恒的“无”中，可以观察宇宙的微妙之处；从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。
常有和常无同出一源却各有不同的名称，都是玄妙的道理。
玄妙啊玄妙，玄之又玄，这是探求一切奥妙的门径。
第二章【原文】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
译文：天下人都知道美好的事物是美的，这就无所谓丑了；都知道怎样才算善，这就无所谓恶了。
所以有无由相互对立而产生，难易由相互对立而形成，长短由相互对立而体现，高下由相互对立而存在，音声由相互对立而谐和，前后由相互对立而出现。
因此，“圣人”用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万物自然生长，而不去开创它。
生养了万物，而不占有，推动了万物，而不以为恩泽在已，功成而不自居。
正由于不居功，所以才永远不会失去。
第十九章【原文】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
译文：抛弃聪明和智慧，人民才有百倍的利益；抛弃讲仁和义，人民才能够回到孝慈；抛弃巧和利，盗贼才能消灭。
以上三条光作为原则提出是不够的，所以要使人的认识有所从属：表现单纯、持守朴素，减少私心、降低欲望，抛弃学问，没有忧愁。
第七十八章【原文】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
老子所说的《道、无、自然、德》
老子所说的道《道德经》，文字言简意赅，篇幅虽然不大，但各种概念的关系依然相当复杂。
人们的很多不同解释往往是在解释各种概念之间的关系中产生的。
但若说到概念的本身的重要程度，“道”是最重要的，大家对此都有比较认同，这一点在书中老子自己说的非常明确。
如此，那么“道”就是我们认识和理解老子思想的基石，所有其他的概念都由此生发，或者都与此有关。
确定“道”是老子思想的根基，那么老子之“道”的内涵是什么呢？老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。
”意思很清楚，“道”是玄之又玄的东西。
这个东西不可言说，若能被言说，那么这个被言说的东西就不是“道”了。
他还再次说过“道隐无名”的话。
既然“道”不能被言说，那么干吗还要给它取个名字呢？老子说，这是他在不得已的情况下的“下策”。
但为了便于讨论其他的问题，所以把那个玄之又玄的东西勉强叫做“道”。
如此看来，“道”竟像个形容词，形容一种混沌难明的状态。
解释到这里，我们应该很清楚老子的意图了吧！简而言之，老子在这里是想表明，在他这部书中，他要讨论的不是作为终极意义的“道”本身，而是想讨论由这个终极意义引申而来的其他东西。
很多人想得头破血流的给这个“终极”意义的“道”下定义，实在有些惘然。
不过，事情也并不是这么简单，在《老子》一书中，“道”字出现了七十三次，但并非每一次出现都是作为终极意义的“道”来用的。
如“功成，名遂，身退，天之道”，“天之道，损有余而补不足”这样的话。
既然如此，那么我们该如何区分呢？在古代，有时候概念是相当含混的，那种含混的概念早已经不太适合今人的思维习惯了。
我们现在需要比较清晰的信息，而信息的准确则有待于分类的发达。
既然如此，我们似乎可以将内涵丰富，或者说指意不清的“道”作一定程度的切分，让指涉不同意义的各部分不致于混淆扯皮。
于是，有的学者就把道首先分为两个部分，一部分指终极的“道”，非常抽象，另一部分则指比较具体的人间之道，人间之道再分为君道、权道、兵道、为人处事之道等等。
高中语文知识点考点解析含答案 知识讲解_《老子》五章
《老子》五章学习目标1．理解《老子》节选各章的思想内容，把握道家的主要思想；2．熟读《老子》节选各章，积累主要的文言知识和文言现象；3．本节课难点：读懂《老子》节选各章，掌握其中所蕴含的哲理，尤其是其中的辩证法思想，“道”、“有”与“无”、“师法自然”、“无为而治”等的深刻内涵，要做深入研讨。
知识积累文学常识《老子》又称《道德经》，是道家最早的经典。
关于《老子》的作者是谁以及它的成书年代的问题，一直是悬而未决的学术问题。
现在一般认为，《老子》基本上反映了老子本人的思想，成书于战国前期老子后学之手，比《论语》晚。
老子即老聃，老聃姓李名耳，字伯阳，谥号聃，楚国苦县（今河南鹿邑）人。
生活年代大致和孔子同时而略早，孔子曾向他问礼。
老聃曾做过周朝的守藏史（相当于国家图书馆馆长），后来隐居，不知所终。
《道德经》在国外拥有最多的译者和读者的书。
《道德经》是解释道家哲学的主要经文。
含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。
老子的思想主张是“无为”，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。
老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”。
字词汇总语音音声相和（hè）夫（fú）唯弗居受国之垢（gòu）虽有舟舆（yú）重点字词①道．（自然规律，自然法则）可道．（演说，说出），非常．．（非：不是；常：永恒不变的，为两个词）道．（自然规律，自然法则）。
②名．（名词、名称、称呼等）可名．（叫出），非常名．（名词、名称、称呼等）。
③此三者，以为．．文不足【以为：应为“以（之）为”的省略，“把（它）作为”之意】④虽．有舟舆，无所乘之（虽：即使，表假设关系）。
⑤甘．其食，美．其服，安．其居，乐．其俗（四个词都是使动用法）。
老子道德经详解十七章治国原则
老子道德经详解十七章治国原则老子道德经详解十七章治国原则【大道废，有仁义。
智慧出，有大伪。
】大道：合乎自然规律的治身之道和治国之道。
仁义：仁爱和正义，是人类最美好的思想品德。
智慧：人类特有的辨析判断和发明创造的能力，也是区别于兽类的主要标志。
老子是体道圣人，深明矛盾的对立转化规律，矛盾着的双方是互相对立、互相依存的，只强调一个方面，矛盾必然会向其相反的方面转化。
脱离了大道而强调仁义，就会出现不仁不义；脱离了大道而强调智慧，阴谋诡计就会相伴而生。
人们赞美仁义，渴求智慧，是因为身处大道废驰、社会纷乱、人性贪婪的时代。
如果社会本身就是至纯至朴的，人人都是真善美的化身，仁义、智慧还有谁会强调呢？就象一个身体健康的人，他不会去感激良医；不是痛不欲生，他不会渴求杜冷丁；一个内心世界丰富的人，用不着寻求外来刺激。
这里，老子所要说明的是，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本取末、背道而驰。
仁义、智慧虽不失为一付治世良药，但它治标不治本，再说，有良药出现，就会有假药降生。
假药可查，假仁假义则不易识破。
强调仁义、智慧的作用，是站在“有”的层面上说法，是不懂得辩证法的精髓，关键是没有体“无”。
老子谈道论德，是要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践把握世界的本质规律，用来指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。
【六亲不和，有孝慈。
国家昏乱，有忠臣。
】孝慈和忠臣，都是受人们尊敬的。
家庭需要孝慈，国家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后却是家庭不和、奸臣当道，这又是人们所不愿看到的。
昏乱，是说先有昏君而后有国乱。
治国和治家，道理是一样的，都应该从根本上去解决问题。
不改变传统的价值观念，不端正人的道德意识，只强调孝慈和忠臣的作用，“六亲不和”、“国家昏乱”的现象就永远不会改变。
以上四句是提出问题，针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效用进行了分析，指出强调仁义、大伪出现、六亲不和、国家昏乱的现象，都是大道废驰的结果。
老子“道法自然”思想
老子“道法自然”思想如下是有关老子的“道法自然”思想：老子是道家的创始人，代表作为《道德经》，又称《老子》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，“道法自然”的思想。
其学说对中国哲学发展具有深刻影响，在道教中老子被尊为道教始祖。
（1）“道法自然”的含义“道法自然”是老子的哲学思想。
老子认为，“道”虽是生长万物的，却是无目的无意识的，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即不把万物据为己有，不夸耀自己的功劳，不主宰和支配万物，而是听任万物自然而然发展着。
（2）“道法自然”中“自然”的内涵“道法自然”语出老子《道德经》第二十五章，“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”这里的“自然”是自然而然的自然，即“无状之状”的自然。
人受制于地，地受制于天，天受制于规则，规则受制于自然。
从这里可以看出老子的法的意识里，就是自然法。
当然，法制的概念尚未形成。
不过，在治理国家时，他主张用自然法来治理天下。
（3）“道法自然”中“道”的内涵道法自然即道效法或遵循自然，即万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。
最能表达“道”的一个词就是自然规律，同样可以反过来说与这里所说的自然规律最相近的一个字就是“道”。
这包括自然之道，社会之道，人为之道。
道就是对自然欲求的顺应。
任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求，谁就会同外界产生抵触。
所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。
（4）“道法自然”的现实意义每一件事物都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。
改造一个人的效果是有限度的。
人们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分。
综上所述，老子“道法自然”思想中“道”是老子哲学的中心范畴是形上的本体。
“自然”是“道”的存在方式或内在属性。
“道法自然”有利于宇宙和人类生生不已。
论《老子》的治国思想对“道法自然”之解读
论《老子》的治国思想对“道法自然”之解读《老子》是中国古代著名的哲学经典之一，关于治国思想有着深刻的阐述。
其中，“道法自然”是《老子》对治国的核心思想之一，进而影响了中国传统政治文化。
本文旨在探讨《老子》的治国思想以及“道法自然”之解读，并举出五个例子说明其在实践中的意义。
一、《老子》治国思想《老子》的治国思想主要体现在“养德”、“柔弱胜刚强”、“治国不制民”、“以德不以力”等方面。
其中，“养德”是最核心的思想，即是要求统治者自身先有德才能治理国家。
古代中国治国理政的观念就是以人治国，人的品德、德行是治理国家的关键，也是《老子》的核心思想。
《老子》认为：“治人者必先养其德，而后以治之”，养德便是引导人们向上走，倡导以德为基础的施政。
其次是“柔弱胜刚强”，这是在实践中总结的一种治理方式，强调在治理国家时需要爱护民生、体恤人民，而不是展现自己的权力和威严。
如《老子》所说：“是以圣人云‘我不仁，非所以能弥天下。
’”。
他们认为柔弱是最能够获得人民认同的方式。
中国传统文化中有一个道家的思想：“治大国如烹小鲜”，即治理大国需要像烹饪小鲜一样委婉，因为大国的人民更多，繁荣稳定需要花费较长的时间和心血。
《老子》提倡不制民，这并非说不管不顾，相反，是指向自然，不实施过度的控制和干预，让自然和人民得到充分的自由发展。
同时，《老子》认为，“以德不以力”，侧重道德的智慧来规范并调节社会的运动，以此实现国家治理的目的。
道德具有比士兵、武器等更有力的影响。
二、“道法自然”之解读“道法自然”是《老子》中最有名的思想之一。
运用“道法自然”的思想来治理国家指的是当“道”被运用于国家治理时，须按照自然法则行动，即遵循道法自然的哲学原则。
《老子》所说，天下有道，以利万物为宗，道常无名，朴虽正，不足以奉天下。
其思想实质是实现君民之间的和谐、民主、自由的共同愿望。
让我们来解读这一思想：1. 道是治理国家之本《老子》认为，“道”是宇宙自然的根本规律，“道”在社会生活中也同样具有着至关重要的作用，强调国家治理以道为本，创造一种不用力而治的治理模式。
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一、自然之道(一)道的本体１．道体不可以感官和理智测度首先，理智、语言都无法理解和说明道的本体。
道体随缘不变，不变随缘。
它遍于宇宙空间和人生全体过程，绝不因外物变化或外力推移而改变或消失。
所以，道或指自然，而显现宇宙本体；或指社会，因之展示万事万物发生、发展、转化等规则。
其次，道并非具体形象之物。
孔子至晚年有感于斯，于是总结说"形而上者谓之道，形而下者谓之器......"是说"道"已超越了一般物象。
所以，给"道"以甚么名象都不恰当。
名是随着形象而来的，形象要经过"六根"(即眼、耳、鼻、舌、身、意)的判断并通过人身的藏识发挥作用而显现。
"道"没有固定的形象，所以不可用语言甚至意识而拟议。
２．道是万物之宗道虽然没有具体固定的形体，超越人们感觉器官的察知，但并不是空空洞洞的，更不是一无所有、死而无灵的。
道体在宇宙时空中是唯一的、绝对的，但道体并非固定不变，而是不断运动着的。
道变动不居，周流六虚，惟变所适。
所以，道无固体，亦不断灭。
非断、非常，随感随应。
因感应而隐显，由隐显而假现生灭。
道是宇宙的本体，人和万物的变化即是道的变化，万物的生灭即是道体的隐显。
道体有周行而不殆，万物现代谢而无穷。
道创生万物，宰杀万物，又毫不自私地利益万物，所以说道是万物之宗。
３．道超越时间和空间道无所谓大小，也无所谓长短，道既不受时间和空间的限制，也不因世间万物的生灭而有所改变，所以，道不受时空的限制。
道既超越时空和万物，而又内存于时空和万物，与宇宙同体，熔万物一炉，更与宇宙及万物同呼吸共命运，同为一个不可分割的整体。
说它"无"，是因为含藏无量生机而未显；说它"有"，是先机显露而刹那生灭。
列子所谓"有则有极，无则无穷"。
所以，事理之赜、隐、深、远、显、密，均藏于道，未悟道者，各执己见，分割真理，即成偏见，枉辟争端。
４．道有阴阳对待的内涵易日："一阴一阳之谓道。
"《阴符经》亦说："自然之道静，故天地万物生；天地之道寝，故阴阳胜。
阴阳相推而变化顺矣"。
这就说明，道有阴与阳的内涵，并表现为一种运动的势态。
这种势态，也即易的性能，就是交易，变易和不易。
一是交易。
动交于静，静交于动；阴交于阳，阳交于阴；寒交于热，热交于寒；上交于下，下交于上；表交于里，里交于表；内交于外，外交于内；精交于气，气交于精；精神交遍于物质，物质遍显于精神等等，都属于交易的范畴。
二是变易。
交易则动，动则变，变则化。
变者化之渐，化者变之极也。
以天时论，冬变为春，由寒变温；春变为夏，由温转暑，暑者温之极也。
变之极则化，故暑化凉，凉变为寒，而有秋冬之季。
其为四时之易，而有五运六气之分。
春木、夏火、秋金、冬水、土王于四季。
五行运转而生六气，以厥阴风木始，继少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金而至太阳寒水，敷布一年。
万物在五运六气之中，发生、发展、变化、寂灭，循着生、长、化、收、藏的自然规律，如同草木的发芽、开花、结实到果实落地一样，不断地生生不息，一代一代地繁衍发展，就称之为变易。
三是不易。
包括恒古不易和随缘不易。
易穷则变，变则通，通则久。
久者不可绝灭穷尽也。
不论交易、变易，都离不开太极这个道的运行原理，离不开阴阳相摩相荡的内在规律，而太极这个道的面貌却全无改易，这种情况就叫做恒古不易。
以随缘不易而言，一阴一阳，可以对应一事一物，而阴阳太极又可以具断万事万物，乃至世出世间一切事物。
故说不变随缘，随缘不变，互具互造，互入互融之法界体性。
所以，交易、变易和不易，构成了道体阴阳对待的内涵。
(二)道的名相道是绝对的，不可分割，不可言说，不可意测，故有"道隐无名"之说。
那么，我们应当如何理解"道"的名相呢?名是名相，都是相对的，即名非本然，人为假定，依物假名。
所谓"常名"无变化，"常道"无生灭。
无变化、无生灭，但又随缘显现，随机应现。
如《老子》所云"天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣"。
"道生一，一生二，二生三，三生万物"。
名物滋起，依名托事，是非从环境认识生，美恶从观点利害起。
众生心识中所各具的六尘境界，在不同时空，即表现出不同的是非观念，衍生出繁多的名相。
麟凤喜静，蚊蝇喜秽；牛羊食草，虎狼食肉；人爱兰香，狗贪粪臭。
所谓毛嫱丽姬人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决{011small}。
钧天之乐，人闻之喜，兽闻之奔而鸟闻飞，花木闻之而蕃秀。
是非好恶，心境异也。
这是对道的名相应有的认识。
(三)道的规律性道体虽然无形无质，恍惚抽象，但又都存在于天地人事之间，存在于寒暑交替、昼夜运行的一切时空中，并在千差万别的众多事物中，根据客观现实表现出客观的规律性。
１．相反相成所谓"反者道之动"。
动极必反，穷则变，变则通，通则久。
天地间万千事物，一旦发展到最高阶段，即会向相反的方向运动发展，或返回原态。
相反即成对立，对立亦称对待，而阴阳对立为其总纲，昼夜更替是其表相；反回则成流行，四象八卦为其总纲，天地之四时八节二十四气七十二候是其显现。
广而言之，人生之贫、富、贵、贱、穷、通、毁、誉，事物之兴盛与没落，何尝不是道的规律在自然社会的表现呢?２．有无相生所谓"长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随"。
"祸兮福之所倚；福兮，祸之所伏"。
说明任何事物，无不有其对立的一面，一切事物，不仅相反相成，而且互相转化。
故《老子》云："将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲取之，必固与之；将欲废之，必故兴之"。
由此说明，人们应对事物从正面看到反面，从反面想到正面，尊重自然规律，把握机遇，争取主动。
３．道依德立"道"依附于人生则为"德"。
自然无为，致虚守静；生而不有，为而不持，功成而不居。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
或损之而益，或益之而损。
天之道其犹张弓乎?高者仰之，下者举之，有余者损之，不足者补之等等。
以上都属于道的德行。
能做到一分，即得一分道。
所谓"德亏道隐"，故古真创道，教人守戒，守戒就是抱道，抱道则能得道；失戒则失道，失道则三途有份。
二、治国之道《老子》的治国之道，其实贯通于《老子》全书，具体说来，主要表现在以下三个方面：(一)以道治国《老子》云："上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫惟不争，故无尤"，"挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
""我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩. .....沌沌兮，俗人昭之，我独昏之；俗人察之，我独闷闷"。
以上这些，都说明柔弱、处下、居后、不争、少私寡欲，去甚去奢去泰，乃道流露于人生之德，是世人所应追求和遵循的。
相反的情况，则"强梁者，不得其死"，"勇于敢则杀，勇于不敢则活"，"人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木其生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。
故坚强居下，柔弱居上"。
而告诫世人去除贪、嗔、痴、慢、疑、妒，使不住相，而以满腔太和，去追求内圣外王的目标。
这便是以道治国的道理。
(二)无为而为老子云："虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中"，"谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤"，"大道汜兮，其可左右。
万物恃之，生而不辞，功成不名有......以其终不自为大，故能成其大。
"这是《老子》特有的"无为"的治国思想，犹如柳宗元的名篇《种树郭橐驼传》，是教人治国，重点在求得顺乎自然，通过自然规律发挥作用，而不是增加繁杂的政令骚扰百姓。
这是《老子》所说的"道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"；"生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"；"民之难治，以其上之有为，是以难治"的道理。
(三)以静使国《老子》云："是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，夫使智者不敢为也。
为无为则无不治"。
"道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。
""取天下常以无事，及其有事，不足以取天下"。
"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"。
"治大国若烹小鲜"。
"为者败之，执者失之。
""是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为"。
以道治国，以奇用兵，以无事取天下，这是《老子》特有的治国思想。
三、养身之道《老子》云："寒胜热，静胜躁"，"致虚极，守静笃，万物并作"。
寡欲，弃智，主静守默，无名之朴，浑然道体，不见可欲，使心不乱，不住六尘而真心现。
故《老子》养身之道，一是去欲；二是尚俭；三是知止。
分别而言：(一)由静生定"夫物芸芸，各复归其根"。
所谓闹处求财，静处安身是也。
不能去财、色、名、食、睡诸欲，则身不能安，身不能安，人生的种种进步，又何以说起呢?"重为轻君，静为躁君"。
故安身之要，重在由静生定。
一心不乱，一意不散的定力，才能开发全身的经络系统并由此而扩展自身的心量，是类似于"由定发慧"的过程(据传统医学专家杨思澍先生指证，道教东、西、南、北、中五派的内养功夫，无一不由此发端)。
从而见证自然之道，把个人内存的自性与外在宇宙打成一片。
(二)静中寓动《老子》云："谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是为天地之根。
"另有丹经亦云："东家女，西家郎，黄婆为媒效鸳鸯，朱雀玄武同称美，分娩婴儿赛孟姜"。
说明是静中寓动，以求得更高层次精神的妙合。
(三)守默证道《老子》云："信言不美，美言不信"。
"天之道不言而善应，不召而自来"。
"多言数穷，不如守中"。
所谓见性开悟，正是才见大道，正当加倍努力，以破除最后之恍惚之象。
即道有情有信，但无为无形，可传而不可受，可得而不可见。