浅析儒家的“君子人格”
浅析儒家的“君子人格”
作者：刘奕玲
来源：《现代企业文化·理论版》2009年第22期
摘要:“君子人格”是儒家孜孜以求和极力推崇的理想人格,有着丰富的内涵。
儒家认为君子应当有一颗仁爱之心,高远的志向,重义轻利,与人为善等品质。
“君子人格”对构建和谐社会具有非常重要的现实意义。
关键词:儒家思想;君子人格;和谐社会
中图分类号:B822文献标识码:A
文章编号:1674-1145(2009)33-0084-02
俗话说读一本好书,就像交了一个好朋友,《论语》就是这样一本好书,看似简简单单的一句话,仔细体会里面就是一个大智慧,《论语》中,君子这一词频频出现,孔子把君子作为自己人生追求的理想目标,他说:“圣人,吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。
”可见,达到“君子”这一标准并不是件易事,那么君子应该具备什么样的品格才能称之为君子呢?
一、君子必须有一颗仁爱之心
其一,“仁”是孔子整个理想的核心,也是人格论的基点。
作为整个理论的终极依据,“仁”是一切行动的出发点,也是终点。
它不仅是一种道德品质,也是道德的源泉,更是一切美德的总称。
仁包括忠、勇、信、朴实等品格,孔子曾经对不同的学生给予“仁”不同的解释。
但最根本的解释有四种。
其一,爱人。
樊迟问仁,子曰:“爱人。
”(《颜渊篇》)南宋陈淳说:“仁含百善,能仁则百善在其中矣”。
(《仁义礼智信》)这里的善和爱人不仅指道德品质,还包括社会责任感。
其二,忠恕。
忠恕简单地说就是做好自己,同时也要想到别人。
子贡曾经问孔子:“有一个字可以终身奉行的吗?”孔子说:“大概是恕吧。
”即自己不喜欢做的事情不要强加给别人,这就是“己所不欲,勿施于人”。
做到这点很难,我们通常自己都不想做的事情,却要求别人做到。
其三,“克己复礼为仁”。
颜渊问孔子什么是仁。
孔子说,约束自己而遵守礼的规定就是仁。
一旦做到约束自己而遵守礼的规定,天下的人就会用仁来称赞他。
颜渊又问修行仁德的具体细节。
孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
”就是说不符合礼的事不要看,不符合礼的话不要听,不符合礼的话不要说,不符合礼的事情不要做。
这种人格理想是以仁为内核,按照礼的规定,从而达到内在美与外在
美的统一。
其四,推己及人,即“己欲立而立人,己欲达而达人”,就是自己想成功,也让别人能成功,自己想通达,也让别人事事通达,从小事做起,推己及人,这就是实践仁义的方法。
一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心就会仁厚,能够包容他人。
不计较小的得失,才能真正做到“不忧”、“不惧”、“不惑”。
仅有博大的胸怀,强烈的爱心还是远远不够的,并不能造就真正的君子,还必须把它落实到具体实践上,即君子要“立志”。
二、君子必须有高远的志向
子曰:“苟志于仁矣,无恶也。
”(《里仁篇》)就是说一个人只要有崇高的志向,加上坚持不懈地努力,就可以为仁了,他说:“三军可以夺帅也,匹夫不可以夺志也。
”(《子罕篇》)一个人就算身处逆境,备受挫折与打击,也不应该放弃对人生的追求,孟子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏起身,行拂乱其所为,所以动心忍性曾益其所不能。
”《孟子·告子下》上天把重大责任落在人身上,一定要先使他内心感到痛苦,生活上受到贫困之苦,以至肌肤消瘦,从而使他的性格坚定,增加不具备的才能。
君子贫穷富贵志于道,不易其节。
孔子在陈国断了粮食,跟随的人都饿坏了,没有人能爬起来,子路非常怨愤,来见孔子说:君子也有没有办法的时候吗?
孔子说:“君子固穷,小人穷则斯滥矣。
”荀子也说:“君子立志如穷,岁天下三公问正,以是非对。
”人在贫穷时还能坚持自己的志向,为别人,为国家着想是非常不容易的。
我们知道唐代诗圣杜甫,他有一首著名的诗叫《茅屋为秋风所破歌》,诗里写到:“八月秋高风怒号,卷我屋上三重茅。
”自己家里是那样穷困潦倒,但他想到的是:“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜。
”
反之,小人则会抱怨社会的不公,抱怨自己怀才不遇。
那么,君子跟小人有哪些区别呢?
三、君子与小人的区别
1.在利益上,子曰:“君子怀德,小人怀士;君子怀刑,小人怀惠。
”(《里仁篇》)君子关心的是道德,小人关心的是土地;君子关心的是法度,小人关心的是好处。
这就是说,君子与小人每天想的事情是不一样的,君子每天想的是如何提高自己道德修养,他们胸怀远大,视野开阔,考虑的是国家和社会的事情,而小人只知道思恋家土,小恩小惠,考虑的只是个人和家庭的生计,君子关心刑法是否恰当,小人关心的是自己的利益是否得到了满足。
当然孔子并不是否认君子不能追求个人利益,
他说:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。
贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。
君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
”(《里仁篇》)这就是说君子不能不用正当的途径追求个人的利益,能否用正当的途径追求个人的利益也就君子与小人的区别。
2.人际关系上,子曰:“君子和而不同,小人同而不和。
”“君子和而不同”是君子尊重别人的观点,认同别人的个性,追求和谐而不是同一,孔子说不担心别人不了解自己,担心的是自己不了解别人。
“人不知而不愠,不亦君子乎?”(《学而篇》)而小人则刚好相反,他是“同而不和”,他特别关注自己的利益,必要时忽略任何人的利益,习惯性的投机心态。
他想要的朋友是:他对别人“同而不和”,别人对他“和而不同”,他可以跟你索取而不考虑你的个人情况,关键时还拿“朋友”来威胁你。
大家是朋友,你的就是我的,我的还是我的。
所以小人身边一般都没有真正的好朋友,有的都是相互索取,相互利用的朋友。
但是到关键时刻,可能身边就没有人会真正帮他,从某种程度来说,小人也是“可怜”的。
3.在心态上,孔子说“君子坦荡荡,小人长戚戚。
”君子光明磊落,不忧不惧,胸襟永远是光风霁月,像春风吹拂,清爽舒适,像秋月挥洒,皎洁光辉,无论身处顺境还是逆境,心态都很乐观,但不是盲目地乐观,是自然的胸襟开阔,而小人心思常被物役,患得患失,故常有戚戚之心。
程子曰:“君子循理,故常舒泰;小人役于物,故多忧戚。
”(《论语集注》)
君子除了是一个心中充满仁爱,对社会有强烈的责任感,有高尚的志向,与人为善的人之外,还有一个重要的标准就是言谈和举止的标准。
四、君子必须言行一致
如果说志向和心胸属于君子的内在修养,那么言谈和举止则是他们的外在表现。
前者属于君子人格的内容方面,后者属于形式方面。
在儒家理想的君子人格中,言谈和举止是心性修养的自然流露。
子贡问孔子,怎样才算君子。
孔子说:“先行其言,而后从之。
”(《为证》)先实践自己所要说的话,再把话说出来,孔子非常讨厌那些夸夸其谈的人,他说:“巧言令色,鲜矣仁。
”一个人的仁德不是靠说出来的,话说的好听的人并不代表他一定就具备仁德,相反,他的仁德是很少的。
有人对孔子说:冉雍这个人有仁德却没有口才。
孔子说:为什么要有口才呢?靠能言善辩来对付别人,常常会受到别人的厌恶。
可见,口才好不好跟一个人的品德是没有多大关联的。
子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也”,“君子欲讷于言而敏于行”。
在孔子心目中的君子,“行”比“言”重要。
如果一个人说的话总是做不到,久而久之,这个人在别人的心目中就没有了信用,一个人没有了信用就好比“大车无輗,小车无月軏”,在社会上是很难立足的。
《圣经》上说,世上有三件事是最追不回来的,
这三件事就是:“射出去的箭,说出去的话和失去的机会。
”所以君子在说话的时候一定要谨慎,要少说多做,要言行一致。
君子理想虽然在古代社会没有真正实现,但是作为儒家学说的重要组成部分,君子理想对于构建道德秩序,维护社会和谐起到了非常重要的作用。
正因为君子理想人格的高尚和完善,它才成为一代代人追慕和学习的目标,并且经过长期的历史沉淀,成为了中华文化向上提升的精神动力。
君子理想人格没有成为现实社会中人的品格,是古代社会的大环境所造成的,其中也不乏中国文化自身的因素。
但是在人文素质较高,全球化和地方化复杂互动的当下社会,如果我们能吸收传统文化的优秀元素,克服文化弱点,进行文化再造。
那么,儒家君子理想作为一种重要的文化资本,将会在道德重构和现代公民教育中发挥重大作用,对构建和谐社会也将起到非常重要的作用。
参考文献
[1]陈淳.北溪字义[M].北京:中华书局,1980;
[2]张燕婴译注.论语[M].北京:中华书局,2007;
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[5]万丽华,蓝旭译注.孟子[M].北京:中华书局,2007.
作者简介:刘奕玲(1984- ),女,湖南攸县人,湖南工业大学硕士研究生,研究方向:伦理学。
儒家的“君子”是什么样的人？
儒家的“君子”是什么样的人？
一、谦虚谨慎
君子是一种具备卓越品质和高尚道德的人。
首先，君子以谦虚谨慎为基本准则。
他们不妄自尊大，不争强好胜，对待他人总是充满敬意和谦虚之心。
君子相信，人的智慧有限，世界繁杂多变，只有保持谦虚谨慎的态度，才能不断提升自己。
二、孝敬父母
君子具备孝敬父母的美德。
他们视父母为天，尊重、孝顺、侍奉父母是他们的责任和义务。
君子知道血脉亲情的可贵，理解父母的辛劳和付出，因此，他们会尽全力回报父母的养育之恩，将孝道发扬光大。
三、正直诚实
君子是正直诚实的典范。
他们在任何情况下都坚守道义，不撒谎、不欺压他人。
君子深知真实和诚信的重要性，相信只有以善良的心灵对待他人，才能树立良好的人格和社会形象。
四、有度有节
君子具备有度有节的生活态度。
他们不沉迷于物质享受，也不荒度光阴。
君子遵循中庸之道，谨守节制，追求内心的平衡与和谐。
他们懂得掌握适度的欲望，追求道德、精神上的满足，追求内外兼修的完美人生。
五、修身齐家治国平天下
君子追求道德修养，不仅关注个人品德的提升，还积极参与社会进步和国家治理。
君子懂得个人的品德与家庭、国家、社会的和谐发展相辅相成。
他们努力修身齐家治国平天下，为社会的繁荣稳定贡献自己的力量。
总结起来，儒家的“君子”是谦虚谨慎、孝敬父母、正直诚实、有度有节、修身齐家治国平天下的人。
君子的崇高人格和高尚品德是我们每个人值得学习和追求的目标，也是社会进步和和谐发展的重要保障。
儒家君子人格的特征
儒家君子人格的特征
儒家君子修身术:自省、克己、慎独、宽人。
自省:指检省自己，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。
孔圣人说“君子求诸己，小人求诸人”，遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。
克己:指培养节制自己的能力。
孔子说“克己复礼为仁”，是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界。
孔子说:“一日克已复礼，天下归仁焉。
”孟子提出“吾善养吾浩然之气”，曾子说“士不可以不弘毅”。
慎独:指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。
宽人:孔圣人倡导"忠恕"的道德原则，说“躬自厚，而薄责于人”、“己所不欲，勿施与人”；这里指凡事要推己及人，将心比心，设身处地的为他人着想。
即君子对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。
儒家的人格心理学思想探析
文史儒家的人格心理学思想探析文/景满华摘要：中国古代儒家思想之中蕴含着丰富的心理学资源。
本文从西方心理学的人格思想、心理修养、和超个人心理学的角度探讨了儒家思想中的相关资源，希望探寻一种中国本土心理学的资源整合的方式。
关键词：儒家思想；心理学；资源“人格可以定义为源于个体身上的稳定行为方式和内部过程”①稳定的行为方式指的是个体能够区别于他人的稳定特征，内部过程是指促使个体外部特征形成的内在的情绪、动机和认知过程。
目前西方学术界对于人格的研究主要有六大流派，分别是：精神分析学派、特质学派、生物学派、人本主义流派、行为主义和社会学习流派以及认知流派。
其中人本主义人格理论强调研究人格中积极的一面，认为人性本善，健康人格是可以培养的，人的潜能和创造性都是可以后天开发的。
人之初，性本善，若能在积极的环境之中成长，所有人都能成为乐观和善的人，健康人格是在良好人性的基础之上，通过自我意识而形成的一个健全、完整、协调的整体。
这与中国传健康人格统儒家思想之中的人格思想不谋而合。
一、仁人孔子一生把实现“仁”德、恢复周礼作为他一生所追求的理想目标。
他说：“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
”(《论语•颜渊》)孔子最独特的贡献是把“仁”——这个作为“礼”的最内核的思想突出强调出来，并将其确立为人生修养的标准，且将实践“仁”道推而广之，用之于他人和社会，不但通过“仁”来修身，也通过它来济世，以此建立道德挺立的主体人格。
孔子的弟子有若体会孔子关于“仁”的思想时说：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与!”(《论语•学而》)“仁”是一切德行的根本，善于修德的人，一定能够抓住这个根本，“孝悌”就是“仁”的根本内容，类似的还有“克己复礼”，也是“仁”的内容。
孔子甚至认为自己所负的“天命”就是教人为“仁”。
孔子认为，一个人在自我人格修养上能够做到“仁者安仁”，能够独善其身，还是远远不够的，孔子说：“吾道一以贯之”(《论语•里仁》)，也就是说，要将“仁”贯彻到一切思想和行为中去，“仁”为体，事为用。
谈谈对儒家君子论的看法
谈谈对儒家君子论的看法“君子”，就是指儒家思想中认为最好的人。
但这个称号是属于古人的，而且往往成为了一种表面形式，所以我想说说关于“君子”的理解。
在现实生活中，“君子”往往给人一种表里如一，忠诚可信，老实忠厚的感觉。
但其实不然，从儒家的角度来看，“君子”也是需要具备德行品质的，只是他们把善的观念当作主导，是美好人格的体现，因此他们具备了善性，同时兼有义、礼、仁、智、信五方面的基本要素，是一个完整的君子。
这些人都必须修身、齐家、治国、平天下。
用今天的话来说就是具有高尚的道德情操和远大的政治抱负。
虽然“君子”不一定每个人都能做到，但至少应该做到。
而社会上还存在着很多伪君子，“君子”也不能尽如人意。
君子是具有高尚品德的人，他们不畏强权，见义勇为，乐于助人，他们胸怀宽广，以天下事为己任，他们从不斤斤计较个人得失，有利于公的事他们都热情相助，在别人遇到困难时，总会及时伸出援手，他们总是关心别人，同情弱者，为别人着想，他们是光辉形象的化身，是力量的代名词，是精神的楷模。
而在我看来，那些在历史长河中昙花一现的贪官污吏，通常也是假冒君子的人。
孔子的弟子有一个叫宰予的，比孔子小三十岁。
他们自己对这样的作风并不感到羞耻，相反，还振振有词：“予，天厌之！天厌之！”《论语》中有一段记载：宰予昼寝。
子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。
于予与何诛？”宰予对曰：“予唯不知也已。
”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。
于予与改是。
”古时候就流传这样一句话：“坐而论道，不如起而行之。
”孔子也一直提倡实践教育，因此他也十分赞赏宰予的行为。
现代文明人要达到内心与世界的和谐，更加需要追求和发扬“君子”的精神。
面对社会，我们应该严于律己，维护正义，与邪恶势力作斗争；面对朋友，我们应该肝胆相照，与朋友携手并进，共同进步；面对弱者，我们应该伸出援手，奉献爱心……一个集高尚品德于一身的人，一个人人尊敬的人，一个名副其实的“君子”。
传承儒家君子人格修养 塑造大学生人生价值
传承儒家君子人格修养塑造大学生人生价值儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，一直以来都对中国人的思想观念、道德品行产生着深远的影响。
儒家思想主张君子修身、齐家、治国、平天下，强调个人修养与道德规范，提倡中庸之道和仁爱之心。
在当今社会，大学生作为国家的中坚力量和未来的栋梁之材，他们的人生观、价值观的塑造是非常重要的。
传承儒家君子人格修养，对于塑造大学生的人生价值具有重要意义。
一、儒家君子人格修养的内涵儒家君子人格修养包括了丰富的内涵，主要体现在以下几个方面：1. 修身：儒家注重修身养性，提倡修养个人品德，追求道德高尚、言行一致。
君子修身，品行端正，精益求精，注重自我修养，追求圣人之道，力求做到“不义而富且贵，斯以为盗”，不仅在外表上要符合社会伦理道德规范，更要在内心深处树立高尚的道德情操。
通过修身养性，使人心态平和，胸怀宽广，行为举止合乎礼仪规范。
2. 齐家：儒家齐家观念强调家庭和睦、家族和睦。
君子立身以家，齐家才能治国。
齐家既包括照顾家庭，更重要的是以身作则，言传身教，做到忠孝节义，使自家人更加和睦融洽，成为社会的楷模。
3. 治国：君子修身齐家之后，才能治国。
治国要有德政、仁政，让百姓安居乐业。
君子作为政治家，要以仁爱之心，推行仁政，使国家百姓安康，社会和谐。
4. 平天下：儒家主张仁者爱人，即推崇仁爱之心，使得天下百姓生活安定、和谐。
君子要有包容之心，满腔热忱，为社会造福，使天下万民皆受益。
平天下，就是要做到顾全大局，不仅要关心自己的利益，更要为他人着想，为国家、为民族、为社会贡献自己的力量。
1. 塑造高尚的道德品质。
儒家君子人格修养强调个人品德的修养，注重心灵的升华。
通过传承儒家君子修养，可以培养学生的仁义礼智信等道德品质，使他们具备高尚的人格魅力和良好的道德操守。
2. 增强社会责任感和奉献精神。
儒家强调齐家治国平天下，注重个人与社会的关系，强调个人应承担相应的社会责任。
通过传承儒家君子人格修养，可以增强大学生的社会责任感和奉献精神，使他们树立正确的社会观念，积极参与社会实践，为社会的发展和进步贡献力量。
孔子的理想人格
孔子的理想人格一、引言孔子，作为中国古代伟大的思想家和教育家，以其独特的儒家思想体系闻名于世。
他的理想人格——君子——被视为一种高尚的道德追求，体现了儒家“仁、义、礼、智、信”等核心价值观念。
孔子的理想人格不仅在古代中国社会产生了深远影响，而且在现代社会也具有重要启示意义。
本文将探讨孔子的理想人格，分析其特点及教育观，并探讨其现代价值与启示。
二、孔子的理想人格——君子孔子的理想人格被称作“君子”，这是一种具有高尚道德品质和深厚文化底蕴的人。
君子注重仁爱、正义、礼遇、智慧和诚信等美德，追求自我完善和社会和谐。
他们以谦虚、宽容、勇敢、正直和无私的行为方式来展现这些美德。
在孔子看来，君子不仅是个人修养的体现，也是国家和社会进步的关键。
三、孔子的教育观与理想人格孔子认为，教育是实现理想人格的关键途径。
他的教育观注重全面发展，既要学习知识，也要培养道德品质。
孔子提倡因材施教，根据学生的特点采用不同的教育方法。
他认为，教育的目标不仅是传授知识，更重要的是培养学生的道德素养和人格品质。
通过教育，人们可以成为具有高尚道德和丰富知识的君子。
四、现代价值与启示孔子的理想人格和现代教育观对于现代社会仍有重要启示意义。
在当今社会，人们往往过于注重物质利益，忽视了道德和精神追求。
孔子的理想人格提醒我们要保持谦虚、宽容、勇敢、正直和无私等美德，追求更高的精神境界。
此外，孔子的教育观也为我们提供了培养优秀人才的指导原则，即注重全面发展，注重培养学生的道德素养和人格品质。
五、结论孔子的理想人格——君子——体现了儒家高尚的道德追求，提醒我们在现代社会中仍要注重精神追求和道德品质。
孔子的教育观为我们提供了培养优秀人才的指导原则，即注重全面发展，注重培养学生的道德素养和人格品质。
这些思想对于现代社会的发展和进步具有重要的指导意义。
论孔孟“君子”人格的内涵及其现代价值
论孔孟“君子”人格的内涵及其现代价值摘要儒家孔孟“君子”人格产生在春秋战国时期，是以社会新旧交替、动荡不安的时代为背景，以孔子的“仁学”、孟子的“人性本善”理论为依据，有着丰富的理论内涵和思想特质。
孔孟“君子”人格的思想特制主要包括: 君子以仁爱精神为道德准则、君子以重义轻利为荣辱观念、君子要有自强不息的意志、君子要有言而有信的品质等。
孔孟所提倡的“君子”人格不仅在当时社会产生了巨大的影响，在当今社会对我们建设社会主义和谐社会、鼓励人们养成优秀的人格也有着积极的意义，主要体现在：君子人格中的“仁爱”思想有助于促进人际关系的和谐；君子重义轻利的思想有助于形成正确的价值观；君子的坚毅品质有利于社会和个人健康、全面的发展；君子言而有信的品质有助于企业的发展和市场经济的完善。
关键词：孔孟,“君子”人格,现代价值Of Confucius and Mencius, "Gentleman" The Concept and Its Modern ValuesAbstractConfucius and Mencius, "gentleman" personality generated in the Spring and Autumn Period, based on social inter-face, the background of turbulent times, to Confucius, "Benevolence," Mencius "basically good" theory, has a rich theoretical content and ideological characteristics. Confucius and Mencius, "gentleman" special ideological character include: the caring spirit of the gentleman code of ethics, the gentleman Valuing Loyalty to honor the concept of self-improvement will be a gentleman, a gentleman to be true to its word and so on. Confucius and Mencius, "gentleman" personality not only at the time had a tremendous impact on our building a socialist harmonious society, to encourage people to develop good character has a positive meaning. Mainly reflected in the gentleman's character in "love" thinking, help to promote interpersonal harmony; gentleman Valuing Loyalty ideas will help form the correct values, the gentleman in the determined quality conducive to social and personal health and overall development A gentleman true to its word contribute to the organization and the market economy improved.Key words: Confucius and Mencius, "gentleman" personality, modern value一、孔孟“君子”人格产生的时代背景及其理论基础（一）孔孟“君子”人格产生的时代背景孔子生活在一个“礼崩乐坏”的时代，以血缘为基础、以礼法为特征的传统的宗法体制开始解体，新的社会制度还未建立，社会处在一个新旧交替的大动荡、大变革的时期。
儒家理想人格的现代启示
一、“君子能力
儒家认为君子是“不可小知而可大受”（孔子语）的人，是“天将降 大任于斯人”（孟子语）的人。君子的社会历史责任就是实现仁义之德于 天下，“君子之仕，行其义也”，“仁以为己任”（《论语》）。由于君 子任重道远，因此，必须培养自己“可以大受”的责任能力。对此君子应 有高度的自觉性，“君子病无能焉”，“君子疾没世而名不称焉”（《论 语》）。孔子要求自己：
一、“君子”人格的基本特征
儒家认为君子人格有以下五个基本特征： 1.“文质彬彬”的素质结构
子曰：“文质彬彬，然后君子。”（《雍也》） 君子人格的素质包括“文”和“质”两个要素。 ◎所谓“质”，指的是道德品质，其内容仍以“仁义”为主。 孟子云：“君子所以异于人者以其存心也。君子以仁存心，以礼存心” （《离娄下》）； 孔子曰：“君子义以为质”（《卫灵公》）。 “君子务本，本立而 道生。孝悌也者，其为仁之本与？” （《学而》） 此外，君子之德还有智、勇、逊、信等等。 ◎所谓“文”，指的是对古代文化典籍的知识素养、高度文化修养及文 雅庄严的风度仪容。因之，“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起。 “君子博学于文，约之以礼”；“文之以礼乐”；“礼以行之，逊以出 之”；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠， 尊其瞻视”等等都是属于“文”的素质的内容。
从素质结构、价值观念、责任能力、处世态度、思维方式等 方面，可以概括地看到儒家所崇尚的君子人格的基本特征，这是 儒家对人格价值的追求目标。这种人格总体上说是伦理型的，不 是知识型的；是求稳型的，不是开拓型的；是继承型的，不是创 造型的；是平衡型的，不是运动型的。它既体现了儒家对人格的 内外和谐发展的要求，又极大地束缚了个性的发展。它给中华民 族性格中的长处和短处，都留下了深刻的烙印。
儒家“君子人格”解读
儒家“君子人格”解读身心和谐的追求所谓“身心和谐”就是自我和谐，是指有健全的而不是分裂的人格，这是君子的基本素质。
做一个身心和谐的君子，在儒家看来，应该以仁为本，礼乐为用。
人如果身心和谐，学习、工作自然能够做好。
“仁”是儒家极为重要的一个范畴。
《说文解字》释“仁”为“亲也”。
“仁”即让人亲近、亲切之感。
“仁”另一义是果核的内里，如桃仁、杏仁等，它是个有生机的活物，种在地上能发芽。
从这两层意思出发，“仁”既有恻怛慈爱之意，亦有生生不息、利人活物气象。
因此，在孔子那里，仁是道德的根基和最高境界。
据《论语》，每当有人问起一些品行很好的人是否可以称得上是“仁”的时候，孔子总是答曰：“不知”。
（《论语·公冶长》）孔子之所以不轻易称赞某人为“仁”，乃是因为“仁”是道德的源头，道德从“仁”中流出，二者是源与流的关系。
所以朱熹注《论语》说：“仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。
”（朱熹《论语集注·公冶长》）宋代理学家朱熹将“仁”视为流行不息的道德全体，应该说这是合乎孔子本义的。
二程说：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状，仁者以天地万物为一体，莫非己也。
”（朱熹《论语集注·雍也》注引）这如同一个瘫痪了的人，身体生机不通，就是麻木不仁。
不仁就是死物，仁者与天地万物的生机都是贯通的。
所以一个仁者，不仅要让自己健康地活着，而且也要让天地万物成为生命共同体，并与自己的生命互联互通。
君子之心常驻仁德，恻怛恺悌，爱意充盈，生意盎然。
孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。
”（《论语·述而》）君子坦荡荡，乃是因为心情乐易和平；小人常忧愁，乃是因为成了欲望的奴隶，焦虑窒息，生机全无。
君子心灵是一个自足的无须外求的幸福世界，所以孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）君子不求人知，人知我，不喜；人不知我，不愠（恼怒）。
君子之所以不在乎别人的评价，是因为他的内在足够强大，其心灵世界洋溢着生机和幸福。
儒家君子的内涵
儒家君子的内涵
内涵如下：
一、个人层面方面：
先秦儒家将个体依靠自己的有为进取精神视为成就君子人格的
唯一途径，个体自强不息的有为精神是君子必备的最基本品格。
然而，积极进取作为君子的品格，并不是偶尔的跃进，这种追求努力必须是一个不间断的过程，如果停止或到一定程度就放弃追求，那么固然可以有一定成就，但进取的品格却难以保持了。
二、社会层面方面：
儒家把孝视为君子的一种品格。
“子生三年，然后免于父母之怀”的亲子亲爱情感是孝的基础，孝是子女对父母的爱的反馈。
儒家正是通过敬把孝提高为人类性意识和人道精神，使孝摆脱狭隘的血亲关系而成为自主性品格。
在泛社会交往关系中，儒家能从人性相同的原则出发，将别人看作是和自己一样平等的人。
因而具有理解和尊重他人的人道精神。
三、政治层面方面：
自春秋以来，世卿世禄的垄断政治局面趋于解体分化，现实政权开始向广大的士阶层开放。
与此发展态势相一致，儒家君子要求参政的气魄也愈来愈大，姿态愈来愈高昂，政治观点也愈来愈鲜明。
为此儒家也制订了一系列的从政准则和理想，要求参政的君子予以实施。
参政（即在政权机构中担任一定职务）的君子首先要做到“身正”，具体现是“忠信”守职。