文化共生论纲_邱仁富

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共生共谐民族文化认同教育形式的互补关系

共生共谐民族文化认同教育形式的互补关系

现代化和全球化时代背景下,民族文化认同必须要处理好“变”与“不变”的关系,“变”者乃是不断把主流文化的学习当成反省和提升自我的动力,“不变”者是要保持民族文化之个性以作为与他者对话的基础和条件。

然而,当下促进民族文化认同的两大力量即学校教育和校外“文化心理场”之间相互分离,且二者各自内部发展存在着工具化危机。

因此,为保证民族文化认同的辩证统一,积极推动民族文化顺应时代发展且又能坚守文化的民族性,有必要促成民族地区学校教育与校外“文化心理场”之间共生共谐的互补关系。

一、民族文化认同教育“共生共谐”的必要性“教育”不是单数的“education ”,而是复数的“educations ”,既包括学校教育,也包括学校教育之外于人发展具有促进作用的“文化心理场”,“考察一个民族的教育,就必须把它同整个民族文化生态系统联系起来考察,这样才能相对正确地认识其系统功能”〔1〕。

民族文化认同教育理应从学校教育与校外“文化心理场”两方面的统一来加以认识和推进。

(一)学校教育与“文化心理场”的文化认同意义教育的宗旨是促进人的发展,而促进人的发展之教育形式或形态是多样的,学校教育仅为其中之一。

杜威曾言:“社会生活不仅和交往完全相同,而且一切交往(因而也就是一切真正的社会生活)都具有教育性”〔2〕。

可以说,除学校教育之外融人文与自然为一体的各种景观所构成之“文化心理场”(如建筑、服饰、礼俗、音乐、舞蹈等)也是一种重要的教育资源,人们通过参与其中而获得文化性格或精神滋养,其“独特的文化传承与教育功摘要:教育是促进民族文化认同发展的重要力量,学校教育和校外“文化心理场”都有着强化学生及社会成员文化认同的教育意义,二者只有形成“共生共谐”的互补关系方能推动民族文化认同的辩证统一。

学校教育与校外“文化心理场”共生共谐的内涵在于各自内部要有自觉传承民族文化的意识和行动,且在内容结构上形成整合互促之态,并借助政府、学校、社区力量的协调配合而采取多元灵活形式来展现。

论民族影视文化对少数民族地区构建和谐文化的影响及对策

论民族影视文化对少数民族地区构建和谐文化的影响及对策

论民族影视文化对少数民族地区构建和谐文化的影响及对策邱仁富
【期刊名称】《桂海论丛》
【年(卷),期】2008(024)001
【摘要】民族影视文化是少数民族地区构建和谐文化的题中要义.民族地区构建和谐文化必须充分发挥民族影视文化的优势,为构建和谐文化提供精神动力;政府必须积极引导影视文化发展,规范影视文化市场准入,营造良好气氛引导民族影视文化参与东南亚影视文化交流与互动;积极整合非政府组织的资源,推进民族影视文化走出去战略,对构建民族地区和谐文化具有重要作用.
【总页数】4页(P83-86)
【作者】邱仁富
【作者单位】上海大学,上海,200444
【正文语种】中文
【中图分类】G12
【相关文献】
1.思想政治教育在少数民族地区和谐文化建设中的作用 [J], 胡乔木;周瑞云
2.构建M型经济发展战略背景下广西少数民族地区农村剩余劳动力转移的规则——广西少数民族地区农村剩余劳动力转移研究系列论文之四 [J], 张进清;李克
3.影响少数民族地区农产品电商发展的因素分析及对策——以云南少数民族地区为例 [J], 聂蕊
4.影视文化与和谐文化的构建 [J], 郭燕
5.少数民族地区双语法律人才培养机制构建——基于少数民族地区法学教育、司法考试、职后培训的实践 [J], 肖建飞;任志军
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共生教育析

共生教育析

图1
哲学与过程哲学、 主体间性理论与实践理论以及中国传统
注: 上图的①、 ②、 ③仅仅是一种逻辑上的展示, 实际上事物
处世哲学的理路没有打通, 没有统合进共生教育的理论框
(内容与形式、 内核与外壳) 之间的关系极为复杂, 往往涉及三方

架之下。
或者多方的关系。 所以共生就不仅仅是双方的关系。
图1中①、 ②表示不同但又联系在一起的两个事物, ③
育 与 全 纳 教 育 。 〔4〕 按 照 共 生 教 育 实 施 的 空 间 可 以 划 分 为 :
则从西部农村贫困地区教育发展新思路的角度说明了共生
学校共生教育、 社会共生教育; 按照学校内部教育教学结
教 育 旨 在 解 决 两 个 实 际 问 题 。 〔7〕 现 有 研 究 还 没 有 对 共 生 教
共生教育与共生密切相关, 对共生的不同理解导致不
了研究者强烈的问题意识。
同的共生教育解释。 已有的很多研究并未对共生教育加以
(二) 已有研究暴露的问题
清晰的界定, 很少有研究者站在总体的角度作过概念的划
以上的研究取得成绩的同时, 也暴露出不少的问题:
分与处理。 笔者试图根据文献综述对这些共生教育文献进
不仅是一种自然状态, 也是一种客观形态; 不仅是一种生
个或更多成员间延伸的物质联系, 是相互性的活体营养关
物识别机制, 也是一种社会科学方法。 〔3〕 国外对共生的直
系。 共生现象的发现极大地挑战了自然进化论中物种 “优
接研究主要表现在生物学、 社会学、 政治学、 生态美学、
胜劣汰” 的理论基础。 与此相对应, 也对社会进化论中的


定性定义。 规定性定义是研究者所下的定义, 是特定背景

论社会主义核心价值观的三重意识

论社会主义核心价值观的三重意识
企笈 羼 差

论 社会 主义 核 心 价 值 观 的三 重 意 识
邱仁 富
[ 摘 要】 核 心 价值 观是 一 个 国 家的 灵魂 。社 会 主 义核 心价值 观 是 当代 中国社 会 实践 发展 到 一 定阶段 在价 值世 界 中的必 然反 映 。社会 主 义核 心价值 观 的提 出深层 次地 凸显 了人 民的 主体 意识 、 利 益 意识 和 共 产党人 执政 的 忧 患意识 新 时期 必 须 以这 三重 意识 为抓 手 . 在培 育过 程 中不 断深 化 对社 会 主 义核 心价 值
民为 重 、 社稷次之 、 君 为 轻 的“ 倒 金 字 塔 型结 构 ” 。
这 种社 会 结 构把 百 姓 放 到最 高 位 置 , 君 王 放 到最
低位 置 , 这 是古 代一 种 “ 理想” 的社 会结 构 。遗 憾 的
是. 这 种 社 会 结 构 实 现 的朝 代 很 少 , 甚 至 几 乎 没 有 。“ 金 字 塔结 构 ” 和“ 倒 金 字塔 结 构 ” 导 致 两种 意 识: 一是 臣 民意识 ; 二 是 民本 意 识 。这 两 种 社会 结 构 的张力 . 是推 动 社会发 展 的一股 重要 力量 。
【 中图分类 号】 A 8
【 文献 标识 码 】 A
[ 文章编 号】 1 6 7 2 -2 7 2 8 ( 2 0 1 6 ) 0 5 -0 0 4 2 - 0 5
君要 臣 死 , 臣不 得 不死 。二是 “ 倒 金字 塔 结 构 ” , 即
核 心价 值 观是 一 个 国家 的灵 魂 。任 何 一个 国
进入现代社会 , 人 民 群 众 与 执 政 者 的关 系仍 然 是一 个 社 会关 系 的根本 问题 。如何 辩 证 处 理两 者之间的关系 , 直 接 关 系 到执 政 的兴 亡 。有 人 认

中国传统文化中的共生思想及其现实意蕴

中国传统文化中的共生思想及其现实意蕴

中国传统文化中的共生思想及其现实意蕴当前全球化已是不争的事实,全球化的“双刃剑”直逼人类。

其中引发了一系列危及人类生死存亡的全球性问题:人与自然的生态环境问题,人与社会的贫富强弱问题,人与自身的身心健康问题。

全球性问题已给人类造成了极大危害,所以说不管人们习不习惯,情不情愿,保证人与自然,人与社会,人与自身之间的协调发展,和谐共生的关系,已是当前人类摆脱危机得以持存的首要前提了。

我们只有在世界范围内普遍建构共生理念,引导人们在全球化过程中协调处理好人、社会、自然三者的关系才能走出困境,超越自我,迈向新的里程。

中国传统文化远源流长,底蕴深厚,其中蕴涵着丰富的共生思想,挖掘这一思想资源无疑对我们建构共生理念,应对全球化挑战,解决全球性问题,创建和谐世界具有重要现实意义。

1.以“和为贵”的和谐共生目的论和谐主要指事物相对平衡的生存发展状态。

从人作为社会活动主体的角度来看,和谐包括人与自身的和谐,人与人(社会)的和谐,人与自然的和谐。

追求和谐是中国传统文化的主旋律,“和为贵”(《论语·学而》)即认为和谐是天底下最珍贵的价值,最美好的状态。

为什么说“和为贵”?其一,“和”是万事万物得以生存发展的基本前提条件,“和”简而言之就是事物多样性的统一状态,即“和实生物”。

万事万物发展变化的动力根本在于事物之间的多样性和差异性,并且只有在这种差异中彼此互动共生才能存在发展,达到和谐统一。

正如希腊哲人所说:不同的音符方能弹出最美的音乐。

其二,“和”是一个国家长治久安的良药。

“和无寡”(《论语季氏》)即指一个国家能否太平安宁,不取决于财富的多少而取决于分配是否公平;不取决于人口的多少而取决于人心是否安定。

分配公平了人们就不会觉得贫穷,与人和睦相处就不会觉得人少,安定和平了国家就没有危险。

荀子还进一步主张“和则一,一则多力”(《荀子壬制》)的主张,即在一个组织内部,人们和谐相处就能取得一致,取得一致,力量就会增强,组织就会强大,从而战胜万物。

文化生态理论

文化生态理论

文化生态理论
文化生态论是文化分析的三种理论观点之一。

文化生态论的观点基于这样一种观察:人类实际上是一种文化动物;我们这一种类之所以能够直立行走、拥有了发达的大脑和灵活的手指,是在文化进化基础上发展起来的;乃至于文化成了人类与周围环境相适应的主要手段和途径。

从这种观点上看,文化的特性只有与它的生态环境紧密相连、通过考察人类生存其中的生态系统,才能够得到理解和解释。

有些文化现象,如一种文化内不同的文化模式、文化之间的差异,是人类为了适应人口压力、自然环境压力和技术发展水平等所选择的结果。

主要内容
按照文化人类学家的观点,“文化生态论”认为,人类不仅是生物意义上的人,同时也是文化的产物,人类生理功能的发展进化,同时又是在文化进化的基础上发展起来的。

文化不仅是人类文明进化的产物,也是人类与外部环境协调和适应的手段和途径,因而文化的性质和特征与人类的生态环境密切相关,不同种族、不同地域的文化现象、文化差异、文化模式,是人类为了适应自然条件、生产力发展水平等所作出的选择。

我们所理解的文化生态的观念是在社会经济、文化现代化的背景下产生的,同时又是一种对社会现代化的反思。

文化生态学是应用生态学的观点研究人与自然环境之间的相互关系,即研究自然环境在文化发展中的作用,也研究人的文化作用
对自然地理环境的影响。

中国传统文化中的人本共生思想及其世界意义

中国传统文化中的人本共生思想及其世界意义

K e X u e F a Z h a n g科发展Z h e X u e Y a n J i u ☆哲学研究☆作者简介:马小茹(1973-),女,陕西佳县人,讲师,哲学硕士,研究方向:唯物史观与现代化问题。

中国传统文化中的人本共生思想及其世界意义马小茹(宝鸡文理学院,陕西宝鸡721007)当前全球化已是不争的事实,全球化的“双刃剑”直逼人类。

其中引发了一系列危及人类生死存亡的全球性问题:人与自然的生态环境问题,人与社会的贫富强弱问题,人与自身的身心健康问题。

全球性问题已给人类造成了极大危害,所以说不管人们习不习惯,情不情愿,保证人与自然,人与社会,人与自身之间的协调发展,和谐共生的关系,已是当前人类摆脱危机得以持存的首要前提了。

我们只有在世界范围内普遍建构以人为本的和谐共生理念,引导人们在全球化过程中协调处理好人与社会,与自然,与自身三者的关系才能走出困境,超越自我,迈向新的里程。

中国传统文化远源流长,底蕴深厚,其中蕴涵着丰富的人本共生思想,挖掘这一思想资源无疑对我们建构人本共生理念,应对全球化挑战,解决全球性问题,创建和谐世界具有重要现实意义。

一、以“和为贵”的人本和谐共生目的论和谐主要指事物相对平衡的生存发展状态。

从人作为社会活动主体的角度来看,和谐包括人与自身的和谐,人与人(社会)的和谐,人与自然的和谐。

追求和谐是中国传统文化的主旋律,“和为贵”(《论语·学而》)即认为和谐是天底下最珍贵的价值,最美好状态。

为什么说“和为贵”?其一,“和”是万事万物得以生存发展的基本前提条件,“和”简而言之就是事物多样性的统一状态,即“和实生物”。

万事万物发展变化的动力根本在于事物之间的多样性和差异性,并且只有在这种差异中彼此互动共生才能存在发展,达到和谐统一。

正如希腊哲人所说:不同的音符方能弹出最美的音乐。

其二,“和”是一个国家长治久安的良药。

“和无寡”(《论语·季氏》)即指一个国家能否太平安宁,不取决于财富的多少而取决于分配是否公平;不取决于人口的多少而取决于人心是否安定。

文化生态系统理论视阈下乡村文化的协同治理

文化生态系统理论视阈下乡村文化的协同治理

文化生态系统理论视阈下乡村文化的协同治理随着城乡发展不平衡的问题逐渐凸显,乡村振兴成为了当前社会发展的热点问题之一。

乡村文化作为乡村振兴的重要组成部分,对于实现乡村振兴具有重要意义。

当前乡村文化发展仍然存在着一些问题,如文化资源的匮乏、传统文化的衰退、乡村精神空虚等,这些问题成为了乡村振兴进程中亟待解决的难点。

在这种背景下,借助文化生态系统理论的视角来探讨乡村文化协同治理,对于加快乡村振兴步伐,具有重要的指导意义。

一、文化生态系统理论概述文化生态系统理论是指根据生态学的基本原理,将其应用于文化领域的一种理论体系。

文化生态系统理论认为人类的文化存在于环境之中,文化与环境之间存在着相互作用、相互影响的关系。

在文化生态系统理论中,文化被视为一种类似生物的生态系统,具有生物生态系统的特点,如自我调节、相互依存、动态平衡等。

通过文化生态系统理论,可以深入探讨乡村文化与环境之间的关系,探究文化的传承、创新与发展,为乡村文化的协同治理提供了理论指导。

二、乡村文化的特点乡村文化是指在乡村社会中形成的一种具有地方特色、深厚历史和民族传统的文化形态。

乡村文化具有以下几个特点:1. 地方性强:乡村文化具有鲜明的地方特色,在不同的乡村地区形成了各具特色的文化传统。

2. 传统文化丰富:乡村文化传承了丰富的历史文化传统,包括民俗、习惯、乡土风情等,具有深厚的文化底蕴。

3. 精神生态空缺:随着城市化进程的加快,乡村文化逐渐失去了部分传统价值和精神内涵,乡村精神生态出现了一定程度的空缺。

三、文化生态系统视角下的乡村文化协同治理基于文化生态系统理论,乡村文化的协同治理应包括以下几个重点方面的工作:1. 文化资源的保护与挖掘乡村文化资源是乡村振兴的重要支撑,需要进行保护与挖掘。

通过科学的调查研究,对乡村中具有历史、文化价值的遗产进行保护和开发利用,例如古村落、传统手工艺、美食文化等。

也要注重挖掘当地乡土文化,激活乡村文化资源,发挥其在乡村振兴中的作用。

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2008年 第12期兰 州 学 刊N o.12 2008 总第183期L a nz h o u x u e k a n G e n e r a l.N o.183·文化与传媒研究·文化共生论纲邱仁富(上海大学 社会科学学院,上海 200444)[摘要] 文化共生是多元文化之间的紧密联结、共栖、共存的文化状态。

文化共生为多元文化发展提供了可能性空间,具有原生态、冲突态、妥协态、和谐态等形态特征。

文化共生的动力是由文化发展内在驱动力与外在压力的合力生成的,其路径包括“一同化多”、“一主导多”和多元协调共进等。

文化大发展、大繁荣是十七大报告提出关于社会主义文化发展的新战略,追求社会主义文化大发展、大繁荣是文化共生的根本价值向度。

[关键词] 文化;共生;大发展;大繁荣[中图分类号]G05 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1005-3492(2008)12-0155-04作者简介:邱仁富,男,广东韶关人,上海大学社会科学学院博士生,主要研究方向为文化研究。

“共生”源于生物学,为德国著名真菌学奠基人D eB a r y (1831—1888)首创。

其原意为不同生物之间密切生活在一起(L i v i n g T o g e t h e r)的共栖、共存的一种状态。

文化共生是多元文化之间的紧密联结、共栖、共存的文化状态。

文化共生强调多元文化的共存理念,是以多元文化的和谐发展为旨趣的。

胡锦涛同志在十七大报告中提出推动社会主义文化大发展、大繁荣的新战略,而文化共生是文化大发展、大繁荣的基石,本文试图通过对文化共生的空间、形态、动力、路径、向度等方面进行考察,期盼提升文化共生的水平和质量,进而推动社会主义文化大发展、大繁荣。

一、文化共生的空间经济全球化促使文化全球化的步履加快。

文化全球化往往被认为是西方强势文化对弱势文化的同化或改造,故有文化全球化是文化西方化、美国化(A m e r i c a n i z a t i o n)的说法。

文化非领土扩张(C u l t u r a l D e t e r r i t o r i a l i z a t i o n)打破了传统弱势文化的安宁,新一轮的文化风暴已悄然进行,文化的冲突、同化似乎无法避免。

文化冲突论的蔓延日益唤醒着沉睡中的弱势文化,新一轮的民族文化运动也空前高涨,保护民族文化的多样性也更加凸显重要。

然而,不管是文化冲突论、同化论,甚或和谐论等,都是以多元文化共生为基本前提的。

冲突、同化、和谐都需要对象,都要有其特定的指称目标,并且彼此之间有着密切的关联,否则冲突无法产生,同化更无从谈起。

因此文化共生是多元文化之间发生关系的基础,文化共生为多元文化发生关系提供了可能性空间和不确定领域。

(一)文化共生为多元文化提供可能性空间文化共生是个基础性平台,给不同民族、不同区域、不同时代的文化之间提供了可能性发展空间。

多元文化之间的密切关联在文化全球化进程中已无法避免。

任何一种文化都有其文化发展的追求目标,甚或文化诉求。

它们有在共生平台上寻找自己定位的愿望和可能,拥有自己的想象空间。

当一种文化在自觉地想象并且描述其发展的图景和空间时,其他文化也同样在盘算各自的算盘,期盼在多元文化发生关系时谋求机遇并寻找自己的文化坐标和发展空间。

简言之,文化共生具有提供多元文化自觉的空间可能。

因此,在这种文化的想象空间和描述空间里给多元文化发展提供了许多可能,进而促动和激起多元文化的潜意识发展空间,毕竟文化无意识越来越难以适应当前的文化非领土扩展的态势,唯有文化自觉才能为多元文化寻求更大空间和宏伟图景。

(二)文化共生为多元文化提供不确定领域不同的民族文化在面对文化全球化的态势里都呈现出不同的反应程度。

对强势文化而言,文化全球化正是它们在全球寻求更大可能性空间的最佳时机,它们极为乐观地描述出未来的文化图景。

企图通过先进的网络技术、大众传媒、文化产业等载体不断扩展自己的文化势力范围,从而压缩、改造其他弱势文化的空间和形态。

换言之,以强势文化的意识形态去解构其他弱势文化的意识形态,并谋求以自身的文化意志重构他者文化领域的意识形态。

对弱势文化而言,一些民族文化已经苏醒,开始意识到文化的危机和意识形态遭解构的危险;也有一些民族文化仍然陶醉在传统的文化梦境中。

它们对强势文化的渗透反应的程度不一,这就产生了许多不确定的领域。

或者要不俯首称臣接受强使文化的改造和同化,从而简化不确定领域;要不强烈排斥和激烈反抗、对抗,以寻求新的不确定领域;或者同其他外来文化进行交流与互动,共同谋求发展领域等。

多元文化的不确定领域决定了文化共生的多种形态。

二、文化共生的形态文化共生的形态主要表现在四个方面,即文化共生的原生态、文化共生的冲突态、文化共生的妥协态和文化共生的和谐态等。

它们之间有着密切的联系,但又有本质的不同,从文化共生的原生态到和谐态,昭示出文化共生是一个曲折、前进的螺旋式上升、递进脉络。

兰 州 学 刊总第183期(一)文化共生的原生态原生态是共生态的前奏。

文化共生的原生态亦称前文化共生态,主要是指多元文化之间仍然处在尚未发生交往关系,或处在交往的萌芽状态中,各自仍然处在比较原始的封闭性的文化系统中。

文化共生的原生态指在古代经济十分落后的社会里,不同的文化系统彼此很少、也难于发生关系,它既有“鸡犬相鸣,老死不相往来”的状态,也有隔空万里、无法接触或接触甚少的状态。

各种文化系统都是相对独立的文化系统,基本维系着传统的文化基因,具有深厚的本民族文化底蕴,蕴涵着丰富的文化资源。

原生态为多元文化之间发生关系奠定了坚实的文化基础,也是世界文化多样性的重要根基。

原生态文化伴随着世界经济社会发展过程中逐渐解构了传统的封闭性文化系统,多元文化接触的时代已不可避免。

然而,在原生态文化状态下,多样性文化之间发展有很大的差别,不同民族之间文化系统随着其指涉国家的经济社会发展的差距而产生很大的差距。

接触逐渐成为不同民族文化发展自身的需要,在接触多元文化过程中,文化冲突的产生也就成为一个极为不确定的领域。

(二)文化共生的冲突态文化冲突论曾经震撼全球,几乎深层次地拨动世界各国文化的神经。

“文化的冲突正在增长,而且如今比以往历史上任何时候都更危险”[1](P 7),文化冲突论成为理解世界文化多样性发展的最凸显的文化路径。

美国著名学者塞缪尔·亨廷顿(S a m u -e l P .H u n t i n g t o n )指出:“在这个新的世界里,最普遍的、最重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间,或其他以经济划分的集团之间的冲突,而是属于不同文化实体的人民之间的冲突。

”[2](P 7)在亨廷顿看来,世界多元文化冲突存在许多不确定领域,强势文化与弱势文化的角逐日益成为诱使国家之间发生冲突的根源。

不同文化类型、不同文化意识形态、价值观念、价值取向之间的矛盾和冲突是在多元文化之间发生密切关联和相互作用过程中产生的。

强势文化往往通过渗透、同化、改造其他弱势文化,促进强势文化全球化非领土扩张,企图用强势文化代替其他文化系统成为普世文化,导致文化同质化(C u l t u r a l H o m o g e n i z a t i o n ),从而不断扩张文化发展的空间和不确定领域。

与此同时,在强势文化咄咄逼人的态势里,弱势文化的民族文化主义势力逐渐抬头,保护本民族文化冲突的运动也一浪高过一浪,由此产生文化冲突。

文化冲突的张力也就成为制衡多元文化冲突的标杆。

(三)文化共生的妥协态多元文化的冲突一直存在着一定的张力,毕竟强势文化与弱势文化的空间角逐是一个长期曲折的过程,不可能是一蹴而就的。

事实证明,当今世界企图用一种强势文化代替其他弱势文化的路径也是行不通的。

西方文化全球化或美国文化全球化的幻想已被打破,多元文化长期并存的潮流不可逆转。

在这种背景下,多元文化之间在冲突中无法获得想象中的空间和领域,彼此就会在一定的张力下趋向妥协。

即强势文化在不放弃对弱势文化进行渗透、同化的努力的同时逐渐承认弱势文化的发展空间,甚至也不断吸收弱势文化的优秀基因。

同理,弱势文化在抵触强势文化咄咄逼人的势头的同时也不断地吸收强势文化合理因素,不断提升自身的文化竞争力。

在很大程度上强势文化与弱势文化的妥协匡正了文化同化的企图。

取而代之的是多元文化之间的交流、互动、对话、相互吸收等。

在一定意义上说,多元文化携手寻求共同的发展空间和领域将成为可能,一个更加理性的、更加美好的多元文化想象图景在多元文化的不断交流互动中应运而生。

(四)文化共生的和谐态当多元文化之间的妥协达到一定的稳定性、长期性、共在性时,它们在交往过程中处在你中有我、我中有你的情况下,多元文化的张力就逐渐趋向一种和谐的状态。

文化共生的和谐态是文化共生的根本价值向度,是世界多元文化发展的最理想状态。

文化共生表征为一种包括不同民族、不同区域、不同时代的多元共在、相互尊重、兼容并包、交流互动和协同发展的文化形态。

文化共生的和谐态指称多元文化之间的平等对话,相互尊重彼此的文化差异、求同存异、包容多样,在交流互动中取长补短、相互吸收、共同发展。

打破了传统的文化意识形态的认知方式,多元文化间的交往不再以意识形态为参照指标,甚或以意识形态作为文化是非、优劣的分水岭等。

从而超越了不同国家之间的“文化惰距”(C u l t u r e L a g ),在全球范围内寻求着一种协同发展的和谐状态。

三、文化共生的动力文化共生的动力来源于文化内部的驱动力和外在的压迫力,两者之间密切联系、不可分割,在内外因素的结合下文化共生的动力更为强大,是推进文化大发展、大繁荣的助推器。

(一)文化发展的内在需要,这是文化内部驱动力的根本任何一种文化都有谋求不断发展的内在需求,马克思指出,需要是事物发展的根本动力,并且这种需要是无限增加的,“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要。

”[3](P 79)在文化非领土扩张背景下,文化的内在需要体现在两个层次,即获取文化空间的需要和抢占文化制高点的需要。

1.获取文化空间的需要。

任何一种文化如果不想在多元文化竞争中消亡就必须充分守住已有的文化发展空间,并在此基础上需求更大的空间。

文化发展的空间越大,文化发展的前景越被看好。

当弱势文化受到外来强势文化的“空间挤压”时,弱势文化会努力捍卫自己的空间,这表现在有的民族文化消极抵制外来文化的渗透,采取严厉的排外措施,甚至蔑视外来文化,从而陷入文化保守主义、极端民族文化主义的万丈深渊;也有的民族文化在抵制外来文化渗透的同时,积极参与国际文化的交流互动、不卑不亢。

在正视本民族文化的发展滞后性的同时不断挖掘本民族文化的优势,提升本民族文化的现代性变革,以本民族传统文化的优势来制衡外来文化,抵制外来文化的不利因素,积极寻求合作机遇。

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