以西方工业革命为背景论美学意义的丑与荒诞
《当代西方文艺理论》笔记—现象学、存在主义与荒诞派
《当代西方文艺理论》笔记—现象学、存在主义与荒诞派72.胡塞尔的现象学哲学是什么？（1）理论缘起：①现象学哲学出现在20世纪初期，德国哲学家胡塞尔是现象学的创始人。
②现象学是一种典型的哲学思维态度和典型的哲学方法。
③现象学产生的理论背景是西方精神文化的全面危机，其实质就是知识的基础性危机：哲学上的实证主义和主观主义对立，非理性主义与相对主义横行，自然科学和社会科学萎缩为实证研究，艺术迷茫找不到方向。
④胡塞尔认为，拯救这一形势的办法必须来源于回到实事本身的哲学思维方法，也就是回到知识的确定性基础的思维方法。
（2）主要主张：①“存在的悬置”：a在哲学研究中存在一个典型哲学的思维态度，自然态度就是其批判的对象之一。
b所谓自然态度是指不假思索的相信意识中的对象是独立于意识而客观存在的东西，并相信我们关于它们的知识是可靠的。
c胡塞尔认为这种态度是没有依据的独断，但单纯否定这种态度也是没有根据的，所以应该采取悬置的方法.d胡塞尔认为，适当的哲学思维态度是暂时放弃这种自然的态度，对客体的对自主性问题存而不论，即所谓“存在的悬置”。
②历史的悬置：a典型哲学的思维态度还批判历史的态度，即不假思索地相信历史给予的观念与思想的可靠性，并以此为基础来看待事物，相信如此得来的知识的正确性。
b胡塞尔认为应当将既有的观念和思想放置一边，暂时对它们的正确与否存而不论，此即所谓的历史的悬置。
③纯粹意识：a在经过两个悬置之后即可面向实事本身，此“实事”即是纯粹意识。
b胡塞尔认为既然我们不能直接确定外部世界是否独立于意识而存在，也不能确定先入之见是否可靠，那么我们就要直接面对纯粹意识。
④“现象学还原的方法”：a现象学作为一种典型的哲学思维态度和典型哲学的方法，保证我们走向实事本身的可能，从而最终把握实事，胡塞尔称为“现象学还原的方法”。
b它包括三个步骤：一是现象的还原；二是本质的还原，三是先验的还原。
c现象学还原最后的剩余是“纯粹的先验意识”或“纯粹的先验自我”，它是知识得以可能的最终的确定性基础。
《晚钟》不同面貌的美学意蕴探析
《晚钟》不同面貌的美学意蕴探析《晚钟》是“农民画家”弗朗索瓦·米勒（Jean Fransois Millet,1814—1875）举世闻名的代表作之一，但超现实主义画家萨尔瓦多•达利和后现代艺术家森村泰昌都以此为素材进行了令人耳目一新的再创造，它们所揭示的不同美学意蕴印证着历史的流变。
一、《晚钟》的不同面貌作于1859年的《晚钟》是米勒的名作，其画面相当简洁，从现实生活入手，摘取身边农民日常劳作中的一个小画面进行艺术描绘，将平常日子中的普通一刻停驻成永恒的经典。
骄阳即将落山，暮色临近，在远离村庄的田野上，突然传来教堂悠扬的钟声。
一对劳作了一天的农民夫妇，正面对傍晚的圣钟默默地祈祷。
那个年轻的妻子两手合于胸前，十分虔诚。
而她的丈夫，摘下头上的帽子，神态敦厚，肃穆。
夕阳的余辉使天空影现在地平线上，悠扬的钟声正从那里传来，并在空旷的田野上回荡，整个画面气氛纯朴、凝重、静谧。
超现实主义画家达利非常喜欢米勒的《晚钟》，将其视为自己对艺术热爱的启蒙。
从他孩提时在教室中凝视《晚钟》的那一刻起，就对这幅画非常着迷，其后深受影响。
“看到这幅画，总使我情绪异常激动，这一点完全没法作出符合逻辑的解释。
这幅画成了我创作的所有荒诞不经的形象的灵感来源，但激发我的并不是它的灵感或艺术价值，而是它的精神意义，它具有一连串找之即来的联想，过着自己的生活，与作品理应表现的安宁平静迥然不同。
”[1]p157达利不但为之写过一本名为《米勒<晚钟>的悲剧性神话》的书，而且还不断把这幅画画入自己的作品中，怀着极大的热情把它表现为达利式的晚钟。
达利说每当看到这幅画，首先被唤醒的回忆是有关幼年时所见过的暮色，所怀有的幽怨哀婉的思绪，于是有了这幅《黄昏的返祖现象》。
画中的女人双手抱拳作祈祷状，达利认为她象征着一个满怀期待的处女，流露出性欲的冲动与渴望，摆出一副准备接受任何侵犯行为的架势，如同一只母螳螂，在和公螳螂进行注定导致公螳螂死亡的残酷的交配之前做一番祈祷。
再谈二十世纪五六十年代的“美学大讨论”
对美与美感之间关系的认识——再谈二十世纪五六十年代的“美学大讨论”陈庆/文摘要：二十世纪五十年代的“美学大讨论”是国内的第二次美学热潮，其发源于对于朱光潜的美学理论的批判，但之后的影响却远远超出了这一点，基于对美学基本问题，即“美是什么？”、“美的本质是什么？”、“美与美感的关系是什么？”的探讨，前辈学人如蔡仪、李泽厚、高尔泰、吕荧提出了许多有创见的思想，为美学的学科建设作出极大的贡献。
本文试图通过整理当时讨论的焦点所在，站在当下的视角再次审视这场讨论所带给我们的影响与警示。
关键词：美；美感；热潮；讨论；启示严格来说“美学”是西方的产物，是研究美之为何为美的学说，对其可以追溯到古希腊的苏格拉底与柏拉图那里，在柏拉图的《大希庇阿斯篇》中苏格拉底第一次对美进行本质性的追问，即追问的不是个别的美的原因，而是使得美成其为美的东西。
而我们把西方美学学科的建立追溯到鲍姆加登，他第一次提出了“感性学”的说法，以区分美学与科学以及追问存在的形而上学。
在之后的美学的发展中有着各种对美的认识，大体上可以说在早期是从抽象的高度研究美，思考美之本质，而到了十九世纪，伴随着心理学的发展，对美的研究逐渐从抽象的追问，转向了具体的探讨，比如把美看做是审美活动，把美看等同于美感以及将美看做一种“有意味的形式”。
而中国对于美学的研究是从二十世纪末开始起步的，这主要表现在译介西方美学理论以及中国传统诗论、文论的转化。
而在中国美学的学科发展中一种经历了三次美学热，即二十世纪初以王国维、蔡元培、鲁迅等为代表的第一次美学热，但那时美学还和文论纠缠在一起，并未获得学科上的独立；第二次美学热是二十世纪五六十年代所进行的“美学大讨论”，起源于当时对于朱光潜美学的批判，从而展开了对于“美是什么”、“美的本质是什么”的广泛讨论，也催生了那时所谓的四大美学派别，即以蔡仪为代表的“客观派”，以高尔泰、吕荧为代表的“主观派”，以朱光潜为代表的“主客观统一派”，以李泽厚为代表的“客观社会派”；第三次美学热是指二十世纪八十年代随着改革开放，西方思想的广泛引进而形成的美学热，涉及到存在主义、分析哲学、结构主义等等方面。
美学中的荒诞
荒诞美感简介一、荒诞的产生(一)荒诞（absurd）荒诞（absurd）是西方近代以来文化环境的产物，它的意蕴主要也是西方现代文化的意蕴，然随着现代化的资本主义的大机器生产方式的传播，在这种物质生产方上组建的社会及其文化形态也受其影响，产生了荒诞的产子、荒诞感已不只是存在于现代西方世界里，也并非体现西方人甚身上，它是现代人背心深处固有的因子和情愫，它已经成了全人类必须面对的共同处境。
（二）产生背景1、资本主义是按照希腊理性要求和启蒙思想的蓝图下发展起来的，合理的生产秩序，造成了前所未有的物质繁荣。
但是人却遭到了普遍的异化，在庞大的社会组织系统中，每个人只是一个可有可无可随时替代的零件，来自物质的巨大排挤和压迫，人沦为了物质的奴隶。
人们开始变得越来越冷漠，越来越难以沟通和理解，作为社会存在的个人，只不过成为了一个影子，按照理性构建的社会却把人抛了出去，真正无家可归，面对一切人类的崇拜理性的回赠，人们开始怀疑理性了。
2、作为西方人精神生活的另一根支柱-----宗教。
在近代也没落了，它不再是人生生活独一无二的中心与统治者。
科学与理性的入侵，引起了信仰的丧失，它不仅改变了宗教生活的面貌，更深刻的是它穿透了人类心灵生活的最深处，人失去精神支柱，成为了精神上无家可归的流浪汉。
灾难的阴影、理性与信仰的失落，这种断裂使西方现代文化层从西方古典文化层特别是从晚期浪漫主义蜕变出一个新的审美形态，荒诞——人的存在失去了意义。
正如荒诞派作家尤奈斯库说的“荒诞是指缺乏意义，和宗教的、形而上学的、先验论的根源隔绝之后，人就不知所措，他的一切行为就变得没有意义，荒诞而无用。
二、审美特点（一）平面化西方现代派艺术不再在理性意义上把实体看作是可以个别地或者整体地透彻了解的存在的系列，宗教的、立体的、独立存在的个体被取消存在着的只是面——或者是立体被压成的面，总之，单面的存在、单向度的存在——他们要不就稠密的毫无秩序，要不就空虚的毫无实质。
00037《美学》全书知识重点——通过必备
第一章绪论【知识解读】“美学是一门关于审美现象的综合性的人文学科”主要包括了三个层面：美学研究对象是审美现象也即审美活动；美学是一门人文学科；美学是一门综合性的人文学科。
人类的知识大体可分为三类：自然科学、社会科学与人文学科。
美学不是科学，即不属于自然科学，也不属于社会科学。
作为人文学科的美学与自然科学、社会科学的研究对象不一样，其研究方式和方法也不相同。
美学和其他学科有着紧密的联系，不能把它作单一的研究，它和很多学科有交叉，有相互的渗透、影响和综合。
美学是一门关于审美现象和审美活动的综合性的人文学科。
识记美学发展的三个阶段（审美意识、美学思想、美学学科）【知识解读】审美关系和审美现象是人类诞生以后才逐步发生、发展起来的，最先形成审美意识，其次是从审美意识发展到美学思想，最后由美学思想发展为独立的美学学科。
美学这一概念的基本内涵和外延不是从人类诞生之前就有的，而是在人类社会长期的发展过程中逐步建立起来的。
美学产生的渊源可以追溯到远古时代，历经数千年的人类审美实践和美学思想的积累之后，真正意义上成为独立学科的美学于18世纪中叶诞生。
美学是人类美学思想逐步积累的基础上诞生的，这是美学研究者们的共识。
它与人类的审美实践活动以及审美意识的发展有着密切的联系，美学思想是人类审美实践和艺术实践发展到一定的历史阶段的产物，是对人类审美实践和艺术实践的哲学概括。
在人类文明的发展过程中，在各个不同历史时期，都产生了丰富的美学思想。
审美意识是美学研究中一个极其重要的基本内容，人的审美意识在人类社会的不断发展过程中促成了新的美学思想的产生，同时也促成了美学这门特殊学科的形成和发展。
识记“美学”的原初意义和现实变化【知识解读】（1）美学的原初意义。
古希腊时期，毕达哥拉斯，赫拉克里特、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等大哲学家都参与了美的探讨和争论。
但他们关于美的观点、见解常常和他们关于真、善的认识混在一起。
思想家们的美学观点常常夹杂在政治、哲学、宗教、道德、艺术甚至史传、书札、批注等论著中。
“丑”的狂欢——论西方审丑美学与莫言
一、丑之美学：西方审丑及其发展谈“审丑美学”首先就要从概念上明确审视对象的含义，即“丑”是什么。
从否定的角度看，丑就是美的对立面，不论何时“丑”发展为一个明确的清晰的认知，但在人类感性认识的表层意识里，自古以来“丑”随着美的诞生而产生。
因此，“丑”成为美学中的范畴之一。
审丑就成为美学思维中的一环。
雨果在《克伦威尔》中就提出过美丑并存的原则。
从肯定的角度界定丑，古希腊的学者和后来的黑格尔、波德莱尔、尼采等人都对丑做过不同的界定。
但总体来看，丑代表着不协调、不和谐的表现形式和非理性的审美内容，表现的是负面的审美价值。
丑是美学中的重要范畴，却一直处于边缘地位，原因在于西方古典美学一直崇尚美，但近代以来随着宗教改革，神学动摇，人文思想发展，理性精神高扬，人类的自我发现使“丑”的因素增长。
丑逐渐从依附地位走向独立，审丑逐渐兴起，除了自然丑之外，人们更多发现的是“社会丑”。
这种审丑主要表现在“对美的审美理想的刻意扭曲，诸如西方现代文学中荒诞的场景、怪诞的形象就是通过对美的审美原则的有意违背来揭示人生存的境遇。
”[1]理解了这点就会更加清楚地了解20世纪的审美转向和审丑思潮。
20世纪西方资本主义的发展使社会逐步迈入现代后现代非理性主义的文化语境，社会的矛盾与对立不断暴露出“丑”的因子：主体价值的丧失、人的异化、情感的淡漠和信仰缺失等。
当此种因素在社会扩张并积攒到一定程度时，西方古典美学的审美内容和审美范式就难以满足人们的心理需求，肃穆典雅的传统美学很快被具有反叛力量的非理性主义哲学思潮替代，由此导致传统审美观念偏离，审美转向之后兴起审丑思潮。
审丑时代的开启意味着现代美学对古典美学的冲击。
蒋孔阳在《美学新论》中指出: “丑在传统美学中只是一种否定力量，而到了20世纪现代主义的美学中，则丑与荒诞代替了崇高与滑稽，成为了非理性的审美理想的标志。
”[2]审美观念上的转变造就了审丑美学的热潮，审丑进入文学领域，催生出一批具有审丑价值的作品。
荒诞的审美价值
荒诞的审美价值摘要：“荒诞”的美学命名源自西方现代派艺术的一个流派——荒诞派戏剧，作为西方战后最重要的戏剧流派，它和其他艺术流派一同生成了西方美学史上的一种新的审美形态荒诞。
特别是贝克特《等待戈多》(1953)的成功上演，使人们普遍意识到社会存在的荒诞感，领会了人生的荒诞和存在的虚无，人生就像永远等不来的戈多。
艺术家以对时代的敏感，塑造了一系列病态、丑陋的人物形象，以荒诞不经的语言揭示出丧失自我本质的人的无可奈何的荒诞境遇。
关键词：荒诞派戏剧、荒诞、文学艺术、现代美学一、荒诞的文学艺术作品是社会特定时期和状态的产物。
荒诞的观念及其显现形式古已有之，且是伴随人类历史性生存的一种普遍现象，但荒诞感从日常生活中升华出来作为一种自觉的审美意识，乃是“二战”后首先在西方文化语境中得以确立的现代性事件。
它始自存在主义文学(哲学)继而在现代派诸艺术流派中得以充分体现，并以悲、喜、丑相杂糅的审美意蕴生成了它的审美价值。
尽管荒诞现象早就存在，但直到现代派艺术出现它才走到历史的前台。
“在他们那里，荒诞已从一般的历史社会范畴上升到人类存在的范畴，从一种批判意识发展成为一种彻悟意识；在他们那里，荒诞并不仅仅在于社会现实中的事物，而在于人的整个存在，在于人的全部生活与活动。
”【摘自：百度贴吧】“荒诞”在《简明牛津辞典》(1963年版)中有两个义项：(音乐)不和谐；缺乏理性或恰当性的和谐(当代用法)，经现代派艺术才提升到哲学、美学高度。
“荒诞”的美学命名源自西方现代派艺术的一个流派——荒诞派戏剧，作为西方战后最重要的戏剧流派，它和其他艺术流派一同生成了西方美学史上的一种新的审美形态荒诞。
荒诞派戏剧兴起于二十世纪五十年代，到六十年代达到了高峰。
二战的恶梦刚刚过去，战争给整整一代人的心灵留下了难以治愈的创伤，上帝不复存在了，旧日的信仰坍塌了，美好的希望和理想破灭了。
世界让人捉摸不透，社会令人心神不安。
劫后余生的人们，抚摸着战争的伤疤，开始了痛苦的反思，对传统价值观念和现存的秩序持否定的态度。
论丑在美学发展中的意义
论丑在美学发展中的意义2011-07-14 14:57:50来源：中国社会科学网内容提要：作为一个美学范畴，“丑”在古代处在一种被排斥的、非独立的状态之中。
“丑”在近代的发展不仅改变了其从属性的地位，而且经历了从形式到内容的一系列深化。
“丑”的异军突起，促成了“崇高”和“滑稽”范畴的独立；“丑”的不断渗透，加剧了“悲剧”和“喜剧”的对立。
近代美学不仅因“丑”的介入而实现了其历史的多样性和丰富性，而且还走向极端，引出了作为美学范畴的“荒诞”。
可以说，“丑”是美学发展史上的催化剂，而审丑也标志着人们审美能力的提高和健全。
一、丑的逻辑演进与历史发展我们经常说不美即是丑。
这样解释固然有些简单，但是，从本质上说，丑的确是作为美的对立面而存在的。
我们知道，美是在实践中对象对人的自由本质的肯定，或者说人的理智和意志的和谐统一的本质力量的对象化。
而当人的本质力量受到压抑和排斥，反而被非人的本质力量所控制时，那么对象呈现出的便是丑，美的主体追求的是和谐感、愉悦感，最典型的便是古典美的追求，无论是讲求形式上的比例适中，色彩搭配协调，还是追求人与社会，人与自然的和谐相融，都是追求一种和谐美，即使是崇高的追求，也是由痛感转化为快感，最终投入美的怀抱。
而丑的主体追求的是不和谐，反和谐，追求的是痛感。
如果说美的最终特征是整一的，秩序的、均衡的、合理的；那么丑的最终特征便是混乱的、奇异的、怪诞的、荒谬的。
美作为真与善的矛盾统一，同时也就是内容与形式的矛盾统一。
美的内容是感性对象对善的肯定，美的形式是肯定善的感性对象，这是合二为一的事情。
到了崇高便在事物内部展开了美与丑、真与善的斗争，但是，崇高的事物最终是美战胜了丑。
崇高中丑的扩大和美的因素被挤出审美王国，最终便导致了丑的独立。
崇高强调内容压倒形式，也要求形式丑来表现崇高。
到了丑则追求的是内容与形式的不和谐，形式不再象古代那样服从于内容。
比如罗森克兰兹认为，丑是“有缺点的形式和自然真实或历史真实的缺乏（无形式、不正确）”⑴。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
以西方工业革命为背景论美学意义的丑与
荒诞
丑作为一种美感经验形态,或者说一个审美范畴,与现实中的丑不是一回事。
现实中的丑是通过道德评价来界定的,常常与恶相对而言。
丑在西方美学中的地位有一个发展和上升的过程。
在古代西方社会,人们往往把丑与恶混淆在一起,因此,丑也就不能成为审美对象。
英国工业革命从18世纪80年代开始，到19世纪中期基本结束。
这次工业革命使工厂制代替了手工工场，用机器代替了手工，创造巨大生产力，人类进入蒸汽时代，英国成为“世界工厂”。
它也造成了先进的西方和落后的东方，使东方从属于西方，加快亚、非、拉落后地区的半殖民地化的进程。
这次发源于英国而后波及欧美主要国家的第一次工业革命，具有划时代的历史意义，对人类社会的演进产生了空前深刻、巨大的影响。
它为新生的资本主义制度奠定了坚实的物质基础，促使欧美诸国先后实现工业化，由农业国变成工业国。
它为英国提供了历史机遇，利用工业化优势，确立了“世界工厂”的地位。
工业革命给人类带来了进步和幸福，同时也使人类面临新的矛盾和挑战。
随着西方近代社会的到来,审美活动中不和谐的、非理性的因素在审美活动中的作用和地位变得越来越强烈和重要,丑也得到了空前的强调和重视。
浪漫主义已经开始在艺术中表现丑,而且在理论上也试图为丑在艺术王国中找一个重要的位置。
由此,从19世纪中后期到本世纪中晚期一百多年间,现代主义艺术的风起云涌,丑也作为现代艺术中主要美感经验,上升为现代美学的主要审美范畴。
荒诞是一个现代意义的哲学和美学范畴。
之所以这样说,是因为西方现代社会的高度异化具备了荒诞产生的社会根源和哲学基础,甚至可以说荒诞在一定程度上已经融入现代性中。
而在古代,人与世界的疏离和异化还没有像现代社会那样发展和突出,所以,即使审美活动中出现过怪诞的艺术风格,比如欧洲中世纪宗教神秘剧中的怪诞形象,但它只作为一种带有荒诞成分的艺术元素出现,作为审美形态的荒诞并没有出现。
荒诞由一种人生的异化形态转化为审美形态,则基于西方哲学特别是存在主义哲学对于荒诞的清醒认识,以及西方现代艺术表现荒诞、反抗荒诞的追求,这二者之间的合流,构成了荒诞的审美价值。
丑和荒诞的联系在于:丑和荒诞都是否定性审美范畴,都是对西方现代社会高度异化的否定。
自19世纪后期以来,现代西方社会在科学技术领域不断取得巨大的成就,物质生活和和技术高度发达的同时,“人与社会、人与人、人与自然、人与我四种关系出现了尖锐的矛盾和畸形脱节,并产生了全面的扭曲和严重的异化。
”
西方自文艺复兴以来,特别在现代社会,人脱离了宗教神学的统治,回到了世俗的生活。
主体性得以成长,理性备受推崇,人的主体性建立在他的理性思维上。
由此出发,认为人才是世界的主体,人是目的,人凭借理性就可以自由地进行选择。
然而,理性的主体在19世纪后半叶在工业革命以后受到了有力的反驳和诘难。
2012级材料科学与工程
程帆。