老子哲学思想体系中,有三大支柱,那就是道的三大法则

老子哲学思想体系中，有三大支柱，那就是道的三大法则．（一）道的运动法则───反者道之动• 老子说："道可道，非常道；名可名，非常名。

""反者道之动"，"物或损之而益，或益之而损"。

现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。

万物存在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。

这种"有"和"无"同集一身的现象，正是万物发展变化的"众妙之门"。

• 老子道的永恒反向运动的论断，深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。

宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。

否定的否定是事物发展的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到新阶段。

老子道的这种反向运动法则，类似现代的《立沙特原理》：“任何化学反应的方向，是朝向减少引起反应的因素的方向”。

其实，这是一条普遍原理：《结果消灭原因》。

•• ••（二）道的应用法则──为无为，弱者道之用•• 老子说："道常无为而无不为 "，"弱者道之用"。

•• "道"营造了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，"道"从不去干涉它束缚它，不替万物做主宰，"生而不有，为而不恃，长而不宰"这可谓是"为无为"。

••"道"无形无声，无贵尚之迹而不见可欲，为出于无为，可谓柔弱之至。

广慈博爱，不仁于一物，无以私意为之．任万物自生自成，自作自息，而万物却各适其所用，各得其所。

不为而能成全万物，可谓"无为而无不为。

"•• 物竞天择，适者生存。

一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去，同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。

古人说："人定者胜天，天定亦能胜人。

只不过是人胜天是近而显，天胜人是远而隐。

苏轼就此言道："世之论天者，皆不待其定而求之，故以天为茫茫，然以远久见闻考之，天胜定可必矣！"。

•• 道是"挫其锐，解其纷"，是"善利万物而不争"，不干涉事物各自发生发展的途径，任其适应环境的殊途同归，以致能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。

••••（三）道的追求和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和•• 老子说："万物负阴而抱阳，冲气以为和。

"也就是说，阴阳是统一于事物内的两个方面，因其无休止变化的缘故，它们之间的和谐是有条件的、暂时的、过渡的，因而是相对的。

不和谐是绝对的。

但是不和谐的程度，可以表明事物恶化的程度。

冲气，就是对万物重要的调控作用。

和，是阴阳消长平衡的结果。

"冲气为和"，就是客观规律作用于事物内部矛盾的两方面，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”，通过其变化使之在新的层次上达到新的和谐。

所以，无论是整个自然界或是细微的具体事物，都是运用着这条自然规律在这种动荡的调节中维系着自身的平衡。

而这种动荡调节的过程，也即是“反者道之动”。

•• 老子说："知和曰常，知常曰明"，这意思是说，知晓了和谐的道理，可谓知晓了道的常规；知晓了道的常规可谓明智。

《荀子．天论》说："万物各得其和以生"。

《论语》中所谓："礼之用，和为贵。

先王之道，斯为美，大小由之。

•"也就是说圣明君王治国，无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。

郑君《中庸》目录云："名曰中庸者，以其记中和之为用也。

可见儒道两家都崇尚事物的和谐，从这点来讲，可以说是殊途同归。

• 和谐作为哲学范畴，其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。

和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。

和谐的范围可分多个层次。

有以人类活动为中心座标的和谐：这一层次的和谐有人与自然关系的和谐，人与人关系的和谐，人的物质生活与精神生活关系的和谐。

有以国家为中心座标的和谐：这一层次的和谐有经济基础与上层建筑的和谐，国家的经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。

老子对和谐这一基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用，重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有着非常重要的理论意义。

••• •道的概念，并不是虚构的，而是老子直觉思维和理性思维相结合的产物。

道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。

老子对道三法则的论述，用今天的科学来评判，也不能不叹服其远见卓识。

“道”的这三大法则所反映的就是万事万物的最大共性、普遍本质，是宇宙间的基本规律。

所以，它对一切具体事物都具有统摄和解释功能。

圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，老子所有的处事之道、治身之道和治国之道，都是运用这三大基本法则的理论指导实践的具体化。

所以，我们如能真正理解和把握自然界和人类社会的这三条基本法则，在修身养性、待物处事、齐家治国中“活学活用”，则将无往而不利。

请输入文章内容••【注释】归根曰静：复归本性，复归、顺应其赖以生存的"道"，便可以平和虚静。

静曰复命：能够平和虚静，便可以说是依从了天道客观法则的命令，回复了天赋的本然。

复命曰常：顺应客观自然，是事物发展变化的普遍常规。

知常曰明：能够认识到这种万变不离其宗是事物演化的常规，可谓是明智。

人们处理事物，应该把握住道的普遍常规，体会到循道保德是一切事物的根本，抓住这一根本，在实践中则能无往而不胜。

孟子曰：“存其心，养其性，所以事天也”。

【漫谈】道乃是万物之宗本；万物，乃道之末。

道在万物和人身上的体现就是“天性”、“本德”，在万事中的体现就是规律、法则。

既然道在人身上表现为天性、本德，那么对人来说，只要复归于本性，就等于体悟到了道的妙义，即所谓“道之大，复性而足”。

人的天性，源于自然，若无污染，本可不假修为，无意而安行，但世人往往见闻浅短，身心纷乱，驰骛于争夺之场，其本性被名利与物欲所蒙蔽。

所以俗人就有一个复性的过程，复性的具体方法就是去妄。

妄是人对事物的错误认识，它如尘埃一样遮蔽着人的本性，因此，只有去妄，才能使人的本性恢复到原来的澄明状态，以复其天性。

然而也不是一蹴而就的事，必须逐渐消除本性之外的东西，心性之外物消除一分，本性就复一分，这样不断“消之复之”，才能最后至于“复命”。

【漫谈】孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。

学问之道无他，求其放心而已矣。

”【漫谈】“和”也类似古希腊哲学家亚力士多德"黄金中道"的观念：德行就是两个极端之间的中道，而每个极端都可谓是一种过错。

这一点可以由考察各种不同的德行而得到证明。

勇敢是懦怯与鲁莽之间的中道；磊落是放浪与猥琐之间的中道；不亢不卑是虚荣与卑贱之间的中道；机智是滑稽与粗鄙之间的中道；谦逊是羞涩与无耻之间的中道。

走极端，则会将一个好的行为演变成邪恶。

所以，和平倾向蔓延开来时，要防止绥靖主义；斗争兴起时，要注意莫诛连九族；反保守时，莫要冒进；强调传统时，莫要形成闭关自守；要求民主时，莫要趋向了自由的无政府主义；整顿秩序时，莫要演变成牢狱人民的专制；等等。

孔子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。

”并说：“攻乎异端，斯害也己”“过犹不及。

”“和”也即是儒家所谓的"中"。

子思作《中庸》曰："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉"。

孔子曾赞曰："中庸之为德也，其至矣乎！"并说：：“质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然後君子。

”“关雎，乐而不淫，哀而不伤。

”《正义》一文中说："君子者，所以用中达于和者也。

""中"有人把它理解是调合，是做事不要彻底，这就完全错了。

"中"的真正涵义是既不太过，又不不及，恰到好处。

"恰到好处"即是儒家所谓的"中"，也即道家所谓的“和”。

•人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

••【注释】谦受益，满招损。

"反者道之动"，这是事物的变化规律，事物皆然。

所以王侯当持守谦虚而不自满。

《吕氏春秋》说："事多是似倒而顺，多是似顺而倒。

有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。

至长反短，至短反长，天之道也"。

•【漫谈】社会中的事物链就象是自然中的生物链，各种事物都相互依存、互有影响。

社会事物的进化也同生物进化一样，会不断有新的优化事物出现，以更适应其不断变化的社会。

但这种优化的新事物，并不是才子或某伟大人物主观一厢意愿的主义，不是靠一纸似乎是美妙绝伦的设计蓝图加上高涨的热情和顽强的意志就可实现的东西，它只能是在社会现实中自然而然地应运而生，并在与社会方方面面不断磨合中逐渐改进和完善的产物。

这种优化事物，并没有常人观念意识中所谓的好与坏、先进与落后之分，它的成长历程，就如同基因的被选择，不是因为它在孤立状态下的"好"，而是由于其与基因库中的其他基因合作得好。

好的基因应能够和它必须与之长期共同生活于一系列个体内的其他基因和谐共存，相互补充。

这就如同磨嚼植物牙齿的基因在草食物种的基因库中是好基因，但在肉食物种的基因库中就是不好的基因一样。

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。

••《注释】盈：盈满，过甚。

蔽：同弊；弊端，弊病。

矫枉者，欲其直，矫之过则归于枉。

而正确的作法应该是追求事物的和谐、平衡、适中，是既不要不及，又不要过。

人们的习惯倾向往往是作得太过，而客观规律则是盈满则覆。

有人说，每种德行都是两个极端之间的中道，而每个极端都是一种罪恶。

故"易传"和《老子》都说太过是大恶。

列宁也说："真理走过一步，即是谬误。