庄子的心灵和谐境界探析
庄子的心灵和谐境界探析
庄子以“道”为理论渊源,以“齐物”为得“道”的关键,将自己追求的“才全”至“逍遥”的心灵和谐境界与“无为”的四种修心方法相结合,从心灵视角宣扬了道家的“无为”而治,并融会贯通于“道”家文化,展现了他的心灵智慧。
标签：庄子;心灵;和谐;意义
和谐从古至今都是中国文化所遵循的精神价值。在先秦战乱的百家争鸣时期,儒、墨、法、道等各学派的和谐思想都自成系统,独树一帜。心灵和谐是庄子所追求的价值目标,《庄子》作为国学文化的重要典藉,集中展示了庄子的心灵和谐思想。
一、庄子心灵和谐境界的基本内涵
庄子追求着一种超然物外的自在自得的心灵和谐境界,主要包括“才全”之境和“逍遥”之境两个层次。
(一)“才全”之境
庄子在《德充符》〔1〕中对“才全”的阐述是,“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变、命之行也。日夜相代乎前,而知不能规乎其始者也。故不足以滑和,不可入于灵府。使之和豫,通而不失于兑。使日夜无隙,而与物为春,是接而生时于心者也,是之谓才全。”生死存亡,贫富差距,贤与不肖,寒暑交替等事物的变化都是自然的规律,如同日夜交替,而人的智慧却无法窥见它的始源。所以不足以让它们扰乱我们心灵的平和,不至于侵入我们的内心深处。让心灵保持平和安适,通畅而不失快乐,就能使心境如日夜一般无间断的与万物融合在春天般的气息中,使心灵和外物和谐感应,这就叫做心性完美无缺。在这里,庄子让我们遵从心灵的本性,忘掉贵贱、是非、善恶、得失、荣辱、生死这一切纷扰的外物,保持心境的虚无和空明,并持之以恒,致达“才全”之境。
要达到“才全”需要经过三个过程,首先是“知”,知而心无所畏惧;其次是“忘”,忘而心清明虚无;最后是“容”,容而心安适和谐。
“知”是指,知道万事万物的变化都源于自然天成,而有限的人类智慧无法打破不亘的自然规律。用有限的生命去探索无限的大自然,会使人内心迷乱,偏执,所以我们在行为上顺应自然,但在心灵上可以无所畏惧,不让变化的万物侵入内心深处,扰乱心灵的本真。因此,我们要“保始”和“守宗” 。所谓“保始”,即“夫保始之征,不惧之实”,(《德充符》)〔2〕保持本始之天性者,无所畏惧。所谓“守宗”,即“审乎无假而不与物迁,命物之化而守其宗也”,(《德充符》)〔3〕深知不能凭借,依赖外物,心灵便能顺应外物的变化但不受外物的变化而改变,仍保守其自然之性。
“忘”包括“忘物”、“忘情”和“忘己”。庄子认为天下、是非、得失、荣辱、
浅析庄子哲学的批判精神
浅析庄子哲学的批判精神 庄周，是东周战国中期著名的思想家、文学家，是道家学派的主要代表人物之一，同时也是一名着眼现实极具批判精神的哲学家。庄子的哲学精神体现在其文章中的方方面面，即有对现实的揭露剖析，又有对当时学术体系的批判探索，这些特点让庄子的哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。本文从现实揭露和精神寻求解读了庄子的批判思想，希望对当代人能有所助益。 标签：庄子哲学批判现代启示 庄子，姓庄名周，是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，也是道家学派的主要代表人物之一。庄子洞悉易理，思想深远，其文学作品想象丰富，语言多变，被世人成为“文学的哲学，哲学的文学”。其思想深邃、内心多变，是举世难得的一代哲人，也是极具批判精神的哲学家[1]。庄子的批判精神散在《至乐》、《天下》、《人间世》等文章中，主要体现在对现实体系和学术体系的批判，从而让其哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。在经济和环境需要平衡、思想价值多元化的当代，重读庄子哲学，领悟其对现实批判的深意和人性探索的成果，对适应和调整当代生活模式和自身修炼具有重要的启示意义。 一、眼冷心热批判当世 社会批判思想是人类思想史上展现人类觉醒的一种哲学意识。庄子批判哲学思想的产生是源于其对自己所处‘争地以战、杀人盈野’社会环境、君主‘轻用其国、其民’、众人‘争名争利争贵’生活方式充分思考后，用看似无情和冰冷的言语进行批判。庄子的文章看起来都是不包含温情的冷眼批判的体系，然而我们清楚，庄子之所以批判，就是想要借此改变社会现状，引导众人回归自然，走向更为合理的生活方式，是为民众考虑而为，是以其心肠极热。 庄子所处的时代是战国中期，此时社会礼崩乐坏，各个诸侯皆以满足一己私欲扩大疆域为目的，频频发动战争；与之同时，各国的自然环境受到了严重破坏，民力疲惫，百废待兴。是以庄子对社会的批判也分为三个部分。 一是对战争的批判。庄子对战争的反对体现在《盗跖》中，他说到‘尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。’在人间世中提到‘轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如依矣’，并在书中借助子华子之口，通过劝昭僖侯，讲述了其反对战争的思想。 二是对君主的批判。在《人间世》这篇文章中，庄子如此评论卫君‘其行独，轻用其国，而不见其过’。并在《列御寇》中提到‘宋王之猛，非直骊龙也’，可见其对现行君主都持批判态度。在《说剑》一文中，这种思想表现的更为明显，庄子借着对赵文王好剑，导致死伤百余人的批判，展示了其君主观。在庄子看来，天子、诸侯、普通民众每个人都有属于其不同的剑，赵文王所好之剑应当，‘以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹’，
谈谈庄子的道家思想
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
庄子的艺术境界论
庄子的艺术境界论 庄子以“道”为逻辑起点，以寓言为载体，提出了一系列对后世产生巨大影响的文艺主张，他对“道”与“言”、“大美”与“大象”、“虚”与“静”展开的反复论述，构成了一个比较完整的艺术境界论体系。本文循着庄子理论的脉络．对其艺术境界的理论实质及后世的阐发作了简单梳理。 关键词：古代文论；庄子；艺术境界 庄子不仅有其丰富的创作实践，而且有其独到的文学见解。尽管庄子著作中直接谈论文学的地方很少，但其深刻而精辟的美学思想却直接启迪了后世的艺术创作和艺术评论。朱自清先生指出：庄子“提出的神的意念，影响后来的文学和艺术，创造和批评都极其重大。比起儒家，道家对于我们的文学和艺术的影响的确广大些。那…神?的意念和通过了《庄子》影响的那…妙?的意念，比起…温柔敦厚?那教条来，应用的地方也许还要多些罢?”庄子的文艺思想极其丰富，现就其在艺术境界方面的论述作一初步探讨。 何谓“境界。”许慎《说文解字》：“竟，乐曲尽为竟”；“界，竟也。”段玉裁注曰：“竟，俗本作境，今正。乐曲尽为竟，引申为凡边竟之称。”“界之言介也，介者，画也，画者界也，象四田界。”可见“境界”一语，本义是指有一定边界的空间，即今所谓“疆界”，如《孟子-梁惠王下》说：“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。”几乎同时，“境”又用于指某种精神心态，《庄子·逍遥游》中说：“定乎内外之分，辨乎荣辱之境。”在中国古代文论中，多以“境界”论艺术，一方面用来揭示作者、作品的艺术特质及其所达到的艺术成就，另一方面用来指导读者如何欣赏作品。庄子虽未明确使用“境界”概念，但其文论中已经确立了有关艺术境界的理论基础。 一、“道不可言”——语言具有天然的局限性 “言”与“道”(或曰“意”)的关系，即语言形式与内容之间的关系问题，本是哲学上的一种认识论，反映的是人的思维内容能否用语言充分、完全表达的问题。中国古代哲学家们对此有两种对立的观点：儒家主张言能尽意，道家则认为言不能尽意。这两种最大的哲学流派的观点给后世带来了极大影响，文艺理论也不能例外。长久以来，这也一直是中国文学理论批评中的热门话题。 庄子继承了老子“不可致诘”的观点，阐发为“道不可言”，从而提出了一个关于语言表现力的著名表述：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。他认为，作为天地万物本原的“道”是超言超象、不可思议、不可表达的。这不仅是由于语言的局限性使然，而且是由于“道”本身所具有的不可言说性所致。因为道“视之无形，听之无声，于人论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”所以“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙”。在《庄子·天道》篇中，他讲了一个“轮扁斫轮”的故事：桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪?”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫!”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎?有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入；不徐不疾，得之于手而应于心；口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之
庄子的逍遥境界
庄子的逍遥境界 人的本性应该是无羁无拌的，只有保持，释放了人的本性，顺其自然，才能真正的达到“逍遥游”的境界——庄子认为的最高境界。顺其自然，逍遥自在便是庄子的人生观。 一、庄子及其著作 中国历史上的思想的开放多是表现在战乱时期，在战乱中，统治者没有过多的功夫来禁锢思想，所以在中国历史上有这么几个思想大解放时期：春秋战国时期，三国魏晋南北朝时期，新文化运动时期。 而庄子就是生活在中国历史上动乱的战国时期，他一辈子生活在一个战国纷争，战乱频繁的时代，而这个时代却是一个求贤若渴的时代，他却隐居不仕，终老天年。 但他是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，他一生崇尚逍遥，主张无为，他是孤独的平民思想家，为我们留下了《庄子》，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。 庄子的思想当然与他所处的地域文化也有联系，《庄子》可以说是最不带有经典意味的先秦著作，因为他的浪漫主义，他的寓言色彩很浓厚，它带给我们的是无边无际的奇异的想象与联想，这是与荆楚文化的“奇谲浪漫”分不开的，这是从文学的形式来说，而从内容上来说，《庄子》所体现的思想又是与中原文化分不开的，在《庄子》中所体现的道家的“无为”与中原文化的团结和谐又有千丝万缕的联系。 人们都知道魏晋时期的人们都是不拘俗套，桀骜不驯，放荡不羁的，文人雅士都有这样的风气，像阮籍，嵇康等，人们都认为他们狂人有狂语，殊不知，在战国时期的庄子已经是这样一个狂人了，他可以放弃时间的名利，逍遥于世间，那不狂么，他可以“鼓盆而歌”，那不狂么，在《逍遥游》中就将庄子的狂体现的淋漓尽致。 庄子就是这样一个人，他可以任逍遥。 二、何谓逍遥 “逍遥”一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。“逍遥”又四种解释，第一种是徜徉，缓慢行走的样子，这在《楚辞·九章·哀郢》：“去终古之所居兮，今逍遥而来东。”中的“逍遥”就是这个意思；第二种就是斟酌，玩味的意思，这在曹丕《与朝歌令吴质书》：“既玅思六经，逍遥百氏。”就取其意；第三种意思是彷徨，徘徊不进，在《楚辞·离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。”体现；而现在我们公认的意思便是出自《庄子·逍遥游》中的意思，“悠闲自得”、“安闲自在”之意。
浅谈如何理解儒家的中庸思想
“执两用中”与“尽善尽美” ——浅谈如何理解儒家的中庸思想 云南大学韩扬文 众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。 “中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。（中者，正也。也有正确、适宜的意思。）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。这样，才可以找到其中的正确之点。否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。 在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。 当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。 这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？ 让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。 第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。 如“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。”（《论语·雍也》。在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
浅析庄子思想
浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”
庄子人生观对当代大学生的启示
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
庄子境界论
庄子的境界论 一、《大宗师》：“以道为师”、“真人”的人生追求 1.“以道为师” 《大宗师》：大是赞美之词，宗即宗主，师就是学习、效法，篇名即表达了“以道为师”的思想。这个“道”是自然而然的生命流行之体，是客观存在的，不以他物为条件，不与他物相对，在时空上是无限的。 庄子认为，人们可以通过修养去体验“大道”，他的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，具体的修养方法包括“坐忘”和“心斋”。所谓“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，即心对“道”的体悟与回归；所谓“心斋”就是“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”即抛弃耳目试听，抛弃理性思维，了无念虑，自虚其心，恢复灵台明觉得功夫。 2.“真人” 《大宗师》从天人关系中把握“真人”的境界。何谓“真人”？在庄子看来，“真人”是天生自然的人，不再徒劳无益的人为造作中伤害自己的天性，专心做心灵虚静的修养功夫，以达到“天人合一”的境界。 “故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”达到物我、主客、提案人同意境界的人才是真人。二、《齐物论》：“万物与我为一”的崇高境界 “齐物”的意思是“物齐”或“物论”齐，即使视现实世界的种种差别相为“齐一”，《齐物论》表述了庄子“天地与我并生，万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命共同体，肯定了物我之间的融合。 在“庄周梦蝶”中，提出了“物化”的意境，庄子以它来表示一种彻底泯灭主客体之间的界限、物我同构、与道合一的最高境界。另外庄子以道观的视阈反对唯我独尊，主张破除成见，提出了“丧我”的工夫。通过“丧我”消解掉对自己的执着，走出自我，容纳他人他物，与万物相通，达到物我两忘的境界。 三、《逍遥游》：“至人无己、神人无功，圣人无名”的理想人格 《逍遥游》反映了庄子的人生观，表现了其对人格自由的无限追求。“至人、神人、圣人”以及《大宗师》的“真人”都是“道”的化身。他们从不同方面来说庄子的理想人格。成玄英说：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”
《中华传统思想-对话先秦哲学》单选题(含答案)
《中华传统思想－对话先秦哲学》单选题 1．古人读书中提到“左孟庄骚”中“庄”指的是（C ）。 A、庄子 B、庄周 C、庄子的书 D、以上各项都不是 2．“和谐”这一词语最早出现在（C ）。 A、中庸 B、论语 C、礼记 D、仪礼 3．和与谐可以连接成词是在代开始。（B ） A、宋 B、唐 C、汉 D、明 4．教化的基础和本源是（A ）。 A、善 B、真 C、美 D、德 5．“进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”是的行事原则。（C ） A、老子 B、庄子 C、孔子 D、孟子 6．孔子认为在他的弟子中，达到了仁的标准。（B ） A、子路 B、颜回 C、子张 D、子贡 7．孔子在对“文与质”的关系阐释中，质指的是（C ）。 A、文化 B、人文 C、自然 D、社会 8．老子的道论是人生修养的（C ）。 A、形而上 B、性善论 C、境界论 D、本体论 9．老子和庄子共同认定是实在的，是天地万物的本源。（C ） A、气 B、天 C、道 D、自然 10．《老子其人其书及其道论》的作者是（A ）。 A、詹剑锋 B、东方美 C、叶海烟 D、张默生 11．历史上关公形象中的永恒精神价值是（B ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 12．民间学术的特点是（C ）。 A、真实 B、规范 C、自由 D、简单 13．“仁”在礼”中的体现是（C ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、祭祀存念 D、报本施恩 14．“仁”在十三经中总共出现了多少次？（D ） A、456 B、356 C、365 D、465 15．儒家的核心理念是（A ）。 A、仁 B、义 C、礼 D、智 16．儒家思想中“仁”的品质是（B ）。 A、慈爱孝亲 B、温和润泽 C、报本施恩 D、祭祀存念
庄子哲学的思想体系
庄子哲学的思想体系 一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。
庄子三只鸟,人生三种境界
庄子三只鸟，人生三种境界 第一只鸟：海鸟 昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。 鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。 此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。 ——《庄子·外篇·至乐》 一只很大的海鸟，从海上来到鲁国。 鲁国的君臣都很高兴，用隆重的音乐，盛大的宴会，来款待这只远道而来的鸟儿。宴会上有猪有羊，舞女伴舞，琴师弹琴，让人眼花缭乱。 结果这只鸟很快就死了。 它没见过这种场面，不吃不喝，几日后就死在了鲁国。 好好的一件事，为什么搞成这样呢？ 庄子说：因为不把鸟当鸟。 鸟儿应该吃虫子、吃鱼，活在大海或者森林。 达官贵人喜欢的玩意他不喜欢，它喜欢的玩意，达官贵人们也不喜欢。 夫子说：己所不欲，勿施于人。 而实际上，己所欲，也勿施于人。 每个人都有自己的活法，都有自己的生存方式，不要横加干涉，无端指摘。 对鸟儿而言是这样，对人也是如此。 父母子女之间，同事朋友之间，夫妻之间，都要保持这样的尊重和界限。
不要把自己的意志，凌驾在别人的意志之上。 这是鸟的自由，也是人的自由。 第二只鸟：凤凰鸟 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐， 搜于国中三日三夜。 庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而 飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴泉不饮。 于是鸱得腐鼠,鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我 邪？” ——《庄子·秋水》 庄子的朋友惠子当了梁国的宰相，有人传播谣言，说庄子要来梁国抢宰相之位。 惠子很害怕，于是下令整个梁国搜捕庄子。 庄子亲自去见惠子。 庄子说南方有凤凰鸟，遇到梧桐才会休息，只吃竹米（竹子开的花），只喝清泉。 猫头鹰得到一只死老鼠，凤凰路过，猫头鹰发出‘吓！’的声音。 你今天也要为了梁国的相位来吓唬我吗？ 庄子将自己比作鹓鶵，将惠子比作鸱，把功名利禄比作腐鼠，表明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣。 在庄子看来，人生于天地之间，摆弄金钱，汲汲于名位，实在是无聊。 自古以来，欲望太多的人，多半不能成事。 淡泊明志，宁静致远。 人心是有限的，装得下功名利禄，就装不下志向和抱负。 金钱地位，生不带来，死不带去。 懂得知足，学会简单，才是一个人真正的高贵。
品庄子第一章逍遥的境界
品庄子 第一章逍遥的境界 1 庄子给人的第一印象大概是这样的吧：热情、诗意、广阔无边的心界还有浪漫洒脱的诗情。他面对楚威王的使者持杆不顾，面对惠子全国内的搜查冷嘲热讽。在他看来，连绵不断的战争仿佛蜗牛触角一样不值一提，游说王侯获得奖赏同用嘴添脓一般卑躬屈膝。世界一片混乱、黑暗，他却仿佛像个出生的孩子，一味地笑着，世人所看重的荣华、名利在他看来都不值一提，世人所深恶痛绝的死亡、贫苦，他却对此平静的接受。他又是一个投身自然的诗人，望着天地，远离尘世，思索着宇宙人生的玄理。 有时候，我们羡慕他的纯真：试想谁能毫无牵挂的活着？在现代社会，人们早已摆脱饥饿的困扰，却摆不脱富贵、名利以及得失的迷惑。但我们身心疲惫之时，内心迷茫之时，翻开他的书，仿佛沉浸于一场美梦，却有不可成真。有时候，我们羡慕他的诗意：宇宙万物在庄子心中，皆有情，皆有灵性，蛇羡慕风的灵动，影子的影子与影子谈话，风吹过石木发出各式各样的地籁之音——万千的诗情与难以理解的哲理便融入了灵动的自然万物之中。我们羡慕他，却又疑惑，他是怎么做到的？ 看淡人生的一切，写文章一泻汪洋，对世间一切都嘻戏怒骂……在精神上，他是一个活泼的孩子，可又是一位深沉的智者。他有自己的理论，有自己的思索，他眼中没有是非对错之分，可是他知道自己应该做什么，因为他逍遥在自己所创造的哲学世界中。他认为，有一个至高的境界，超出万物之上，超出形象之外。不如说，他用诗的语言创造了那样一个至美的意境。正因他有自己独到的思索，所以他会做出我们常人无法理解的事情，他会说出常人无法想象的语言。 但是，逍遥的背后，是一种苦痛，潇洒的背后，是一种消极。没有经历过痛苦、挫折却装作看淡一切的人，只能算是玩世不恭，唯有历经乱世的苦难，才能有超脱的大智慧。辛词有云：“如今尝遍愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋。”想必庄子也或许是如此吧，当他从世俗社会中逃离出来，或是他的家乡刚刚遭受乱世的磨难，他面对天高地阔，宇宙无穷，心中一阵悲凉，无限感慨，本想一吐哀思，却平静地、默默的说：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也……”思绪一下便飞向了无穷的宇宙。 2 读庄子，不如用一些想象去读吧。 假如你穿越千年，长途跋涉至蒙地，走进一座破烂的屋子，去拜访庄子。你问到：“先生写了真么多文章，是为了什么呢？” 庄子会对你说：“想让世人达到逍遥的境界啊！” 你又问道：“什么才是逍遥呢？” 庄子站起来，拉着你走到房外，带你看远方一望无际的天空。他告诉你，遥远的天空下，有一片宽广的大海，叫做南冥，有一只巨大的鱼，叫做鲲，它会化为一只足以遮蔽天空的鸟，叫作鹏： “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南
中国古代哲学思想
中国古代哲学思想 第二讲中国古代先哲的智慧 一、概述 春秋战国时代，是新旧更替的时代，一方面新的萌芽已经产生，另一方面旧的东西依然存在，这就形成了在思想上既有的新的因素，也保留着旧的痕迹。 1、、轻天重民思想的形成与朴素唯物主义的发展 1、天道与人事 因为周天子虽然保持着天下共主的名号，但实际上已失去了本来的权威。天上的上帝，是人间帝王的反映，地上周天子的衰微，也就造成了人们对天的怀疑，人间一切休咎祸福均自天降的传统观念受到了挑战。周内史叔兴和郑国申繻说：“吉凶由人”、“妖由人兴”。郑子产讲：“天道远，人事迩，非所及也。” 天人之间的关系发生了变化，这些变化在上次讲过，讲义上也有，大家参考一下即可。 随着对宗教性的天神信仰的动摇，朴素唯物主义思想也有所发展。“高岸为谷，深谷为陵”的现实，使人们得出“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然”的结论。 出现了老子和孔子。
二、老子和《道德经》 （一）、老子其人、其书 生卒年不可考，籍贯有楚国岩县（河南鹿邑）厉乡曲仁里人、陈国相人、宋国相人三说。书《道德经》，帛书是《德道经》。 西汉时，黄老之学曾是统治思想，东汉时为老子建庙祭祀，三国南北朝时被奉为道教始祖，唐朝时被奉为太上玄元皇帝，宋真宗、元朝时道教盛行，明嘉靖皇帝信奉道教。 哲学思想 道，是天下万事万物的根本，是至上权威，先天地而生。道生一，一是至等无偶，一生二，二是阴阳二气，二生三，三是均适状态。三生万物，各种各样的东西产生出来。 这是朴素辩证法，揭示了客观事物的对立和统一，也包含着客观事物的相互转化，物极必反，调和矛盾，以不变应万变。老子哲学是中国传统哲学的基础。 政治主张 主张无为而治，宣扬使民回到小国寡民的时代。 其他方面 兵法、阴谋 《史记》： “老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃。” 晚年目睹周之衰，遂“去周隐居”。 到了函谷关的时候，因关令尹喜之请求而写下五千言《道德经》。 （二）老子以“道”为核心的本体论 （1）道的本原性与化生性。 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。 有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。 （2）道的实在性与超感官性 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。” （3）道的运动规律性 “反者道之动”之“反”： 事物向相反的方向发生转化； 事物的运动总是要回复到本初的状态。 （三）老子“自然无为”的方法论 “无为”是《道德经》的一个基本概念。 “无为”不是“无所作为”，而是“顺自然”。 “无为”的方法论意义： （1）在行动之初形成一种冷静的态度，“损之又损”，去掉那些干扰的因素。 （2）在行事过程中更注意认识客观规律，以“百姓心为心”，公正地为民办事。 （3）保持大海的胸怀和谦卑品质，像圣人那样，“以其病病”，不断走向完善境界。
浅谈庄子的政治思想
浅谈庄子的政治思想 摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。 关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治 庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。 研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。 一、当时的社会环境 庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争
关于庄子逍遥游的三重境界
“无己“逍遥”无功“逍遥和”无名“逍遥 ——论庄子《逍遥游》思想的三个层面 庄子开篇之作逍遥游在整个庄学思想中至关重要"王夫之在其庄子解中论述内篇系统性时把庄子内七篇全放在逍遥游思想的统摄之下:逍者,向于消也,过而忘也;遥者,引而远也,不局于心知之灵也;故物论可齐,生主可养,形可忘而德充,世可入而害远,帝王可应而天下治,皆吻合于大宗以忘生死,无不可游也,无非游也"清孙嘉淦从庄子写作原因入手,从内七篇的整体性角度论述逍遥游篇是庄子担纲之作,其南华通解逍遥游主题曰: 逍遥游者,庄子之志也,其求道也高,其阅世也熟,阅世熟则思远害,求道高则入虚无"以为天地并生,万物为一"而徒以有我之故,遂有功名,是生利害,故必无己然后心大而能自得矣"齐物论之丧我,养生之缘督,人间世之无用,德充符之忘形,大宗师之人与天一,应帝王之游于无有,皆本诸此,实为书之纲领,故首发之,所谓部如一篇,颠之倒之而不可者也" 罗宗强在为涂光社的庄子范畴心解作序时,也从文本系统性角度把庄子一书评价为一部不易解读的书,逍遥游是庄子的开篇,注家普遍认为这是全书中最重要的一篇,有的甚至认为是全书的纲"张涅梳理了庄子内篇与其他篇目的关系,指出逍遥游在整篇庄子文本中有统领庄子全文的重要作用:结构关系看,-内篇.的其他六篇是对逍遥游的思想展开,-外杂篇.又是对-内篇.的解说!补充!发展和变异,由此构成了一个开放的!扩展的!建构和解构相统一的思想系统"和前述庄学研究者注重从文本结构出发研究庄子体系不同,徐复观在其中国人性论史中指出庄子所追求的人性特点是对精神自由的祈向,庄子对精神自由的祈向,首表现于逍遥游,逍遥游可以说是庄子书的总论"。 可见,逍遥游是庄子的扛鼎之作,庄子思想的微言大义以总括的形式体现在逍遥游中"每一个伟大的哲学家都有其独特的视角,我们一旦掌握他的这个视角,他的整个哲学体系也就好理解了,故准确地理解逍遥游是把握庄子思想的一个必经之路" 一至人无己——逍遥游的第一个层面 王夫之在其庄子解中把逍遥游看作是一种不局限于个人心灵认识偏见的感物方式并把达到逍遥游的方式归纳为无待:无待者,不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名"也就是说,欲达到逍遥游的境界,必须消弭物和己!事和功及实和名之间的对立关系,即无待"这种不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名就是庄子的至人无己,神人无功,圣人无名(庄子逍遥游)"徐复观在其中国人性论史中高度评价庄子的三无思想:-至人无己.三句话,乃庄子的全目的!全功夫之所在"庄子全书,可以说都是这几句话多方面的发挥"台湾学者陈天启声言逍遥游篇为一种精神自由论,精神自由的理想境界便是无己!无功和无名: 逍遥游者,逍遥之游也"逍遥,谓自由自在"游,谓精神活动"精神活动欲求自由自在,须先以达观之大智,解除小智之拘束"小智之拘束为何?谓从个己观察一切,而纯为己见及功名之见所拘束也"达观之大智为何?谓从大道观察一切,而不为己见及功名之见所拘束也"小智不及大智,故本篇以无己!无功!无名,为精神自由之理想境界,此其大旨也" 三无思想是理解庄子诗学思想的一把钥匙,以至人无己!神人无功和圣人无名为线索细读庄子则可以体悟庄子思想的内涵"成玄英把至人!神人和圣人看作是庄子所言的乘天地之正!御六气之辩之人: 一人之上,其有此三,欲显功用名殊,故有三人之别"此三人者,则是前文乘天地之正!御六气之辩人也"欲结此人无待之德,彰其体用,乃言故曰耳"在成玄英看来,为了显示乘天地之正!御六气之辩之人的功用名殊,把这种人又分为不同的三个类别,即至人!神人和圣人"既然至人!神人和圣人是不同之人,由此至人无己!神人无功和圣人无名也就具有不同的特点了"郭象指出至人!神人和圣人(即乘天地之正!御六气之辩之人)具有如下特点:
中国哲学中的和谐思想
中华传统文化的和谐思想 赵馥洁 和谐是中国哲学的重要内容，是中华传统文化的基本精神，继承和弘扬这种和谐精神对当今构建社会主义和谐社会具有重大意义。 所谓“和”，就是事物各种不同的要素相互协调、相互适应、相互平衡，从而共处于一个统一体中的状态。在中国哲学中“和”与“同”、“和”与“争”是相反的概念，而“和”与“中”是相通的概念。（1）“和”是多样性的协调，而“同”是单一性的重复。（2）“和”是多因素的协调，而“争”是多因素矛盾冲突的无序状态。所以儒家崇和非争。（3）“中”是实现“和”的条件，“和”是各因素处于“中”的结果。所以儒家主张“致中和”。《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。 一．中国哲学和谐思想的形成 中国哲学和谐思想的形成于春秋时期。 1.公元前六世纪的西周末年，曾经有两次关于“和”与“同”的讨论。一次是周太史史伯对郑桓公的谈话，一次是齐国大夫晏婴与齐侯的对话。据《国语.郑语》载史伯对郑桓公说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲（讨论）。王（指周幽王）将弃是类（指“和”）也而与剸同，天夺之明，欲无蔽，得乎？”据《左传.昭公二十年》载齐侯与晏子的“和同之辨”。齐侯问“和与同异乎？”晏子曰：“异。和如羹焉，水火醯（xi.醋）醢（hai.肉醤）盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。
君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干。……（而同）若以水济水，谁能食之；若琴瑟之专一，谁能听之。同之不可也如此！”这两次“和”“同”之辨，都深刻地阐发了“和”“同”的不同含义，明确提出了“和实生物，同则不继”哲学观点，确立了“取和去同”的价值主张，并运用这一哲学思想论证了“尚和”的治世原则。 2.孔夫子明确论述了和的重大意义,提出来了：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语.子路》) 有若说:“礼之用,和为贵,先王之道斯为美。”(《论语·学而》) 二. 中国哲学和谐思想的内涵 中国哲学认为宇宙是一个整体、一团和气、一片生机。其中和谐观念是核心。包括： （一）宇宙和谐观。中国哲学认为宇宙是至高无上的大和谐。《周易彖辞》：“乾道变化，名正性命，保合太和乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”《庄子.天运》：“太和万物。”张载：《正蒙.太和篇》：“太和所谓道”，指宇宙本体的和谐状态。王夫之在《张子正蒙注》中说：“太和，和之至池。道者，天地人物之通理，即所谓太极也。……未有形器之先，本无不和；既有后，其和不失。是谓太和。” （二）自然和谐观。中国哲学认为自然万物处于一种和谐的关系和状态之中，和谐是自然生存发展的根本法则。《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。《荀子.天论》：“阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其义以成。”《吕氏春秋.贵公》：“阴阳之和，不长一类，甘露时雨，不私一
谈论庄子哲学思想
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，