庄子的艺术境界论
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略

由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略庄子的美学思想是中国古代哲学的一个重要流派之一。
他的美学思想从“虚室生白”到“至美至乐”,形成了一个完整的美学理论,被后人传颂不衰。
本文将系统地论述庄子美学思想的发展历程,并且举出五个例子证明。
一、“虚室生白”的美“虚室生白”的美学思想是庄子美学思想的第一阶段,指的是一种极简主义的审美观。
这种审美观认为,美不需要太多的装饰,只需要一个空旷的空间,以及纯净的白色就足够了。
这是因为,空间和白色都代表着空灵、纯洁、无欲的本性,符合“自然无为”的哲学思想。
1.庄子所写的《齐物论》中,“螳螂捕蝉,黄雀在后”的故事。
这一故事描述了自然界中的捕猎与被捕猎的过程。
它的审美价值在于,表现了生命的自然循环,强调了生命与自然的和谐共存。
而这种自然美正是“虚室生白”美学思想的体现。
2.庄子所写的《徐无鬼》中,“人生百年,始而学行,随之而立,成之而师,困之而康,弱之而力”,这一段话正是展现了“虚室生白”的审美观所要表达的美感。
拥有简单美,无论是生活还是哲学、文学等任何方面,都值得追寻。
二、“无用之用”的美“无用之用”的美学思想是庄子美学思想的第二阶段,指的是一种推崇“无用”的审美观。
这种审美观认为,真正的美是不需要任何功利性的。
只有那些看似没有作用、实际有着极高价值的物品,才具有真正的美。
3.庄子所写的《齐物论》中,“大知闲闲,小知间间,大言不谛,小言寡却”,这一段话概括了美学思想的核心,即强调无用性。
真正优秀的东西,都不应该网摘自己的已有价值去追求,相反,应该追求那些在表面上看起来毫无价值的东西。
4.庄子所写的《德充符》中,“故物无足,则虚;虚则自得”,这一段话对于“无用之用”的美学思想阐述的很到位。
庄子认为,物品本身并没有真正的价值,只有人对物品的使用才会赋予其价值。
因此,要学会“无用之用”,不要强求物品有实际用处,而要让它们成为我们欣赏美的来源。
三、“至美至乐”的美“至美至乐”的美学思想是庄子美学思想的第三阶段,指的是认为真正意义上的美,应该是一种灵性、精神性的美,是超越了世俗的美。
论《庄子》对艺术境界的阐发与创造

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20 0 2年 8月 第 3 2卷 第 科 学版 ) 哲
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论 《 子 》 艺 术 境 界 的 阐 发 与 创 造 庄 对
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摘 要 : 庄 子 》 创 造 的 艺 术 境 界 , 有 磅 礴 的 气 势 , 漫 的 情 调 , 示 出神 奇 的 色彩 , 不 仅 《 所 具 浪 显 这
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庄子的自由境界与创意思维

庄子的自由境界与创意思维庄子,古代中国哲学家,道家学派的代表人物之一,他的思想体系深刻而独特。
庄子的自由境界与创意思维是他思想体系中的重要组成部分,本文将从庄子的自由境界和创意思维两个方面进行探讨。
一、庄子的自由境界庄子提出了自由境界的概念,他认为人应该追求内心的自由和解脱,摆脱对外界物质和社会的束缚,达到一种超脱世俗的境界。
他以“逍遥游”来形容这种境界,即在自由自在的状态中游走,超越一切烦恼和纷扰。
庄子的自由境界体现在他对于人生的态度上。
他认为人生是一场梦幻,世事无常,一切皆为虚幻。
因此,他主张放弃对于名利地位的追求,不被外界的诱惑所左右,而是要追求内心的平静和自由。
他通过修炼自己的心性,达到了超脱尘世的境界。
庄子的自由境界还表现在他对于人与自然的关系上。
他认为人应该与自然和谐相处,顺应自然的规律,不要人为地干涉和改变自然的本来面貌。
他以“大道”来形容自然的无为而治,认为人应该效法自然,追求无为而治的境界。
只有在与自然和谐相处的状态下,人才能够达到真正的自由。
二、庄子的创意思维庄子的创意思维体现在他对于世界的独特见解和对问题的独到解决方案上。
他以诙谐幽默的方式表达自己的思想,通过寓言和比喻的手法,引人深思。
庄子的创意思维体现在他对于人性和社会问题的思考上。
他认为人性本善,而社会制度和道德规范限制了人的本性,使人们远离自由和幸福。
他主张摒弃权威和规则,回归到本真的自我,追求内心的真实和自由。
庄子的创意思维还表现在他对于生命和死亡的思考上。
他认为生死是循环的,生命的终结并不可怕,反而是一种解脱。
他以蝴蝶梦为例,表达了对于生命和死亡的超越和解脱。
他的思想启示我们要超越对于生死的恐惧,追求内心的自由和解脱。
三、庄子的自由境界与创意思维的启示庄子的自由境界与创意思维给我们带来了许多启示。
首先,他教导我们要追求内心的自由和解脱,不被外界的物质和社会所束缚。
我们应该摆脱功利主义的思维,追求内心的平静和自由。
境界与审美:庄子哲学的美学特性

境界与审美:庄子哲学的美学特性庄子哲学是中国古代哲学中的一个流派,在美学方面也有独特的思想和特性。
庄子哲学强调的是境界和审美,认为境界和审美有着密切的联系,并且都是重要的生活素养和艺术鉴赏的基础。
首先,庄子提出了“逍遥游”的境界观念。
逍遥游是指一种自由自在、无所羁绊的境界,是庄子哲学中最具代表性的思想之一。
庄子认为,人们可以将自己的心境放松,舒展自己的精神,使自己的身心处于一种逍遥自在的状态中。
这种境界不仅能带给人们宁静与舒适,还能够带来对生活和世界的更深层次的领悟和理解。
其次,庄子哲学强调了审美的重要性。
庄子认为,审美是人们与自然、人类社会进行沟通和交流的一种方式,是一种独特的文化语言和视觉艺术表达。
在庄子看来,审美可以帮助人们更好地认识世界、理解美感,从而进一步提高自己的生活素养。
庄子认为,审美的本质在于“知的回归”,即通过审美来认识和把握事物的本质和内涵。
庄子提倡“莫欺于物, 物不能欺我”,并强调了对事物进行深入审视和探究的重要性。
在庄子的美学中,审美与艺术是同一体系的,审美过程中的审视、领悟和理解,都是艺术的创作和鉴赏过程中必不可少的环节。
最后,庄子哲学强调了境界和审美的相互影响。
庄子认为,境界和审美是相辅相成的,境界决定了审美的高度,审美又反过来进一步提高了境界。
境界越高,人们的审美境界也越高,反之亦然。
在庄子看来,高度的审美境界需要持续的修炼和提升,不断地从事艺术和文化领域的学习和实践,才能真正地达到对艺术的深入理解和鉴赏。
总之,庄子哲学的美学思想在中国古代的哲学和文化中占据着重要的一席之地,它强调了境界和审美的相互关系,认为它们是人类自我解放和追求自由自在的重要途径。
同时,庄子的美学思想也具有现代意义,对于人们如何发掘艺术和美的潜力、实现自我修炼和提升生活素养都具有积极的启示和影响。
浅析庄子的文学艺术与价值观

浅析庄子的文学艺术与价值观一民先生【摘要】1、庄子崇尚自然,反对人为的文艺美学思想,形成为崇尚天然,反对人为的审美标准和艺术创作原则。
2、庄子“虚静”、“物化”的艺术创作论,对古世文艺创作理论影响深远。
3、庄子“得意忘言”论及其对文艺理论批评的影响,它借助于比喻、象征、暗示,来启发人们的想象和联想,已引起人们对生活中经验过的某种认识和印象的回忆,从而获得“言外之意”。
4、庄子文艺思想的浪漫主义和象征主义特征,在他所强调的“道”是最高真理,是理想的境界,可用虚拟的超现实的神话、寓言故事来表现,对后世作家诗人影响巨大。
【关键词】崇尚自然虚静、物化得意忘言浪漫、象征序言庄生晓梦迷蝴蝶之庄生,他就是个苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯的高人。
我们从其《庄子.秋水》篇所载楚王使人聘庄周任职,庄周不应可知,他庄周确实是个鄙弃功名富贵,淡薄利禄的隐者。
也因其这种隐士思想在作怪,才至于影响着一代又一代文人不满现状,努力逃避现实,自甘于贫贱的缘由吧。
庄周,乃战国时宋之蒙人,因出生低微,家贫终身不仕。
他认为“道”是“先天地生”。
他主张齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱;其思想明显地呈现出相对主义荷宿命论的特点。
其所著《庄子》五十二篇中,现仅存三十三篇。
后人认为内篇七篇乃庄周所作,外篇和杂篇一般认为是其门人或后来道家所作。
庄生之文章,汪洋恣肆,想象丰富,对后世文人影响很大。
庄生之著作,主要是阐明其个人哲学思想和哲学观点。
但因为“其学无所不窥”,又因为他“善属书离辞,指事类情、用剽剥儒墨”,还因为“其言洸洋自恣以适己”,而且更主要的是由于他的思想对后代文学家和-+批评家发生了明显的影响,所以庄周同文学以及文学批评家的关系就显得很密切了。
一、崇尚自然,反对人为的文艺美学思想关于庄子(约前369——前286年),名周,战国时宋之蒙人,比儒学大师孟子稍晚些。
庄子有奇才,据《史记》记载,楚王曾以“千金”聘其任宰相,但被他谢绝了。
庄子的十层境界,层层都是大智慧!

庄子的十层境界,层层都是大智慧!1、朴素而天下莫能与之争美。
如果一个人能保持淳朴本性的话,那他就是这世界上最完美的人。
2、道隐于小成,言隐于荣华。
主观偏见会妨碍对真理的追求,花言巧语容易掩盖真言。
3、至乐无乐,至誉无誉。
最大的快乐就是摆脱了世俗所谓的快乐,最高的荣誉就是摆脱了世俗所谓的荣誉。
如果我们能把世俗的钱财、美色、权利、荣誉都放下,也许就会体会到生活中真正的快乐了。
4、举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮。
即使全世界的人都称赞他,他也不会因此而更加努力,即使全世界的人都反对他,他也不会因此而灰心丧气。
在人生道理上,听取他人的意见固然重要,但更重要的是按照自己的想法和准则去做事,不受外界的影响,不做随风摇摆的人。
5、其嗜欲深者,其天机浅。
一个人的嗜好欲望太多的话,他的本性智慧就会被遮蔽。
当人沉醉于财色名食睡等享受时,个人的判断力就会受影响,甚至失去智慧的心。
6、绝迹易,无行地难。
不走路当然不会留下什么痕迹,但如果一个人又要走路又不留下痕迹,这就很难了。
我们每个人都要对自己做过的事情负责,做事情不能不考虑后果,这便是“因果”了。
7、知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。
知道自己的困难处境无法改变,而安于这种处境,只有道德高尚的人才能做到这样。
生活工作中必然会碰到无法逾越的困难,平静地接受现实,这便是生活中的智慧了。
8、以众小不胜为大盛。
在一些小问题上,不与世俗之人争胜负,而在大的方面取得胜利才是真的胜利。
为一点人间利益你争我夺,是智者所不愿意做的,以一种超脱的心态看到更高远的目标,就能取得更大的胜利。
9、夫以利合者,迫穷祸患害相弃也。
因为利益而结合在一起的人,必然会因为遇到困难、灾祸而互相抛弃。
以名利为出发点的友谊,会因利益关系的结束而结束,真正的友情,来自相同的志趣和人生理想。
10、君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以亲,小人甘以绝。
君子以义相交,他们之间的交情常常像水一样平淡;小人以利相交,他们之间的交情常常像美酒一样甘甜。
庄子对艺术美学的贡献与影响
庄子对艺术美学的贡献与影响庄子是中国古代哲学家、文化名人,也是道家学派的创始人之一。
他的思想对中国传统文化的发展产生了深远的影响,特别是在艺术美学方面。
通过对庄子著作的研究,我认为他在艺术美学领域做出了以下贡献与影响。
首先,庄子提出了“自由自在”的艺术观念。
在他的著作中,他强调艺术创作应该追求自由自在的境界,而不受任何束缚。
他认为艺术家应该超越现实世界的限制,通过自由的想象和创造力来表达内心的感受和理念。
这种观念对后世的艺术家产生了深远的影响,激发了许多艺术家的创作灵感和创新思维。
其次,庄子提出了“无为而治”的审美理念。
他认为艺术创作应该追求自然、随性和无为而治的境界。
他主张艺术家应该顺应自然规律,不过度干预和操控,而是通过自然的流露和表达来展现艺术之美。
这种审美理念对中国传统文化的艺术创作产生了深远的影响,使得中国艺术追求的是一种内在的自然美和平衡。
庄子还提出了“逍遥游”的审美境界。
他认为艺术创作应该追求一种超越尘世的境界,通过艺术的表达来达到心灵的自由和超脱。
他主张艺术家应该通过艺术的实践和体验来追求内心的宁静和满足,而不是被功利和名利所束缚。
这种审美境界对后世的艺术家产生了深远的影响,使得艺术成为一种追求心灵自由和超越的方式。
此外,庄子还对审美的主客观关系进行了深入思考。
他认为艺术创作是一种主观的表达和体验,而欣赏艺术则是一种客观的感知和理解。
他主张艺术家应该追求自己内心的真实感受和表达,而观众则应该以开放的心态去理解和欣赏艺术作品。
这种主客观关系的思考对后世的艺术创作和欣赏产生了重要的启示,使得艺术不再是单向的表达,而是一种互动和共鸣。
总结起来,庄子对艺术美学的贡献与影响主要表现在他提出的“自由自在”、“无为而治”和“逍遥游”的艺术观念,以及对主客观关系的思考。
这些观念不仅对中国传统文化的艺术创作产生了深远的影响,也对后世的艺术家和观众提供了重要的思考和启示。
庄子的艺术美学思想不仅是中国传统文化的瑰宝,也是人类艺术追求的宝贵财富。
境界与审美:庄子哲学的美学特性
境界与审美:庄子哲学的美学特性庄子是中国古代哲学家之一,也是道家学派的创始人之一。
在他的著作《庄子》中,他对于境界和审美的理解有着深刻的思考,体现了庄子哲学的美学特性。
庄子关注的是境界的觉醒和提升。
他认为人应该超越物质世界的束缚,追求心灵的自由和独立。
只有在摆脱欲望和外界的扰动后,个体才能达到一种超越、自在的境界。
他用“大归”、“至真”等词语来形容这种境界,意味着个体在心境上的超脱和卓尔不群。
这个境界对于审美的发展非常重要,因为只有身心的舒适和平衡,才能真正欣赏和理解美的存在。
庄子强调审美的主观性和多样性。
他认为美的评判因人而异,不同的人对于美的追求也是不同的。
他提出“各司其职,乃称之为乐”的观点,主张人们应该根据自己的兴趣和能力,去追求不同的艺术表现形式。
他用不同的人物来描述不同的审美追求,比如说皇帝追求权力,乐师追求音乐,工匠追求手艺。
这样的观点使得美的定义不再是固定的,而是因人而异的,丰富了美学的内涵。
庄子强调审美的主动性和感悟。
他认为美并不是客观存在的,而是人的主动观照和感受的结果。
他用“心情”、“意境”等词语来形容人对于美的感受和理解。
他提倡人们通过心灵的内观和修炼,去发现和感悟美的存在。
他用“守”、“精”等词语来描述人与美的互动过程,表达出审美需要人的主动参与和感知的观念。
庄子强调审美的超越性和抽象性。
他认为真正的美是超越日常生活和现实世界的,是一种人类普遍对美好事物的追求。
他用“道”等词语来形容这种抽象的美,意味着美的存在超越个体和具体形式。
他认为超越世俗的美才是真正有价值的,它能够促使人们超越自我,达到“无我”的境界。
庄子哲学的美学特性主要体现在对境界和审美的理解上。
他关注个体的境界觉醒和提升,主张超越物质世界的束缚。
他强调审美的主观性和多样性,认为美的评判因人而异。
他强调审美的主动性和感悟,认为美需要人的主动参与和感知。
他强调审美的超越性和抽象性,认为真正的美是超越个体和具体形式的。
优选庄子的人生境界与艺术境界新
• B、多维分析的角度
• 齐物论:泰山与秋毫
• 克服成见与成心
• 逍遥游:宋人、惠施、
• 德充符: 闉跂支离无脣说卫灵公,灵 公说之,而视全人:其脰肩肩。甕盎大 瘿说齐桓公,桓公说之,而视全人:其 脰肩肩。故德有所长而形有所忘。
• 德充符:鲁哀公问于仲尼曰:“卫有恶人焉, 曰哀骀它。丈夫与之处者,思而不能去也;妇 人见之,请于父母曰:‘与为人妻,宁为夫子 妾’者,数十而未止也。……寡人召而观之, 果以恶骇天下。与寡人处,不至以月数,而寡 人有意乎其为人也;不至乎期年,而寡人信之。 国无宰,而寡人传国焉。闷然而后应,氾而若 辞。寡人丑乎,卒授之国。……是何人者也!"
后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?
梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方
• C、逆反型的思维方式 • 怀疑、否定、从反面看问题,追求至高无上的境
界。
• 庄子见鲁哀公。哀公曰:“鲁多儒士,少为先生 方者。”庄子曰:“鲁少儒。”哀公曰:“举鲁 国而儒服,何谓少乎?”庄子曰:“周闻之,儒 者冠圜冠者,知天时;履句屦者,知地形;缓佩 玦者,事至而断。君子有其道者,未必为其服也; 为其服者,未必知其道也。
相推也,刑戮者相望也。”(《庄子·在宥》 • 涸辙之鲋
• 以物易其性
• B、人的个体生命的有限性与宇宙的无限性 的矛盾
• C、人的认知局限所形成的自我束缚 • 小鸟与大鹏 • 井蛙与海鳖
• 子 独不闻夫埳井之蛙乎?谓东海之鳖曰 :‘吾乐 与!出跳梁乎井干之上,入休乎缺甃之崖。赴水 则接腋持颐,蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗, 莫吾能若也。且夫擅一壑之水,而 跨跱埳井之乐
“自其异者观之,则肝胆楚越也;自其同 者观之,万物皆一也。”(《庄子·德充 符》)。
庄子的自由境界与当代艺术创新的思考
庄子的自由境界与当代艺术创新的思考庄子是中国古代哲学家,他的思想对于中国传统文化有着深远的影响。
庄子的著作《庄子》是一部重要的哲学经典,其中包含了丰富的思想和哲学观点。
作为一个传统文化学者,我对《庄子》进行了深入研究,并且发现其中的自由境界与当代艺术创新之间存在着一定的联系和思考。
首先,庄子的思想强调人的自由与自然的统一。
他认为人应该追求自由,放弃对外在世界的追逐和束缚,而是要返璞归真,回归自然。
在《庄子》中,他通过各种寓言和比喻,表达了对自由境界的追求。
他主张人应该超越世俗的界限,摆脱一切约束和束缚,达到一种超然的自由状态。
这种自由境界与当代艺术创新有着共通之处。
当代艺术创新强调突破传统的束缚,追求个性化和自由的创作方式。
艺术家们试图通过创新的手法和表现形式,打破传统的框架和限制,表达自己的独特观点和情感。
这种艺术创新与庄子的自由境界相呼应。
庄子主张人应该超越一切界限,包括社会和文化的限制,追求内心的自由和真实。
当代艺术家也试图通过创新的方式,突破社会和文化的束缚,表达自己内心的自由和真实。
因此,庄子的自由境界与当代艺术创新有着一定的联系。
其次,庄子的思想强调个体的主观感受和体验。
他认为人应该关注自己内心的感受和体验,而不是被外在的世界所左右。
在《庄子》中,他通过各种寓言和比喻,表达了对主观感受和体验的重视。
他主张人应该追求内心的平静和宁静,超越一切世俗的纷扰和烦恼。
这种关注个体主观感受和体验的思想与当代艺术创新有着一定的联系。
当代艺术创新强调个体的独特性和个性化的表达。
艺术家们试图通过自己的创作,表达自己独特的观点和情感,传达自己内心的感受和体验。
他们追求艺术作品的个性化和独特性,注重观众的主观感受和体验。
这种关注个体主观感受和体验的艺术创新与庄子的思想相契合。
庄子主张人应该关注自己内心的感受和体验,超越一切外在的干扰和限制,追求内心的平静和宁静。
因此,庄子的思想与当代艺术创新有着一定的联系。
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庄子的艺术境界论庄子以“道”为逻辑起点,以寓言为载体,提出了一系列对后世产生巨大影响的文艺主张,他对“道”与“言”、“大美”与“大象”、“虚”与“静”展开的反复论述,构成了一个比较完整的艺术境界论体系。
本文循着庄子理论的脉络.对其艺术境界的理论实质及后世的阐发作了简单梳理。
关键词:古代文论;庄子;艺术境界庄子不仅有其丰富的创作实践,而且有其独到的文学见解。
尽管庄子著作中直接谈论文学的地方很少,但其深刻而精辟的美学思想却直接启迪了后世的艺术创作和艺术评论。
朱自清先生指出:庄子“提出的神的意念,影响后来的文学和艺术,创造和批评都极其重大。
比起儒家,道家对于我们的文学和艺术的影响的确广大些。
那…神‟的意念和通过了《庄子》影响的那…妙‟的意念,比起…温柔敦厚‟那教条来,应用的地方也许还要多些罢?”庄子的文艺思想极其丰富,现就其在艺术境界方面的论述作一初步探讨。
何谓“境界。
”许慎《说文解字》:“竟,乐曲尽为竟”;“界,竟也。
”段玉裁注曰:“竟,俗本作境,今正。
乐曲尽为竟,引申为凡边竟之称。
”“界之言介也,介者,画也,画者界也,象四田界。
”可见“境界”一语,本义是指有一定边界的空间,即今所谓“疆界”,如《孟子-梁惠王下》说:“臣始至于境,问国之大禁,然后敢入。
”几乎同时,“境”又用于指某种精神心态,《庄子·逍遥游》中说:“定乎内外之分,辨乎荣辱之境。
”在中国古代文论中,多以“境界”论艺术,一方面用来揭示作者、作品的艺术特质及其所达到的艺术成就,另一方面用来指导读者如何欣赏作品。
庄子虽未明确使用“境界”概念,但其文论中已经确立了有关艺术境界的理论基础。
一、“道不可言”——语言具有天然的局限性“言”与“道”(或曰“意”)的关系,即语言形式与内容之间的关系问题,本是哲学上的一种认识论,反映的是人的思维内容能否用语言充分、完全表达的问题。
中国古代哲学家们对此有两种对立的观点:儒家主张言能尽意,道家则认为言不能尽意。
这两种最大的哲学流派的观点给后世带来了极大影响,文艺理论也不能例外。
长久以来,这也一直是中国文学理论批评中的热门话题。
庄子继承了老子“不可致诘”的观点,阐发为“道不可言”,从而提出了一个关于语言表现力的著名表述:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也”。
他认为,作为天地万物本原的“道”是超言超象、不可思议、不可表达的。
这不仅是由于语言的局限性使然,而且是由于“道”本身所具有的不可言说性所致。
因为道“视之无形,听之无声,于人论者,谓之冥冥,所以论道,而非道也。
”所以“使道而可献,则人莫不献之于其君;使道而可进,则人莫不进之于其亲;使道而可以告人,则人莫不告其兄弟;使道而可以与人,则人莫不与其子孙”。
在《庄子·天道》篇中,他讲了一个“轮扁斫轮”的故事:桓公读书于堂上,轮扁斫轮于堂下,释椎凿而上,问桓公曰:“敢问公之所读者何言邪?”公曰:“圣人之言也。
”曰:“圣人在乎?”公曰:“已死矣。
”曰:“然则君之所读者,古人之糟粕已夫!”桓公曰:“寡人读书,轮人安得议乎?有说则可,无说则死。
”轮扁曰:“臣也以臣之事观之。
斫轮,徐则甘而不固,疾则苦而不入;不徐不疾,得之于手而应于心;口不能言,有数存焉于其间。
臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫轮。
古之人与其不可传也,死矣。
然则君之所读者,古人之糟粕已夫!这一寓言告诉我们,轮扁长期斫轮的心得体会一一不徐不疾,这是无法用语言说清楚的。
古之圣人的心得体会也一样,书本上所载的圣人之言,只是一种“糟粕”,而不能表达圣人心得之精微,这就是所谓之“言不尽意”。
针对庄子这种道不可言传、言不能尽意的观点,有人指出:“如果文学批评者在这种只可意会不可言传的认识下进行作品的分析,就会流入恍惚迷离,或者感到无从着手。
”其实,就像对待任何理论我们都要辩证分析一样,对庄子的这种观点我们也要结合他的其它论述加以分析。
《庄子·秋水》篇中写道:……河伯曰:“世之议者皆曰:…至精无形,至大不可围。
‟是信情乎?”北海若曰:“夫自细视大者不尽,自大视细者不明。
夫精,小之微也;埒,大之殷也:故异便。
此势之有也。
夫精粗者,期于有形者也;无形者,数之所不能分也;不可围者,数之所不能穷也。
可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。
”看来,并不是所有的事理都不能言传。
庄子把对象分为有形——客观世界与无形——主观世界两种类型和粗、精、不期粗精三个层次,对对象的认识自然亦有三种境界。
第一个是“物之粗”的境界,即宏观世界,这个境界是可以用语言来表达的,亦是可以通过语言来获得认识的。
第二个是“物之精”的境界,即微观世界,在这个境界人的感官就难以去观察认识,只能用意识进行体察。
第三个境界是“不期精粗”的境界,即相对于客观世界的精神世界,这样的非物质世界是无形无状的,因此无法用是“精”还是“粗”来反映,亦既不能言传又不能意致,这便是一种虚无的境界。
在庄子看来,这第三种境界便是道的境界。
道的本质是虚无,因此道不以言传。
庄子“道不可传”的观点,源于他对“道”的本质的理解,是他对语言表现力局限性的客观分析,这种分析是对语言作为一种交流工具所必然具有的特性的冷静思考,从这个角度看,庄子的理论是符合语言规律的。
二、“得意忘言”——欣赏作品贵在领会实质和“道不可言”、“言不尽意”相联系,庄子又提出了“得意忘言”的观点。
从审美感受这个角度来看,我们理解“道不可言”是就语言的表现力而言的,“得意忘言”则是从语言的接受力方面来说的。
《庄子·外物》云:筌者所以在鱼,得鱼而忘筌。
蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。
言者所以在意,得意而忘言。
显然,庄子把言辞看做达意的一种工具,但“言”本身又不等于就是“意”,因为“言”不能尽“意”,语言所能表达的只是丰富具体的思维内容的一部分。
所以从接受者这方面来说,就要做到“得意而忘言”。
所谓“忘言”,并不是排斥或抛弃言辞,而是指接受者在理解“意”的时候,不应拘泥于言辞所表达的范围,而应由此去领会和把握“言外”的部分,从而获得更为丰富和完整的“意”。
庄子的深刻之处就在于,他发现言既然不能完全尽意,那么就不可执著于言,而应该通过言去捕捉意。
“言”是人们得“意”的工具,“言”的目的在于“得意”,要“得意”就必须“忘言”。
这种观点在《吕氏春秋·离谓》中有进一步的阐明:“夫辞者,意之表也。
鉴其表而弃其意,悖。
故古之人,得其意则舍其言矣。
听言者以言观意也。
听言而意不可知,其与挢言无择。
”依《吕氏春秋》之见,言辞是用来表达言说者的意图的,而对言辞作出理解就是通过言辞去把握言说者的意图。
单凭言辞还不足以决断事情,惟有把握了蕴含于言辞之中的意图,才可以做出决断,采取有效的行动。
如果执著于言辞的字面意义,而忽视对言说者交际意图的把握,就会造成混乱,言语交际也就很难取得成功。
庄子“得意而忘言”之说,对后世的艺术理论影响很大,“言”“意”之间的这种复杂关系,吸引了各时期玄学家们的广泛兴趣和讨论曹魏著名谋士荀或之子荀粲,好道家之说,认为性与天道、圣人微言,不可得而闻见。
他对《易传·系辞》所说“圣人立象以尽意”的说法提出异义,认为“盖理之微者,非物象之所举也”。
因此“象外之意,系表之言,固蕴而不出矣”。
与其同时的著名玄学家王弼,阐释庄子“得意忘言”的观点,认为“言者象之蹄也,象者意之筌也”,并且进一步强调所谓“存象者,非得意者也”,“忘象者,乃得意者也”,“得意在忘象,得象在忘言”,“立象以尽意,而象可忘也”。
王弼的“得意忘象”说,是魏晋玄学“言意之辩”中最有代表性和最有影响的观点。
在他看来,语言是纯粹主观的东西,“意”才是具有客观普遍意义;语言只能表达物象的性质,不能表达本体的意义。
他虽然肯定了逻辑思维的作用(所谓“辨名析理”),却对它作了严格的限制。
一般说来,人的思维,包括逻辑思维,都是离不开语言的,对《周易》的认识也应如此。
人们认识世界,都要使用语言作为工具,逻辑思维更是如此。
词以及由词组成的句子,是概念、判断和推理等逻辑思维的直接表现。
王弼看到了这一点,所以提出“尽意莫若象,尽象莫若言”的观点,但他没有停留在此,而是追求无限的意义世界或本体世界,认为这样的世界语言是无能为力的,因而强调二者的区别。
由于他把“意”看做是一种超言绝象的精神境界,是心灵所达到的最高境界,这样的境界超出了语言的范围,因而得出了得意必须忘言的结论。
王弼的理论不仅奠定了玄学本体论的认识论和方法论基础,而且对当时的佛教,乃至中国古代诗歌、绘画、书法等艺术理论,都有相当大的影响。
佛教初传中国时,在译经和讲解中采用“格义”方法,以佛教名相与传统概念比附,十分刻板。
至两晋南北朝时期,由于受到玄学方法的启发,也大力倡导“得意”方法。
如东晋名僧道生说:“象以尽意,得意则象忘;言以诠理,入理则言息”,“若忘筌取鱼,始可与言道矣”。
在文学艺术上,两晋以来诗歌、绘画、书法中强调传神、写意等理论,提倡“弦外之音”、“画外之景”、“文外曲致”等等,也都是“得意忘象”思想的反映。
沈括在《梦溪笔谈·卷17》中说:书画之妙,当以神会,难可以形器求也。
世之观画者,多能指摘其间形象、位置、彩色瑕疵而已,至于奥理冥造者,罕见其人。
如彦远《画评》言:王维画物,多不问四时,如画花往往以桃、杏、芙蓉、莲花同画一景。
余家所藏摩诘画《袁安卧雪图》,有雪中芭蕉,此乃得心应手,意到便成,故其理入神,迥得天意,此难可与俗人论也。
谢赫云:“卫协之画,虽不该备形妙,而有气韵,凌跨群雄,旷代绝笔。
”又欧文忠《盘车图》诗云:“古画画意不画形,梅诗咏物无隐情。
忘形得意知者寡,不若见诗如见画。
”苏轼也有类似的说法:“论画以形似,见与儿童邻。
赋诗必此诗,定非知诗人。
”清代诗人赵翼针对苏轼的观点,写有《论诗》诗,指出:“作诗必此诗,定知非诗人。
此言出东坡,意取象外神。
羚羊眠挂角,天马奔绝尘。
其实论过高,后学未易遵。
……吾试为转语,案翻老斫轮。
作诗必此诗,乃是真诗人。
”(《卷四十六》)都是延续庄子“得意忘言”理论的典型论述。
三、“大美不言”与“大象无形”——艺术的最高境界从美学思想上说,庄子认为质朴混沌的大自然本身是最为完善的,具有至高无上的美:天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理。
是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。
朴素,而天下莫能与之争美。
“大美”就是最全最完整最高境界之美,“朴素”即尚未经过人工雕琢修饰的自然美。
这种美学思想具体运用到文艺批评上,庄子则提出了著名的“天籁”、“天乐”说:汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫!……地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁?……夫(天籁者)吹万不同,而使其自己也,成其自取,怒者其谁邪?与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐。