大众传媒在非物质文化遗产传承中的功能与缺失_广播电视新闻学
论电视节目在非物质文化遗产传承方面的功能
论电视节目在非物质文化遗产传承方面的功能电视节目在非物质文化遗产传承方面扮演着至关重要的角色。
电视节目是一种流行的传媒形式，可以传播历史、传统、文化和价值观等非物质文化遗产。
以下是电视节目在非物质文化遗产传承方面的几种功能。
一、宣传非物质文化遗产电视节目可以用生动、直观的方式，向观众介绍各种形式的非物质文化遗产。
它可以通过介绍各地不同的传统节日、手工艺、音乐、舞蹈、传统美食等，让观众深入了解和欣赏非物质文化遗产的艺术魅力和文化内涵。
这样一来，电视节目可以使观众对非物质文化遗产有一个全面的认识和理解，也可以激发观众对非物质文化遗产的保护和传承的兴趣。
传统文化的传承离不开观众的支持，而电视节目又是观众了解和接触非物质文化遗产的重要渠道。
通过电视节目的宣传和推广，观众可以更好地了解和认识非物质文化遗产，有更多的机会接触传统文化的核心和精髓。
同时，许多电视节目也会邀请传统文化的专家和传承人，对观众进行深入浅出的讲解，带领观众深入了解传统文化和技艺的内涵和理念。
三、丰富文化生活电视节目可以为观众提供多样化的文化内涵，在这方面，电视节目是其他媒体无可比拟的。
观众可以在家中通过电视节目了解各种传统文化，不仅丰富了个人的文化素养，还可以增加生活的品质和乐趣。
四、开展文化推广电视节目是非物质文化遗产传承的重要载体，同时也是对传统文化进行推广和文化教育的重要方式。
电视节目可以通过宣传介绍传统文化和非遗保护项目，盘活文化资源，推动传统文化的传承和创新。
电视节目不仅可以扩大非物质文化遗产的影响力，还可以培养观众对传统文化的保护和推广的意识，从而推动非物质文化遗产的传承和可持续发展。
总之，电视节目在非物质文化遗产传承方面扮演着不可替代的重要角色。
通过电视节目的宣传和推广，可以激发更多人的保护和传承非物质文化遗产的意识，为非物质文化遗产保护和传承提供更强有力的支持。
大众传媒在非物质文化遗产传承中的功能与缺失 辞职报告
大众传媒在非物质文化遗产传承中的功能与缺失辞职报告2022年5月23日～6月10日，“首届中国成都国际非物质文化遗产节”在四川成都召开。
其间，与会的40多位国内外的非物质文化遗产保护专家在非物质文化遗产“成都论坛”上，通过了有关非物质文化遗产保护的《成都宣言》。
可以看出，伴随着“非物质文化遗产”这个概念带来的日渐升温的社会效益和经济效益，非物质文化遗产的传承问题，日益引起了社会各个阶层的重视。
而大众传媒，更是在这一过程中因其媒介特性而扮演着极为重要的角色。
一、大众传媒在非物质文化遗产传承中的积极作用非物质文化遗产，是继文化遗产、自然遗产、文化和自然双重遗产之后，逐渐进入研究视阈，并日益显示出其重要意义的一种人类文化现象。
不同于自然遗产和文化遗产，非物质文化没有一个具体的、物化的形态。
它是人类思维、意识、审美等的外化，通过语言、声音、体态、形象、技艺等来表现蕴含于人类社会交往、生活习性、行为举止中的无形的群体认同和文化价值观，而正是这种认同感和价值观凝聚了一个民族的精神寄托、生活智慧、风俗习惯、审美标准和群体归属感。
无论是广义的文化还是狭义的文化，总是与一定的社会生产方式、生产和生产对象、生产力发展水平相适应的。
代表中华民族的民族精髓的非物质文化遗产是见证我国原始社会、奴隶社会和封建社会漫长发展历史的“活化石”。
因此，非物质文化的传播语境和传播方式必然是在特定的文化空间中，在宗教或宗族“仪式”的名义下，以语言、形象、记忆、技能等为手段的口传心授式的人际传播。
到了现代社会，伴随着工业化的迅猛发展，传统的农耕、游牧、渔猎的小农经济秩序被打破，非物质文化赖以存在的自然环境、社会环境和人文环境发生了变迁，面对着日益扩大的社会需求和新的文化语境，非物质文化的传播方式不得不随之改变，由人际传播逐渐变为大众传播。
由于社会政治经济文化的发展变迁，“花儿”、“刀郎木卡姆”、“长调”、顾绣、吴桥杂技、少林功夫、川剧变脸、唐三彩、皮影戏、剪纸、川江号子、白蛇传等，[1]这些涉及了音乐、舞蹈、美术、表演艺术、传统手工艺等各个领域的中国传统民族、民间文化的发展，已经不能够仅仅只是依赖着传统的口耳相传的人际传播方式，而是在更广阔的社会网络和更复杂的社会层次中，必须经由大众传媒的收集、整理、出版、发行，而得以广泛传播。
大众媒介对非物质文化遗产传播的作用与策略——以鞍山“非遗”为例
大众媒介对非物质文化遗产传播的作用与策略——以鞍山“非遗”为例作者：李丹来源：《传媒》 2016年第16期摘要：非物质文化遗产的保护和传承是一个世界性课题，也是我们国家及地方的一项重要工作。
一些非物质文化遗产与现代生活日益疏远、隔绝，尤其对青年人缺乏吸引力，使其有着失传的危险。
如何保护和传承这些遗产，是值得认真讨论和研究的问题。
本文在分析大众传媒在“非遗”传承中积极作用的基础上，提出了四种传播策略。
关键词：非物质文化遗产大众传媒数字技术鞍山“非遗”非物质文化遗产是人类世代相传、口传心授、活态的珍贵文化。
以鞍山非物质文化遗产为例，它是该地区汉、满、朝鲜等民族民间文化和技艺的活化石。
截至目前，鞍山市被批准非物质文化遗产项目共计81项，其中，岫岩民间剪纸、皮影2项已入选联合国教科文组织“非遗”名录，此外，还有国家级项目11项、省级项目9项、市县级项目69项。
这些项目涉及广泛，有文学、美术、音乐、舞蹈、曲艺、医药、饮食等多个领域，除岫岩剪纸和皮影外，比较有名的还有鞍山评书、岫玉雕塑素活、海城高跷等。
要使这些丰厚的文化遗产能代代相传，获得永久不衰的生命力，除了既有的行政保护措施之外，大众媒介也要发挥其应有的传播作用，广开思路，勇于摸索。
一、大众传媒在“非遗”传承中的积极作用“非遗”的保护和传承需要社会大众的关注和参与，大众传媒有着广大的受众基础，其有效介入能起到事半功倍的效果。
1．大众传媒促进了“非遗”的记录和再现。
一般说来，“非遗—首先是一个活动过程，而后才形成物态化的结果，如剪纸等。
但也有一些是即时呈现的形式，活动过程即结果，如鼓乐、高跷表演等。
在电子媒介不够发达的时代，无论哪种形式，将其记录下来都非常不易，因为这些“过程”转瞬即逝，不可复得。
以岫岩剪纸为例，这一饱含关东风情的满族民间艺术起源于17世纪初，迄今已有300多年的历史。
长期以来，这一民间技艺的流传范围仅限于当地乡间民众，在节日或婚丧嫁娶之时偶尔亮相，通过民居的土墙和玻璃窗进行展示，人们往往只能目睹其结果，看不到其创作过程。
大众传媒的文化传承与缺失
浅析大众传媒的文化传承与缺失【论文摘要】传媒传播信息的过程也是传播语言的过程，现代传媒传播现代信息的过程也同时传播了现代语言的重要组成部分——新词语。
2007年8月，教育部第一次公布了171条汉语新词语，引起轩然大波。
2008年年末，各种媒体争相公布新的年度新词。
这些词语的产生的特殊性与传播的高速性，反映了大众传播媒介文化传承的积极功能，即能及时地丰富我们的语言生活，但同时也反映了媒介的缺失。
【论文关键词】流行词汇大众传媒文化传承一、年度新词的出炉2002年春晚，小品大师赵本山的台词“忽悠”被观众得知，第二日这个词便红遍大江南北。
2005年，借助《超级女声》的传播，“粉丝”一词拥有了全新的意义并走向大众。
同时，自2005年开始，国家语言资源监测与研究中心对我国的语言资源进行监测与研究，并且以年度为单位，定期公布监测结果。
2007年8月16日，教育部举行中国语言生活状况报告（2006）新闻发布会，公布了《中国语言生活状况报告（2006）》。
报告列出了171条汉语新词语，房奴、晒客、学术超男等收录其中。
据悉，这是国家语委第一次尝试公布新词。
2007年年度新词是从10 亿字（含报纸、广播电视和网络新闻语料）语料中通过计算机提取出来的。
报告编委会将去年国内30多种报纸中出现的“疑似”新词选出后，根据搜索引擎搜索，确定每个词最初出现的时间，将真正在去年才出现的新词送交国家语言资源监测语料库验证核实后，选出了171条新词语。
如今，2008年年度新词也在网上被传得如火如荼。
如下是谷歌搜索的十大新词，在网上流传甚广：山寨、囧（jiong）、很黄很暴力、叉腰肌、三个俯卧撑、槑（mei）、打酱油、泡良族、凤凰男、做人不能太cnn。
众所周知，“囧”是一个比较生僻的古汉字，韩愈在《怀秋诗十一首》中就有一句“虫鸣室幽幽，月吐窗囧囧。
”“囧囧”在这里通“炯炯”，意思是窗户明亮。
“囧”在网络的使用，最初的启示来自日本，orz是一种源自于日本的网络象形文字（或心情图示），并且在2004年时在日本、大陆与台湾地区俨然成为一种新兴的次文化。
大众传媒在西藏非物质文化遗产保护中的功用探析
的表 现 形 式 和 文化 生 成 空 间 。它最 大 的特 点 是 不
随着 社会 经 济 的快 速发 展 和 现 代 化 进程 的加
脱 离 民族 特殊 的生产 方式 和 特定 的 生活 空 间， 是 民 剧， 保 护 和 抢 救 人类 非 物 质 文 化 遗 产 已经 势 在 必 族 审美 习 惯 以及 民族 个 性 的 一 种 “ 活态” 的展现 。 行 。特 别是借 助 大众媒 体 保护 好 非物质 文 化遗 产， 它 依 托 于 人 本 身而 存 在 ， 以声 音 、 形 象 和 技 艺 为表 能够 使 人 们 感 知 到生 活 中延 续活 态 文化 的 内涵 和
第２ ８ 卷 第３ 期
２ ０ １ ３ 年９ 月
西藏大学学报 （ 社会科学版）
Ｊ ＯＵＲＮＡＬ ＯＦ ＴＩ Ｂ Ｅ Ｔ ＵＮＩ Ｖ ＥＲＳ Ｉ Ｔ Ｙ
Ｖｏ １ ． ２ ８ Ｎｏ ． ３
Ｓ ｅ ｐ ． ２ ０１ ３
大众传媒在 西藏非物质文化ห้องสมุดไป่ตู้产 保 护 中的功用探 析
藏戏、 唐卡 、 拉 萨囊玛 、 雪 顿节 等 １ ４ 大类 ７ ６ 国教 科文 组 织 颁布 的《 保 护 非物 质 文 化遗 产 公 约 》 藏 医药 、 中就 明确规 定， 必须 实施 向普通 公众 进行 文化 宣传 个 项 目入选 国家级 非 物 质文 化 遗产 名 录 。格 萨 尔 藏 族 唐 卡 画师 丹 巴绕 旦 等 ４ ７ 和 信 息传 播 的教育 计 划 。２ ０ ０ ５ 年， 《 国务 院办 公厅 说 唱艺 人 次 仁 占堆 、 人 入选 国家 级非 物质 文化遗 产 项 目代 表性 传承 人 ， 关于加 强我 国非物质 文化 遗产 保护 工作 的意 见》 强 ２ １ 人 入 选 自治 区 级代 表 性 传 承 人 ， ２ ２ ２ 项 代 表 作 调 了要 充分 利 用 和 发挥 广 播 电视 和 互联 网等 大众 ２ 媒体 的传 播平 台和传 播 功能 ， 大力 宣传 展示 非物质 入 选 自治 区级 非物质 文化遗 产 名录 。进 入新世 纪 ， 文化遗 产 及其 保护 工作 ， 旨在 增强 普通 民众 的文 化 伴 随世 界经 济 一体化 、 信 息 网络 化裹 挟而 来 的全球 西 藏非物 质 文化遗 产 的生态 环境 发生 了一 保护 意 识， 形成 全社 会 良好 的保 护 氛 围 ； ２ ０ １ ｉ 年ｌ ０ 化 浪潮 ， 月， 《 国家 “ 十 二五” 时期 文化 改革 发展 规划纲 要 》 明 些 急剧 变化 ， 文化 空 间 也 受到 一 定 的破 坏， 直接 受
论电视节目在非物质文化遗产传承方面的功能
论电视节目在非物质文化遗产传承方面的功能电视节目作为现代传媒的一种重要形式，承载着丰富的文化内涵和情感价值，对于非物质文化遗产的传承和保护起着重要的作用。
本文将从电视节目在非物质文化遗产传承方面的功能进行探讨。
一、电视节目作为传递非物质文化遗产的媒介非物质文化遗产是指不以有形形式存在的文化传统和表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、传统手工艺等。
这些传统文化形式是人类智慧和精神的结晶，承载着丰富的民族文化和历史信息。
而电视节目作为现代传媒的重要形式，可以通过视觉、听觉等方式，将非物质文化遗产内容进行生动立体的展现，让更多的人感受到和了解到这些宝贵的传统文化。
非物质文化遗产需要经过一代又一代的传承，才能得以保护和延续。
而电视节目作为当今社会最主要的传媒形式之一，可以让更多的人了解到非物质文化遗产，从而有更多的人参与到非物质文化遗产的传承和保护中。
通过电视节目，可以将传统文化形式进行现代化的展示和传播，吸引更多的年轻人参与到非物质文化遗产的传承中。
一些现代化的文化表演节目，可以将传统的戏曲、舞蹈等形式进行改编和演绎，让更多的年轻人喜欢上这些传统文化；一些互动体验类的节目，可以让观众参与到传统手工艺的制作过程中，更加深入地了解和体验到非物质文化遗产的魅力。
电视节目可以通过非遗文化传承人的故事进行讲述，让更多的人了解到这些传承人对非物质文化遗产的执着和热爱，从而激发更多的人关注和参与到非物质文化遗产的传承中。
通过这种方式，电视节目可以成为非物质文化遗产的重要传承和传播载体，推动非物质文化遗产的保护和传承事业。
随着社会的发展和文化的多样化，非物质文化遗产的传承和保护面临着许多挑战。
而电视节目作为传承非物质文化遗产的重要媒介，也面临着一些挑战。
电视节目在传承非物质文化遗产方面，需要有一支专业的制作团队和编导团队，才能够做出高质量、有深度的文化传承类节目。
而这对于目前国内的电视台和制作公司来说，还需要在人才培养和节目策划方面进行更多的投入和培养。
大众传播媒介的文化传承功能与缺失
大众传媒与文化传播大众传播的三种基本功能是：监视环境，协调环境以及文化传承。
文化也和其他的物质一样，具有向四周扩散的特性。
只有被传播的文化才能称为有生命的文化，这是由文化的社会性决定的。
文化的传播必须有载体，而在现代社会中，大众传媒已经成为了文化传播最重要、最高效的载体，能够较为完整的承担传播文化的主要功能。
新词语以其快速反映社会现实变化的特性，适合了大众传媒及时传递社会信息和反映时代特色的需求，从而成为传媒广为选用的语言成分。
传媒传播信息的同时也大力推广了其语言载体的重要构成部分——新词语，使新词语的流传得以加速，变化发展的进程也随之缩短。
因此，新词语从诞生到流行折射出了大众传播文化传承功能的得与失，其积极性主要表现在以下几个方面。
首先，大众媒介强有力的渗透与覆盖，尤其是电视和网络的发展，让语言的创造越来越快。
一个新词的产生与传播几乎是同时的，较之以前的口耳传播时代不可同日而语，快速地满足了受众情感表达的需求。
其次，新词的形象性与便利性特点极大地丰富了我们的语言生活，使语言呈现出百花齐放的局面。
受众在表达情感时，可以选择简单而形象的词汇。
比如“囧”便是一个典型的例子。
网友从这个词的构造出发，赋予了这个词新鲜的含义，随之受到年轻前卫的网民们的追捧。
这些为数众多的网民们不仅活跃在网络上，也生活在现实社会中。
这样一来，网络语言就可以很轻易地迁移到现实生活中，网络语言与现实生活几乎是“零距离”贴近。
所以，不多时“囧”便风行于现实生活，并产生了可观的经济效益。
再次，正是有了大众传播，人们才可以更多地接触到其它的文化，从中吸取精华，改进并完善自己的文化。
比如一些由外文音译来得词汇，晒客（share）指在网上分享信息的人，踹客（try）专指为一些商家试用产品的人，粉丝（fans）即崇拜偶像的群体……这样的例子不胜枚举。
新词汇覆盖的领域和表现的形式已不局限在书本土，大众传播作为文化的载体正以无与伦比的力量将人类文化推向一个新的高度，在这个高度上，各种文化的交流与融合极大加快，产生的碰撞也会愈加强烈。
新媒体时代非物质文化遗产的保护与传承
新媒体时代非物质文化遗产的保护与传承新媒体时代的到来使得人们的生活方式发生了翻天覆地的变化，传统的非物质文化遗产也受到了前所未有的冲击。
在这样的背景下，保护与传承非物质文化遗产显得尤为重要。
本文将探讨新媒体时代对非物质文化遗产的影响以及如何利用新媒体保护和传承非物质文化遗产。
一、新媒体对非物质文化遗产的影响新媒体的兴起改变了人们获取信息和娱乐的方式，使得越来越多的人更加倾向于通过网络平台和数字技术来获取信息和进行交流。
而传统的非物质文化遗产大多以口头传承、手工艺制作等形式存在，这些形式都受到了新媒体的冲击。
新媒体对非物质文化遗产的传承产生了影响。
传统的非物质文化遗产传承多以师徒相传、家族传承的方式进行，但随着新媒体的兴起，这种传承方式受到了挑战。
许多年轻人更加倾向于通过网络平台学习知识和技能，而传统的师徒制度逐渐式微。
这就导致了很多非物质文化遗产的传承面临断裂的危险。
新媒体对非物质文化遗产的宣传和传播方式产生了影响。
传统的非物质文化遗产宣传传播主要依赖口耳相传、活动展示等形式，受众面较窄。
而新媒体的出现使得非物质文化遗产有了更加广泛的宣传和传播途径，但同时也面临着信息真实性和质量的挑战。
新媒体对非物质文化遗产的影响是多方面的，既有积极的一面也有消极的一面。
如何利用新媒体保护和传承非物质文化遗产，成为了当前亟需解决的问题。
二、利用新媒体保护非物质文化遗产在新媒体时代，利用新媒体保护非物质文化遗产显得尤为重要。
可以利用网络平台进行非物质文化遗产的数字化保存。
通过网络平台，可以将非物质文化遗产的影音资料、文字资料进行数字化保存，并实现对公众开放。
这样一来，非物质文化遗产可以得到更好的保护，不受时间和地域的限制，也可以在更广泛的范围内传播。
可以利用新媒体进行线上展览和宣传。
在新媒体时代，举办传统非物质文化遗产的线上展览，不仅可以吸引更多的观众，也可以通过网络平台进行宣传和推广，提高非物质文化遗产的知名度和影响力。
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大众传媒在非物质文化遗产传承中的功能与缺失_广播电视
新闻学
大众传媒在非物质文化遗产传承中发挥了重要的功能，包括以
下几个方面：
1. 宣传推广。
大众传媒可以通过电视、广播、报纸、杂志、互
联网等多种媒介，向广大公众宣传传统文化和非物质文化遗产，推
广优秀传统文化和非物质文化遗产，帮助人们了解、认识和传承非
物质文化遗产。
2. 培养意识。
大众传媒可以通过各种形式的非物质文化遗产教育，如电视纪录片、广播访谈、报纸文章等，引导人们正确认识非
物质文化遗产，以及其所体现的价值观念、思想精髓和审美特征等。
3. 传播信息。
大众传媒可以通过多种渠道传播非物质文化遗产
相关的信息和知识，如重要节日、传统技艺、历史文化、地域文化等，帮助群众掌握更多关于非物质文化遗产的信息和知识，有助于
传承非物质文化遗产。
然而，大众传媒在非物质文化遗产传承中也存在一些缺失：
1. 流于表面。
部分大众传媒在宣传传统文化与非物质文化遗产
时过于注重表面效果，强调外在形式和娱乐性，忽略了其深层次含
义和内在价值。
2. 风格趋同。
为了适应当下的市场需求，部分大众传媒在非物
质文化遗产的展示和传播上，趋向制造流行文化和大众化的娱乐化
风格，导致传承过程中缺失原有的特色。
3. 缺少深入挖掘。
由于制作周期短，制作成本高等原因，部分大众传媒在非物质文化遗产的挖掘过程中，往往只是停留在短暂、肤浅的介绍和宣传，缺少深入探究的态度和方法。