读书报告——卢卡奇的《历史与阶级意识》
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论1. 引言1.1 卢卡奇的《历史与阶级意识》乔治·卢卡奇是一位著名的马克思主义理论家和社会学家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了许多重要的观点和理论。
这本书被认为是20世纪马克思主义理论的重要文本之一，对于理解资本主义社会的结构和运作具有重要意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对社会现象的本质进行了深入的探讨，试图揭示其中隐藏的规律和机制。
他特别关注了一种现象，即“物化”（reification），即社会关系被看作是客观物质存在的东西，而非人类之间的相互作用。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”是一种普遍存在的现象，人们的社会关系被当做是一种物质存在，违背了人类的本质和意识。
这种“物化”现象使得人们失去了对社会关系的理解和掌控，使得社会关系看似不可改变和不可逾越。
通过对卢卡奇的《历史与阶级意识》的研究，我们可以更深入地理解“物化”这一概念，以及它在资本主义社会中的重要性和影响。
该书为我们提供了深刻的洞察力，帮助我们更好地理解和改变当代社会结构和意识形态。
1.2 物化理论的概念卢卡奇在其著作《历史与阶级意识》中，提出了物化理论，这一概念是他对马克思主义中重要概念的进一步拓展和深化。
物化理论指的是在资本主义社会中，个体和社会关系被生产和交换的物化过程所淹没，导致人们与自己的劳动、与他人以及与整个社会的关系被异化和疏离。
物化不仅仅是对人们物质生活的表现方式，更是一种对人类精神和意识的束缚。
在资本主义社会中，人们往往会把自己的个体意识形态归结于物质生产和交换的结果，从而忽视了个体与社会、与他人之间的本质联系。
这种物化导致了人们对自身与社会的认知产生偏差，使得人们变得迷失在物质追逐与消费主义之中。
卢卡奇认为，物化是资本主义社会中个体阶级意识形态的根源之一，因为物化剥夺了人们的创造力和思考能力，使其被动地接受和服从现存的社会制度。
物化也是历史发展的产物，是社会生产关系的特定表现形式。
简析卢卡奇阶级意识理论——读《历史与阶级意识》
学术研讨Academic research■ 刘春元简析卢卡奇阶级意识理论——读《历史与阶级意识》摘要：卢卡奇一生留下诸多著述，其中影响最大的莫过于其写下的《历史与阶级意识》，这本著作的问世代表着其作为西方马克思主义创始人之一身份的确立。
阶级意识理论是《历史与阶级意识》中一个核心的理论，卢卡奇不仅阐述了其对阶级意识的理解，论述了阶级意识的发展过程，还重点介绍了无产阶级阶级意识的历史性作用。
卢卡奇对阶级意识的重视旨在于恢复马克思主义的革命性，调动无产阶级革命的积极性，在当时产生了重要的影响。
关键词：卢卡奇；历史与阶级意识；阶级意识理论卢卡奇生于十九世纪八十年代，资本主义社会新的发展形势以及无产阶级革命形势的特点使得他开始思考无产阶级革命的可能性。
卢卡奇认为西欧无产阶级失败的原因在于无产阶级受物化意识以及修正主义的侵袭，已经丧失了革命性，因此最重要的是要恢复作为历史主客体同一的无产阶级的阶级意识。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对阶级意识做了详细的论述，在受马克思阶级意识理论影响的基础上，形成了自己独特的阶级意识理论。
1卢卡奇阶级意识理论形成背景卢卡奇阶级意识理论形成于资本主义社会，随着资本主义工业进程的快速发展，劳动分工程度以及机械化和合理化水平不断提高，人与人之间的关系也逐渐被物与物之间的关系所替代。
这种物化现象成了资本主义社会一种普遍且独有的现象。
卢卡奇认为这种物化现象会侵入无产阶级的意识中形成物化意识，物化意识也即“无意识”，是对自身阶级地位、阶级使命的“无意识”，这种“无意识”弱化了无产阶级的主体性。
其次是第二国际对马克思主义的歪曲，恩格斯逝世后，第二国际内部出现了以伯恩斯坦为首的修正主义。
修正主义者对马克思主义进行了歪曲和篡改，他们不仅对资本主义社会的矛盾进行了掩盖，抹杀了马克思主义的革命性，还向无产阶级鼓吹和资产阶级进行合作以和平进入社会主义才是最好的方法，诱骗他们用暂时利益来牺牲长远利益。
卢卡奇的《历史与阶级意识》
卢卡奇的《历史与阶级意识》一、本文概述《历史与阶级意识》是匈牙利马克思主义哲学家格奥尔格·卢卡奇（Georg Lukács）的代表作之一，首次出版于1923年。
该书在马克思主义思想史上占有重要地位，被视为西方马克思主义的开篇之作。
卢卡奇在书中深入探讨了历史唯物主义的基本原理，特别是关于历史的主体、阶级意识以及历史与自然的辩证关系等核心问题。
他试图通过批判第二国际的机械决定论和经济主义倾向，恢复马克思主义的革命精神和总体性观点。
在本书中，卢卡奇强调了历史是一个由社会存在和社会意识相互作用的总体过程，阶级意识则是这个过程的关键。
他批判了将经济因素作为历史发展唯一动力的观点，认为这忽略了人的主观能动性和阶级意识在历史变革中的作用。
卢卡奇还提出了“物化”的概念，指出在资本主义社会中，物与物的关系掩盖了人与人的关系，导致了人的异化和阶级意识的丧失。
本书对后来的马克思主义理论发展产生了深远影响，被视为西方马克思主义的重要理论来源之一。
通过对卢卡奇《历史与阶级意识》的深入研究，我们可以更好地理解马克思主义的历史观、阶级观以及革命理论，为我们认识当代社会和历史提供重要的理论武器。
二、卢卡奇的历史观卢卡奇的历史观体现在他的《历史与阶级意识》一书中，具有鲜明且独特的特点。
他主张马克思主义的历史观是一种总体性的历史观，强调历史的进程是由社会经济、政治、文化等多个方面相互交织、相互影响的总体过程。
他认为，历史的每一个阶段都是这个总体过程的一部分，不能将其孤立地看待。
卢卡奇进一步指出，历史的总体性不仅仅体现在社会各个领域的相互关联上，更体现在人的主体性和阶级性上。
他认为，历史的主体是人，而人的主体性又是通过阶级性表现出来的。
在不同的历史阶段，不同的阶级会根据自己的阶级利益和历史使命，推动历史的发展。
卢卡奇还强调了历史的阶级意识的重要性。
他认为，阶级意识是阶级存在的反映，也是推动历史发展的重要力量。
只有当无产阶级意识到自己的阶级地位和历史使命，才能真正地推动历史的进步。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作，其中提出了“物化”（Commodity Fetishism）理论。
本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。
在马克思的著作中，物化一词最早出现在《资本论》中，用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。
卢卡奇继承了马克思的思想，并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。
卢卡奇指出，物化并不仅仅是对商品的神秘化，而是更深层次的社会现实。
在资本主义社会中，物化不仅体现在商品交换上，还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。
人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配，导致了人际关系的表面化和虚无化。
这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象，人们被迫以商品的形式来对待自己和他人，从而失去了人性的本质。
卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。
他指出，由于物化的存在，人们的意识被资本主义逻辑所左右，导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。
在这样的社会环境中，人们往往无法意识到自己的真正利益和立场，而是按照资本主义的需要和规定来行动，从而成为了资本主义统治的工具和受害者。
卢卡奇认为，只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变，才能从物化的束缚中解脱出来，找到真正属于自己的立场和人生价值。
卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。
在资本主义社会中，文化和艺术被商品化和商业化，成为了资本主义经济的一部分。
这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化，失去了原本的创造性和思想性。
由于物化的存在，人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化，使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。
卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判，以恢复其原本的创造力和人文精神。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了对抗物化的可能途径。
《历史与阶级意识》读后感
《历史与阶级意识》读后感《历史与阶级意识》作为西方马克思主义的第一部代表作，为我提供了一种全新的视角来审视历史与阶级的关系。
在阅读这部作品的过程中，我深感作者卢卡奇对于马克思主义辩证法的独到见解和深刻剖析。
卢卡奇在书中将马克思主义辩证法解释为黑格尔逻辑学的直接产物，并将其归结为黑格尔的总体性范畴和主客体相互作用。
这种解释方式让我对马克思主义辩证法有了更深入的理解。
在我看来，马克思主义辩证法不仅仅是一种哲学方法，更是一种对于社会历史的深刻洞察。
它通过对历史发展过程中的阶级斗争和社会变革的剖析，揭示了社会历史发展的内在规律和动力。
在书中，卢卡奇强调了无产阶级意识在革命转变中的决定性作用。
他认为，无产阶级意识是推动社会变革的重要力量，只有无产阶级意识到自己的阶级地位和历史使命，才能引领社会变革的潮流。
这种观点让我深刻认识到，意识形态对于社会变革的重要影响。
只有具备了正确的意识形态，人们才能明确自己的目标和方向，从而为实现社会变革而努力奋斗。
此外，卢卡奇还强调了物化问题的重要性。
他认为，物化现象是资本主义社会的普遍现象，它导致了人与人之间的关系被物与物之间的关系所掩盖，使得人们难以看清社会变革的本质。
通过深入剖析物化现象，我们可以更好地理解社会历史发展的规律，从而为实现社会变革提供有力的理论支持。
总的来说，《历史与阶级意识》是一部充满智慧和启示的哲学著作。
卢卡奇对于马克思主义辩证法的独到见解和深刻剖析让我对社会历史发展有了更深入的理解。
这部作品不仅让我重新审视了历史与阶级的关系，也让我更加关注社会变革和意识形态的重要性。
我相信，卢卡奇的思想将继续在哲学领域产生深远的影响，并激励更多的人去探索和实践社会变革的道路。
大学生《历史与阶级意识》读后感1000字
大学生《历史与阶级意识》读后感1000字卢卡奇说：“作为总体的历史(一般历史)既血案不只是个别历史事件的机械总和，也不是一个对立于个别历史事件的哲学理论先验的观察原则”。
历史总体性问题是一个方法论问题，把握任何历史事件在历史过程中的真正作用，发展史都离不开历史的总体性问题，“这个问题在对极短的两段一段历史的描述，或对历史音频文件的描述时，都是必定要出现的。
”之所以研究个别历史事件时离不开总体问题，是因为历史总体隐含蕴含于历史事件之中，而又飞速不断地冲破个别的政治史事件。
因此，历史总体是对历史事件的扬弃，一切蕴含总体的个别事件都是历史总体借以实现自己的中介。
每一历史事件都在历史中曾经济发展的过程中找到自己作为历史总体的特定环节的位置，但这些却不会叠加组成历史的总体，部件个别历史事件不能够被理解成历史总体的机械的也就是说。
道学这就是马克思主义的总体观。
虽然历史的总体性存在于人类社会历史的始终，但“只是随着无产阶级的出现才完成了对社会现实的认识。
”“无产阶级的阶级观点为看到社会的整体提供弱势群体了有用的出发点。
”无产阶级的历史阶级和地位本性决定它熟识历史总体就是阶级的自我意识，即无产阶级的复活。
“因为无产阶级对说来彻底认识它的阶级地位是生死攸关的问题; 因为只有体悟整个社会，必须认识它的阶级地位;因为这种认识是它的行动的必要前提，在历史唯物主义中才同时产生了关于?无产阶级解放的条件?的学说和把现实为社会进化的总过程的学说。
”无产阶级的自我认识是和对总体的认识一致的。
因此，对历史总体的认识并形成总体也是历史的产物。
也就是说，一方面，由于历史的发展把历史的总体性呈现于人们的面前了;另一方面，历史的发展创造出了现代史无产阶级。
而无产阶级又提出了建立本阶级的认识和实践的方法，这种方法就是辩证的总体范畴。
卢卡奇说：“历史唯物主义国际主义来自无产阶级的?直接的、自然的?生活原则，熟识对现实的总体认识来自无产阶级立场。
浅析卢卡奇阶级意识理论——读《历史与阶级意识》
级理论 的思 想，对无产 阶级争夺文化 意识形 态的领 导权从 而 夺取革命的胜利有重大意义。
阶 级 意 识 理 论 的 建构 （ 一） 阶 级 意 识 的 内涵 卢卡 奇 的 阶 级 意识 思 想 是 从 分 析 历 史唯 物 主 义的 著 名 论 述 中 出发 ， 他 认 为 阶 级 意识 并 不是 经验 的 心 理 认 识 ， 而 是 特 定 历 史条 件 下 的产 物 。 阶 级 意 识 是 一 个 阶 级 对 于 自身 在 生产 过 程 中所 处的 特 殊 地位 的 一种 理性 的 适 当的 反 应 。阶 级 意识 既 不是 组 成 阶 级 的 单 个 个 人 所 思 想 、 所 感 觉 的 东西 的总 和 ， 也 不 是 它们 的 平 均值 。作 为 总 体 的 阶级 在 历 史 上 的 重 要 行 动 归 根 到底 就 是 由 这 一 意 识 ， 而不是由个别人的思想所决 定的 ， 而 且
际 对 马 克 思 主 义 理 解 的肤 浅 化 和 庸 俗 化 ， 成 为 当 时 无 产 阶 级
只有把握这种 意识才能加 以辨认。在 卢卡奇看 来， 阶级意识是 关于一定社会存在 的意识 ， 生活在一 定社会状况 中的人们必然 受 到那 个 时代 的社 会 经 济结 构 的 界 限 ， 从 而 把 这 种 界 限 作 为 一 种 先验 存 在 ，身 处 其 中 的人 自然接 受 这 一 结构 中 的社 会 地 位 ， 没 有超 越 意识 ， 在 这 个 意 义上 阶 级 意识 是被 赋 予 的 意识 。
（ 二） 前 资 本 主 义 时代 的 阶级 意 识
卢卡奇认 为在前 资本主义时代 ， 国家是 统治本身 ， 阶级意 识 不具有清晰 的表现形 式， 这一 时期 经济形 式比较单一 ， 更多 的是受 宗教 或政治因素影响。意识形 态不仅掩盖 了经济利益 ， 而且是现 实斗争 本身的组成部 分和 因素。前 资本主 义时期 更 多的是一种等级意识在起作 用， 等级意识掩盖 了阶级 意识 或者
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇的《历史与阶级意识》是对马克思历史唯物主义理论的深化和发展。
在书中，他提出了“物化"的概念，即使人类自己变成了被支配、成为机械和陌生化的工具。
其实质是，物化意味着人类的社会实践被抽象化、化为不可抗拒的自然力量，人们被迫接受社会实践的后果，无法主动干预或改变。
卢卡奇认为，物化是当代资本主义的本质特征。
在资本主义社会中，人们被迫进入由资本主义方式制约的生产和消费系统中。
由于生产和消费机制为了达到高效率和效益的目的而不断强化技术与劳动的分化，人类的劳动失去了意义和价值。
因此，人类对自身的劳动活动产生了陌生感，人的创造本能和创造力受到压制，成了资本主义生产和消费的奴隶。
此外，卢卡奇认为，《资本论》中的劳动价值理论是唯物史观过多强调经济领域而导致的不足之处。
他指出，马克思强调的是在这种实践中，人们建立规则、制定计划，搭建有序的组织，由此开始了人类文明的发展，而不是仅仅是衡量时间或者价值的计算。
因此，随着资本主义生产力的发展，物化使人们变得更加陌生。
卢卡奇在书中强调，只有通过完全的实践解放，通过更好的组织、创造的自由，人们才能充分地实现自己的潜力。
他认为，解放出来的人将为社会建设做出更大的贡献，推动人类社会更加真正地实现整体性和创造性的改造。
这样的社会是真正的社会主义社会。
在卢卡奇看来，物化是阻碍人类社会前进的一大障碍。
人们需要摆脱物化，回归到真正的社会实践中去，积极参与到社会的建设和发展中去，实现人的解放和社会的进步。
总之，卢卡奇的“物化”理论深刻地揭示了当代资本主义社会的本质，以及促进人类自由、创造、发展的必要性和意义。
在当代变化日新月异的社会环境下，我们需要不断审视和反思，积极面对物化的困境，寻找更加人本化的发展道路。
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卢卡奇的成名著作叫《历史与阶级意识》，1923年，这部著作刚刚问世就遭到了共产国际的批判。
50年代以来，这部著作被“重新发现”，并被视作西方马克思主义的“圣经”。
其实，共产国际和西方马克思主义都片面地理解了卢卡奇。
《历史与阶级意识》是一部有着很多重大错误的书，但它又是一部记录一位严肃马克思主义者探索成果的书。
《历史与阶级意识》包含着走向西方马克思主义的可能性，而卢卡奇却并未有意识地去创建这一思潮。
因此，我们在研究卢卡奇的时候，不应首先把它归入到西方马克思主义的类别中，然后再寻找证明材料。
而是应当根据国际共产主义运动和社会主义实践在今天的现实去阅读卢卡奇，这样我们就会发现，卢卡奇的许多思考是与马克思主义的基本精神一致的。
卢卡奇的历史观是《历史与阶级意识》一书思考无产阶级革命问题时的副产品，具有深邃的哲学内涵。
他根据总体的观点来理解历史有着普遍的方法论意义，因而对于社会主义实践也有着参考的价值。
因为，社会主义建设是一项伟大的工程，它需要建立在对历史发展的总体认识上，社会主义道路的设计以及行动原则和方式、方法的选择，也都需要具有总体的观念。
因此，我们希望在马克思主义发展史的“正史”上来看待卢卡奇的历史观，而不是不加分析地把他打入西方马克思主义的“另册”中。
一.在人与人的关系的总体上把握历史在《历史与阶级意识》中，卢卡奇是用总体的观点来研究和理解历史的。
在对总体的规定中，历史又是最基本的方面。
历史范畴与总体范畴是互为规定的，历史是具有总体性的历史，总体也是历史性的总体。
卢卡奇认为，人与人的关系及其发生、发展的总过程，是理解历史的真正基础和全部根据。
当然，资产阶级人本主义也都是从人出发来理解历史的，但为什么他们陷入人与历史事件的直接性而失去对历史本质的把握呢？卢卡奇认为，关键在于资产阶级思想家们对人自身的理解与马克思不同，资产阶级思想必须把一切有意义、有目标的东西从历史过程中排除出去，停留在历史时期的及其社会的和人的载体的纯粹‘个别性’上来理解历史。
虽然资产阶级历史学也试图对历史作以具体的研究，但他们在个体的经验和既定的意识中去发现历史的具体，所以一旦他们自以为找到了最具体的东西时，其实是与具体的历史总体最远。
也就是说，他们是把某些完全抽象的东西当作具体了。
历史的总体是不可能建立在人的个别性或个别的人的基础上的，根据人的个别性或个别的人是无法把握历史总体的。
因为根据人的个别性来理解历史，历史就会“表现为不变的、永恒的自然规律的对象。
历史被按照形式主义僵化了，这种形式主义不可能按照社会历史结构的真正本质把它们理解为人与人之间的关系；人被推离了历史理解的真正起源，并用一条不可逾越的鸿沟被隔绝起来了。
”[1]这样一来，历史就成了一种盲目力量的结果，至多也只能是伟人意志的体现。
卢卡奇认为，把握历史总体的第一步就应当是把握人的总体或总体的人，正是人与人的关系的总体才构成了历史运动的发展的根源，使历史表现为一个总的、流动着的统一过程。
在他看来，马克思由于把历史的本质理解为人与人的关系，因而看到了人的意志和思想的规律性和客观性。
当然，人的意志和思想的规律性和客观性并不是不变的和永恒的，它只有在具体的环境中，即造成人的意志和思想的规律性和客观性的历史环境中才能起到历史作用，离开具体历史环境来谈论人的意志和思想就会把它抽象化。
而历史环境又是受人的意志和思想的规律性和客观性制约的。
在这里，人的“意志和思想”、“人的意志和思想的规律性和客观性”、“具体的历史环境”三个因素构成了相互制约的总体。
研究历史，如果只从这个总体中取其中一个因素作为理解历史总体的出发点，就会陷入资产阶级科学的二难困境。
资产阶级的人本主义思想家只看到人的意志和思想，通过个人精神来理解历史，因而把历史变成了随机性和非理性的结果，造成历史理解中的英雄主义。
与人本主义相对立的另一类思想家则突出了历史环境对人和人的意志、思想的制约性，对历史作出了形式主义的理解。
这两种思想倾向一旦提出对历史总体的理解问题都必然要置自己于环境和人的二难困境中。
第二国际的庸俗马克思主义试图通过历史的规律性和客观性来理解历史，但由于它不懂得这种规律性和客观性只是具体的历史总体的一个因素，所以最终把历史看作是某种不变的、永恒的规律的消极产物。
卢卡奇认为，与这些思想倾向不同，马克思肯定了人的意志和思想的历史作用，历史中的人都是根据其意志和思想采取历史行动的和有意识地去完成自己的历史行动。
但在人的意志和思想的规律性和客观性面前，作为历史的和社会的人的意志和思想并不是每个人的真实意志和思想，而是与每个人的意志和思想不同的。
尽管每个人的意志和思想都是以特定的历史环境为根据的，但在社会历史的总体中却表现为“虚假的”意识。
当然，马克思并不因个人的意志和思想的“虚假性”而否定之，相反，马克思“把这种‘虚假性’意识当作它所隶属的那个历史总体的一个因素，当作它在其中起作用的那个历史过程的一个阶段，加以具体的研究”。
[2]而“具体的研究就意味着是研究与作为整体的社会关系。
因为只有在这种关系中，人们当时所具有的关于他们的存在的意识的全部本质的规定才表现出来。
”卢卡奇说：意识一方面表现为某种来自社会的和历史的状况的主观上被证明的东西，表现为可以理解的和必须理解的东西，因此表现为‘正确的’意识，同时它又表现为某种客观上无视社会发展的东西，表现为不符合社会发展的，没有相应地表现这一发展的东西，因此表现为‘虚假的’意识。
另一方面，这同一个意识在相同的关系中表现为主观上不能达到自己确立的目标，而同时又促进和实现对它来讲是不了解的，不想要的社会发展的客观目标。
”[3]资产阶级思想家在意识的这种矛盾面前是束手无策的，只有马克思超越了这种矛盾，把意识与社会整体联系起来加以考察。
因而马克思既认识了人们在特定的生活状况和历史环境中可能具有的思想和感情等，又找到了理解历史总体发生、发展的根据。
人与人的关系、人的意志和思想等作为历史总体的现实要素必然体现为人的活动。
“历史一方面主要是人自身活动的产物(当然迄今为止还是不自觉的)，另一方面是一连串的过程，人的活动形式，人对自我的关系就在这一串过程中发生着彻底的变化。
”[4] 马克思认为，人既是历史的剧作者又是历史的剧中人，人创造自己的历史，人的全部现实都是历史的，反过来说全部历史都是人的活动，我们考察历史，那怕是一个微不足道的历史事件，都离不开人的活动。
对于人的活动来说，总体性是一个无需证明的问题。
人的一切活动，无论是以一个阶级和集团的形式而进行的大规模社会变革的活动，还是以一个个体的身份进行的日常活动都具有不可怀疑的总体性。
人作为剧作者和剧中人的统一，其一切活动都是具体历史环境中的活动，人的活动赖以发展的物质资料和作为人的自觉活动的思想因素都是来自于社会历史的总体和作为这个总体的一部分而出现的，人的活动本身就在创造着历史的总体。
同时，人的活动在对人自身和人与人的关系的改变中又使人的总体性质愈益加强。
总之，人的活动创造了历史，又不断地改变着历史。
正是人的活动使历史总体排除了任何僵化、固定化的可能，成为不断发展着的、时时都有新的内容的运动过程。
二.总体是一个不断自我扬弃的过程卢卡奇认为，历史总体既不是一个已经实现了的总体，也不是一个在社会运动中日益趋近的目标。
历史总体不固定在某一社会整体的形式上，人类社会以往的发展打破了对总体的形式化理解，而人类社会的未来任何形态也不可能是总体最终完成了的形式。
历史总体永远都是历史本质的总体化，是历史地生成着的。
它一方面是人的活动的目标和结果，另一方面又是人的活动的前提和基础。
历史总体是贯穿于一切社会之中的人的本质联系的总和，每一社会都会以特定的方式或媒体来表现这种联系、利用这种联系或压抑这种联系。
私有制社会就明显地使这种联系物化和异化了。
但另一方面人的本质联系也随着社会的发展越来越丰富、越来越具体和越来越展现出一切社会假象都无法掩盖的总体性质，一些原先看来不具有总体性质的领域也具有了总体的性质。
以意识为例：无产阶级意识就与资产阶级意识不同，它超越了资产阶级意识拘泥于个别事件的个别性和虚假性，成了对无产阶级历史地位的意识和对无产阶级目前局部利益意识的矛盾统一体，因而是具有总体性质的意识。
既使在无产阶级意识中包含着某些虚假性的因素，包含着某些客观必然的错误，那么也会在对正确东西的追求中体现出总体的性质。
在人类历史的总过程中，每一历史阶段都具有自己的特点，而这些特点实际上只不过是更加丰富了历史总体的具体性，而不是把历史总体分解为各个片断。
同样，在生产关系的基础上统一起来的社会整体的各个因素之间无尽的平衡与非平衡的辩证关系，也促成了历史过程的阶段性和连续性，这种阶段性和连续性又使总体的内容更加丰富多彩。
就一定社会而言，这个社会的整体往往表现为某种相对稳定的社会组织形式，但它不是总体。
因为组织形式是僵化的暂时的东西，是不断地被打破和改变的。
当然，每一次打破和改变旧的社会组织形式的历史运动都是一次伟大的社会革命。
我们应当看到，以往的历史变革都是不彻底的，它们并未真正实现“对现实的冲破”和“对现实的改变”。
卢卡奇说：“现实只能作为总体来把握和冲破，而且只有本身是一总体的主体，才能做到这种冲破。
”“只有阶级才能在行动中冲破社会现实，并在这种现实的总体中把它加以改变。
”[5]当然，这个阶级必须是意识到自己的阶级存在。
因此，只有无产阶级能够肩负起真正的社会革命。
无产阶级是总体的主体，是个人意志、思想及其规律性和客观性相互联系、相互制约的总体，只有它能够把握对象的总体性质，并使历史总体成为一个自觉的过程。
卢卡奇说：“作为总体的历史(一般历史)既不只是个别历史事件的机械总和，也不是一个对立于个别历史事件的先验的观察原则”。
历史总体性问题是一个方法论问题，把握任何历史事件在历史过程中的真正作用，都离不开历史的总体性问题，“这个问题在对极短的一段历史的描述，或对历史片断的描述时，都是必然要出现的。
”[6]之所以研究个别历史事件时离不开总体问题，是因为历史总体蕴含于历史事件之中，而又不断地冲破个别的历史事件。
因此，历史总体是对历史事件的扬弃，一切蕴含着总体的个别事件都是历史总体借以实现自己的中介。
每一历史事件都在历史发展的过程中找到自己作为历史总体的特定环节的位置，但这些环节却不会叠加组成历史的总体，也就是说，个别历史事件不能够被理解成历史总体的机械的部件。
历史总体恰恰是个别历史事件从自身中发展出全部丰富内容的，同时，又相对于每一个别历史事件都具有隐蔽性的那种可能性因素。
当然，这些可能性因素仅仅针对于个别历史事件而言属于可能性的，一旦这些可能性的因素在历史中展开，并被统一到历史发展的总过程之后，就是最具现实性的历史总体。
辩证的扬弃不是要否定个别历史事件的可能性因素，相反，是要否定个别历史事件现实的和直接的存在。