禅宗思想对中国传统文化的影响
中国传统的禅宗思想
中国传统的禅宗思想可以说禅宗思想是中国传统思想中独具特色的一项。
禅宗起源于唐代中国，因在印度佛教中“禅那”一词的译音为“禅”，故名为“禅宗”。
禅宗的思想核心是“悟”，即通过冥想、打坐等方式，达到直接悟性的境界，体验真实的生命本质，从而看破生命中的种种幻想和束缚，最终实现心灵的自由和超越。
禅宗的思想对中国传统思想、文化、艺术、哲学等领域产生了深远的影响。
一、禅宗的思想特点禅宗的思想特点有三个方面：一是批判理性，“言语不逮”，强调直接悟性；二是注重方法，如打坐、坐禅、禅悟等，以求突破幻象，实现本我；三是“看心为觉”，将悟性当作认知的本源，不依赖于经验和因果。
禅宗思想的核心是证悟。
禅宗认为“诸法无我”，即某种表象下的存在，并不代表其真实存在，其存在并不等价于它的实在性。
禅宗不仅否认概念性知识的一切价值，而且也否定道德规范和所有客观存在的本质。
禅宗主张的是要去除所有假设和为真实所糊涂的瞎想，通过直接悟性而达到真实的认识。
禅宗把“觉悟” 看作是认知的一种，认为这种认知能够既跨越史学和经验，突出认识的有限性，又能够直接体验实在的生命。
这种认知不仅超越了理性、知识等传统学科范畴，而且在很大程度上具有开拓世界、创新历史的意义。
二、禅宗思想在中国文化中的影响禅宗思想对中国文化的影响深远且广泛。
首先，在文学艺术上，禅宗与诗歌结合，产生了“诗狂论、古意、墨宝”等艺术形式，形成了赞美生命、自然与心灵的诗歌。
其次，在建筑和园林中，禅宗的思想以自然美、人文情、趣味性和精神节肢及所孕育的禅意修养，形成了丰富多彩、气韵环美的禅园建筑。
再次，在医学中，禅宗为中医学的疑问和治疗方法提供了指导和借鉴。
从禅宗的角度看，病是由于人们的紧张、压力、忧虑等负面情绪引起的，体验禅悟可以帮助人们摆脱这种负面情绪，从而减少疾病的发生。
最后，在哲学、道德、社会等领域，禅宗的影响也是显著的。
禅宗代表了自我与大众性、理性与非理性、历史与超历史、经验与超经验等相对的一种特性，体现了中国传统文化的核心价值观和人文精神，为当代世界提供了重要启示。
中国传统文化中的古代禅宗与修身养性
中国传统文化中的古代禅宗与修身养性古代中国是一个有着丰富文化传统的国家，其中禅宗与修身养性是中国传统文化中重要的组成部分。
禅宗起源于印度，传入中国后与道家思想相融合，形成了独特的中国禅宗。
修身养性是中国古代文化中注重个人修养的一种观念，它深深影响了中国人的思维方式和价值观念。
本文将从禅宗的起源与特点、禅与修身养性的关系两个方面论述中国传统文化中的古代禅宗与修身养性，并总结其对个人和社会的重要意义。
一、禅宗的起源与特点禅宗起源于印度的佛教，最早由菩提达摩带入中国。
禅字源于“静思”之意，强调追求内心的宁静与平和。
禅宗强调直接体悟佛性，通过禅定达到觉悟的境界。
禅宗特点之一是注重临证直觉。
禅宗强调用“直指人心”的方式启示人们真理，通过体验直接认識真实的自性。
禅宗所倡导的“不立文字”的理论，认为文字只是表面的符号，真正的佛理超越语言的界限。
禅宗特点之二是摆脱离忧。
禅宗注重超越烦恼与执着，通过打破常规思维方式，跳出自我限制，达到顿悟的境界。
通过深入思考与冥想，有助于人们解脱痛苦，追求生命的真谛。
禅宗特点之三是注重修持。
禅宗讲究打坐禅修，通过专注于呼吸与觉察内心的变化，使自己逐步进入正念境界并达到冥想的境地。
这种修持有助于人们降低心理压力，提高工作和学习的效率。
二、禅与修身养性的关系禅宗与修身养性密切相关，二者相辅相成。
禅宗通过内心的体验和启示，帮助人们认识到自身的弱点与不足，而修身养性则为禅修提供了一个全面的蓝图和实践路径。
修身养性强调个人内外修养的全面发展。
将修身分为养性与修养两个方面，养性是指操守、品德和思想的修养，修养则是指身体和精神的调养。
禅宗修行的核心是觉悟真理，而修身养性则是通过道德修养与日常生活的点滴细节来提升自我修行。
禅与修身养性的关系在实践中体现得淋漓尽致。
禅宗倡导的打坐冥想和觉悟真理的境界与修身养性所强调的虚心养德相结合，形成了一种理论与实践相结合的修身之道。
三、古代禅宗与修身养性的重要意义古代禅宗与修身养性对个人和社会的重要意义不可忽视。
中国传统文化中的禅宗思想探析
中国传统文化中的禅宗思想探析中国传统文化是丰富多彩的，其中禅宗思想作为一种重要的文化遗产，对于中国人的价值观和生活方式产生了深远的影响。
禅宗思想起源于印度佛教，经过数百年的传播和演变，融入了中国的哲学、文化和艺术，形成了独具特色的禅文化。
本文将通过探讨禅宗思想的核心理念、实践方式和影响，向读者展示中国传统文化中禅宗思想的重要地位。
禅宗思想的核心理念是觉悟和空性。
在佛教传统中，觉悟指的是超越个体的认知，认识到一切事物的本质皆为空性。
禅宗注重通过冥想和内心静默的实践，以体验这个世界的真实本质。
禅宗认为，凡事皆空，离开了表象和言语的烦扰，人们可以接触到自己内心深处最本真的存在。
这种觉悟对于中国传统文化的发展产生了重要的影响。
禅宗思想的实践方式以禅修为中心。
禅修是一种静坐冥想的修行方法，通过呼吸、观察和专注，使内心达到平静和清明的状态。
禅修的目的是超越物质世界的烦恼，追求内心的平和与安宁。
在中国传统文化中，禅修被广泛应用于艺术、文学和生活的各个方面。
中国古代文人往往通过禅修来寻求艺术的灵感和个人的境界提升。
禅宗文学也以其独特的表现方式和意境而广受欢迎。
禅修的实践促进了中国传统文化的卓越成就。
中国传统文化中的禅宗思想对人们的日常生活产生了积极的影响。
禅宗强调当下的存在和心流体验，鼓励人们在平凡的生活中发现快乐和意义。
禅修的实践让人们学会静心思考，并更好地与自己和他人相处。
禅宗思想还注重对自然界和人类社会的和谐关系，提倡“中庸之道”。
这种关注生态和社会的价值观，至今仍对中国人的行为和思维模式产生影响。
禅宗思想在中国传统文化中也对艺术表现产生了重要影响。
禅宗与中国绘画、书法、园林等艺术形式融为一体，形成了独特的禅画、禅诗和禅园。
禅画注重表现自然和内心的美，通过简洁和凝练的笔墨，传达出禅修的境界和主题。
禅诗则以简练的词句表达无尽的境界和感悟，给读者以启发和思考。
禅园以自然、简约和平和的布局，营造了追求内心平静和修行的环境。
宋元时期的禅宗佛教与艺术发展
宋元时期的禅宗佛教与艺术发展宋元时期是中国佛教与艺术发展的重要时期。
在禅宗佛教的影响下，中国画、诗歌、建筑等艺术领域都取得了不少的成就，为中国文化的发展做出了重要的贡献。
禅宗佛教的兴起宋元时期是中国佛教的一个重要时期。
禅宗佛教在这一时期得到了极大的发展和传播。
禅宗佛教强调探寻自我，倡导观照内心，寻找心灵自由的境地，对后世影响深远。
佛教文化中心南传于此时也大量传入中国，许多僧人前往印度学习佛教经典及吠陀经，圆满完成了佛教般若、律、相三论以及种种的宗教经纶。
禅宗佛教的发展，也对中国艺术产生了深远的影响，形成了“禅辞”、“禅画”、“禅诗”等禅宗艺术，为中国艺术的发展带来了新的动力。
禅宗艺术的发展在中国传统艺术中，禅宗在画、诗、建筑等领域都发挥着重要的作用。
宋元时期的禅画以境界而非形态为愿意，强调把握事物的本质，表现万物中的“不动心性”。
它所使用的技法也不限于传统审美观念中的精致和鲜明，更强调意与象的统一，意境更为深远。
禅画对于后世的影响极大，如借鉴禅思想的明清山水画，中西合璧的现代艺术品，小至家中的装饰画都有着禅画的艺术风格和影响。
禅宗的诗歌也得到了高度的赞扬和发展。
禅诗的特点不在于艳丽或华丽的语言，而在于那种深邃、超凡而近乎超越人类认识的境界。
有了这种无形的内蕴和深邃的情感，禅诗成为中国古典诗歌的精华，至今仍为世人推崇。
在建筑领域，禅宗佛教则影响了禅宗寺庙的建设，从统一的规格、标准建筑到颠覆传统典型样式的独立平面布局，体现了佛教禅悟的境界，当然其中又有生僻、形式固化之弊，可分类教派性较弱，元以后禅监寺，民间佛寺建设就呈现宏大、气势磅礴的面貌。
禅宗佛教与美学思想中国禅宗佛教之所以兼具文学与美学高度，在于其特有的审美思想。
禅宗佛教的审美思想强调“神在自然”，认为艺术应该代表大自然的情感和精神，即“物以类聚，人以群分”。
艺术家应该以顺从自然的姿态来表达做最好的艺术，并以“一心一境”之法来凝聚艺术。
也就是说，艺术作品应遵从自然的趋势，不应强加自己的主观愿望。
传统文化中的禅宗与禅修修行
传统文化中的禅宗与禅修修行禅宗是中国传统文化中的重要组成部分之一，其以禅修修行为核心特征，对人们的思维方式、行为方式以及价值观念产生了深远影响。
本文将从禅宗的起源与发展、禅修修行的内涵与意义、禅宗与禅修修行的影响等方面来探讨传统文化中禅宗与禅修修行的重要性。
禅宗起源于公元6世纪的中国，由印度佛教瑜伽行派传入。
禅宗主张通过冥想、行坐禅等修行方法，超越言语概念，直接体悟人生的本质。
禅宗对于内心的觉醒与解脱提供了一种独特的方式，它不同于其他佛教学派对于教条、经文的倚重，更强调个体的直接经验。
禅宗以如来佛本尊的无言无语为最高境界，强调通过默坐与默听，深入体悟自己内心的本源。
禅修修行是禅宗的核心实践，也是禅宗与其他佛教学派有所区别的关键所在。
禅修修行强调透彻观照个体心性的本来面目，通过直接体验超越分析概念的境地。
禅修修行主要体现在默坐禅修中，修行者通过呼吸调节与集中注意力，使心境平和静谧。
通过对呼吸与思维的观察，禅修修行者能够逐渐超越喧嚣的外在环境，透彻观照内心的本源。
禅宗倡导将禅修修行融入日常生活中，使修行者能够在忙碌与压力中保持内心的宁静与平和。
禅宗与禅修修行在传统文化中扮演着重要的角色，其对人们的思维方式与行为方式产生了深远影响。
首先，禅宗强调超越言语概念，倡导心与心直接的交流。
它教导人们从思维的束缚中解脱，直接体验世界的本质特征。
这对于传统文化中重视仪式与礼仪的观念起到了正本清源的作用，使人们更加注重内心的觉醒与自我探索。
其次，禅修修行对于个体的心理健康与情绪调节具有积极的影响。
在现代社会中，人们面临着各种压力与挑战，而禅修修行能够帮助人们保持内心的平和与稳定。
通过呼吸调节与集中注意力，禅修修行提供了一种有效的压力管理方式。
它使人们学会放松身心，以更加平静的心态应对生活中的各种困难与挫折。
另外，禅宗与禅修修行对于个人品行的塑造也不可忽视。
禅宗倡导“即此即佛”，强调人们自身具备觉悟的潜能。
在禅修修行过程中，个体能够逐渐认识到自己内心的弱点与局限，并通过修行来开发与感悟自身的潜能。
学习中国古代文化中的禅宗和道教思想
学习中国古代文化中的禅宗和道教思想一、禅宗思想1.禅宗的起源和发展–禅宗的起源：佛教传入中国后，逐渐与中国传统文化相结合，形成了禅宗。
–禅宗的发展：从达摩东来到五家七宗，禅宗在中国逐渐繁荣起来。
2.禅宗的主要思想–直指人心，见性成佛：强调内心的觉悟，通过顿悟达到成佛的境界。
–不立文字，教外别传：强调禅宗的教学方法，不依赖于经典文字，注重口头传授和心传。
3.禅宗的重要人物和著作–达摩：被认为是禅宗的祖师，提出了“二入四行”的说法。
–慧能：禅宗六祖，提出了“顿悟”的思想，代表作有《坛经》。
4.禅宗的修行方法和实践–坐禅：静坐冥想，追求内心的平静和觉悟。
–公案：禅宗师父用来启发学人的话语或故事。
二、道教思想1.道教的起源和发展–道教的起源：道教起源于中国本土，以黄老道家思想为基础。
–道教的发展：从道教经典的出现到道教组织的形成，道教在中国传统文化中占有重要地位。
2.道教的主要思想–道法自然：强调顺应自然规律，追求人与自然的和谐。
–无为而治：主张统治者无为而治，减少干预，让人民自发地遵守道德规范。
3.道教的重要人物和著作–老子：被认为是道教的祖师，提出了“道可道，非常道”等著名观点，代表作有《道德经》。
–庄子：道家思想家，提出了“逍遥游”等思想，代表作有《庄子》。
4.道教的修行方法和实践–内丹修炼：通过修炼内丹，追求长生不老和仙道的境界。
–道教仪式：包括道教法术、斋醮、道教音乐等，用于祭祀神灵和求得福祉。
三、禅宗和道教思想的比较1.禅宗和道教的相似之处–强调内心的修行和觉悟。
–都追求超越尘世的境界。
2.禅宗和道教的不同之处–禅宗属于佛教体系，而道教是中国本土宗教。
–禅宗注重顿悟，道教注重顺应自然和长生不老。
通过学习中国古代文化中的禅宗和道教思想，我们可以更好地理解中国古代哲学和宗教的发展，以及它们在中国传统文化中的重要地位。
习题及方法：1.习题：禅宗的创始人是谁？解题方法：回忆课本或教材中关于禅宗起源的部分，找出禅宗的创始人。
禅宗思想对中国文化的影响
禅宗思想对中国文化的影响禅宗是中国佛教的一个分支，它最早源于印度的禅那（Dhyana）宗，于南北朝时期传入中国，又称为禅宗佛教。
禅宗思想是走向内心的寻找，是实现自我超越的境界，是对于人生观和价值观的一种回归和升华。
禅宗的思想深深地影响了中国文化，本文将从以下几个方面分别进行探讨。
一、对于文人墨客的启示禅宗的思想在中国唐代达到鼎盛，出现了很多具有代表性的禅宗宗师，如法眼、慧能、六祖慧能等。
这些禅宗宗师鼓励人们寻找真理和自我认知，让人们从物质的追求中解脱出来，在心灵的自由与平静中感受生活的真谛。
这种思想观念深深地影响了唐代的文人墨客，让他们从作品中表现出返璞归真的意味,注重内心感受以及眼前自然的诗意。
二、对于美学的启示禅宗宗师注重个体内心的实践和思考，而其对于自然和人的关系。
禅宗思想认为人的感性经验和情感不需要被语言包装，通过身体力行去体会感受自然，这对于审美体验有着非常重要的影响。
美学中的“情感体验美”、“自然美”等观点就与禅宗有着极为相似的思想。
真正的美感来源于内心的静谧和沉淀，这是禅宗的“禅境”理念和美学上的“心灵的美感”所共同表现出来的。
三、对于人际关系和治理规范的影响禅宗思想强调“现世”，即注重人与人之间的关系。
禅宗宗师认为，人之所以不能彻底摆脱纷扰，正是因为我们缺乏自我认知。
我们面对的一切困境，自己的内心才是真正的根源。
禅宗思想倡导的“平等心”和“后天学习”，超越阶层和地位的差异，反对权力和私欲，强调“人、心、和、理”的统一。
禅宗思想要求人们“修身齐家治国平天下”，即先从自身做起，然后改变社会。
无论是官员，还是普通百姓都可以学习禅宗思想，强调个人和社会的和谐与统一，这对于治理规范和人际关系的发展都有着深远的影响。
四、对于日常生活的影响禅宗思想注重的是人的内心和超越个人的意义。
禅宗通过日常训练和锻炼人的内心，让人们在日常生活中感受到平静、内心的力量和清晰，这种体验会渗透到日常生活中，让人们变得更加淡泊、从容、理性和克制。
传统中国文化中的禅宗与修行方法
传统中国文化中的禅宗与修行方法民族文化是一个国家的瑰宝，蕴藏着丰富的智慧和哲学思想。
在中国，禅宗作为一种重要的传统文化形式，对人们的修行方法和生活方式产生了深远的影响。
本文将探讨禅宗在中国传统文化中的地位及其与修行方法的关系。
禅宗作为佛教的一个派别，起源于印度的教导方式之一，于公元6世纪传入中国。
禅宗的核心思想是觉醒和悟道，并强调体验和直觉的重要性。
禅宗修行方法注重通过内观和冥想来获得开悟的境界。
这种修行方法在中国传统文化中得到了广泛的应用和发展。
在中国传统文化中，禅宗在哲学思想、文学艺术、园林建筑等领域都有着重要的地位。
首先，在哲学思想方面，禅宗提倡超越身心之限制，追求内心的平静与宁静。
通过觉醒和悟道的修行方法，禅宗强调人们自我觉察和意识的提升，以获得一种超越尘世的境地。
其次，在文学艺术方面，禅宗对中国传统文化的发展产生了巨大影响。
禅宗修行的方法强调体验和直觉，因此它成为了许多文人墨客所追求的境界。
许多著名的文学作品中都融入了禅宗的思想，如《红楼梦》中的“借禅宗之禅，悟人生之悟”的理念，体现了禅宗在文学艺术中的重要性。
此外，在园林建筑方面，禅宗的影响也不可忽视。
禅宗强调自然的美与人文的和谐，这与中国园林建筑的追求完美契合。
通过修行方法，禅宗强调对自然的觉察和感悟，让人们更加亲近大自然，体验自然之美。
许多中国的园林和庭院都融入了禅宗的理念，展现了禅宗在园林建筑中的重要地位。
禅宗的修行方法在中国传统文化中是多种多样的。
一些常见的修行方法包括坐禅、行禅和打坐。
坐禅是指修行者端坐静思，专注于呼吸和内心的觉察，通过深入思考来实现心灵的宁静。
行禅是指修行者在特定的环境中缓慢行走，专注于每一步的体验和觉察，通过行走来提升内心的平静。
打坐是指通过固定的体位和姿势，排除外界的干扰，培养内心的专注和平和。
此外，禅宗还注重用和谐与美感来提升修行者的境界。
中国茶道、花道以及书道等传统艺术形式都与禅宗有着千丝万缕的联系。
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禅宗思想对中国传统文化的影响论文关键词：禅宗中国画艺术审美论文摘要：禅宗思想对中国传统文化的影响，在美术创作上体现为直接参与构建了中国传统艺术审美的思想体系。
现当代，经过对20世纪初新文化运动全盘西化和“85新潮”激进美术运动的反思之后，艺术界出现的“新文人画”现象，实质上是对全盘西化和激进美术运动的反拨，预示着艺术审美思想向传统文化回归的精神诉求。
一、禅宗思想对构建传统艺术审美的意义中国封建理学与禅宗思想对待个体生命意义的自由意识，有着两种不同的学说。
存天理灭人欲，天理高于一切，人欲不可违背是理学家回避“自由”问题的一贯主张。
而禅宗思想却正视个体生命的不自由问题，认为人生的自由存在于不自由之中，解脱之道即在由迷而悟之中。
“悟”是自由与不自由的界限，超越了这个界限人生就达到了自由的境界即“涅檠”。
禅宗精神就是超越现实的物质和精神束缚，追求现实生活之外的空灵与思想自由，从而获得精神上的满足。
因而，禅宗有别于儒学的特殊思想魅力也就由此形成。
一方面，禅宗“众生平等”、“无凡圣”等否定权威的平民化思想倾向，受到广大寒士阶层的推崇。
而另一方面，禅宗却不否定现存的社会秩序，只是强调个体生命存在的个人主义思想，具有非群体化、非政治化的倾向，是悲观哲学，是幻想破灭的产物，比较符合旧时代个人意识相当发达、对现存社会高度敏感的知识分子士大夫被挤压、难以自我主宰的心理感受。
这些知识分子士大夫为寻求自救，找回个体的生命自由，希望通过“修持”在无自由的现有社会压迫下求得心理解脱和精神释放。
被理学思想规范着的封建士大夫，理性上无力也根本无心与封建秩序对抗。
而主张不触动现有秩序的禅宗精神，正好符合士大夫的要求。
禅宗的核心“悟“在形式和作用上与艺术审美最为接近。
因此，士大夫尚保存的对自由的本能追求，都大量转入艺术审美方面，直接从艺术活动中来体会自由经验，使禅宗在封建时代，成为艺术家的哲学，较之儒学和道学也最富于艺术精神。
禅宗的出现直接带动了审美思想的发展，并且渗入到具体的艺术创作中，尤其是对纯粹美的发现，对中国式的“气韵生动”的发现，以及对形成人与自然融合之艺术精神体系的重大影响。
换句话说，即禅宗思想对中国绘画和重构艺术审美思想最重大的意义有二：一是作为中国画论基础——“气韵生动”概念的形成；二是山水画的创立及其南北宗论。
中国美学的重要概念“气韵生动”，总是与佛教的“悟”联系在一起的。
张庚《蒲山画论》中对“气韵生动”的概念有如下论述：“气韵有发于墨者，有发于笔者，有发于意者。
发于无意者为上，发于意者次之，发于笔者又次之，发于墨者下也……何谓发于无意者?当其凝神注想，流盼运腕，不意如是，而忽然如是是也……盖天机之勃露，然惟静者能先知之。
”张庚所谓“无意之韵”的见解，乃源于佛教“空”、“无妄念”的思想，即由技而进乎涅檠的境界。
“气韵生动”一词最早见著于画论的是南齐谢赫的《古画品录》，在其序论性质的一段文章中，是这样表述的：“虽画有六法，罕能该尽。
而自古及今，各善一节。
六法者何?一日气韵生动是也。
二日古法用笔是也。
三日应物象形是也。
四日随类傅彩是也。
五日经营位置是也。
六日传移模写是也。
”这段话以简单的文字说出了关于绘画艺术审美的完整轮廓，构成了一个朴素的系统，奠定了中国此后画论的基础。
禅宗对魏晋及其以后艺术审美的另一重大影响是人与自然的融合——中国山水画的创立。
魏晋以前绘画的题材以人物为主，主要服务于宫廷寺观。
禅宗及老庄思想兴起以后，其在艺术上空、淡、远的境界追求，很难落实在人物画上。
何况艺术要求变化，要求能扩展作者的胸怀，这在人物画上是不容易发挥的，绘画所能涵容的作者精神意境受到了限制。
明薛冈的一段话正说明了这一点：“画中惟山水义理深远，而意趣无穷。
故文人之笔，山水常多。
若人物禽虫花鸟，多画工，虽至精妙，一览易尽。
”高人逸士将禅宗及老庄思想寄情于山水，无疑是最好的选择。
山水画所透出的是作者的人格逸趣，是作者精神的抒发。
魏晋以后，禅宗及玄学诱发的艺术自觉——“气韵生动”始于人物画，却最终落实在了山水画之上。
可以说，气韵的观念用在山水画方面是绘画自身的一大发展，自此以后，山水画成为中国绘画的主流。
山水画的南北宗论是另一个受到禅宗重大影响的审美思想。
明董其昌在《容台别集》卷四《画旨》中有如下论述：“禅家有南北二宗，唐时始分。
画之南北二宗，亦唐时分也；但其人非南北耳。
北宗则李思训父子着色山水，流传而为宋之赵干、赵伯驹、伯辅，以至马(远)夏(硅)辈。
南宗则王摩诘(维)始用渲淡，一变钩斫之法，其传为张躁、荆(浩)、关(仝)、郭忠恕、董(源)、巨(然)、米家父子，以至元四家，亦如六祖之后有马驹、云门、临济儿孙之盛，而北宗微矣。
要之，摩诘所谓云峰石迹，迥出天机；笔意纵横，参乎造化者。
东坡赞吴道子、王维壁画，亦云：‘吾与维也无间然。
’知言哉。
”董氏以禅宗的北渐南顿，来分画为南北宗，其要旨放在所用工夫的顿渐，而不在作者籍贯的南北，所以他明确地说：“但其非南北耳。
”《画旨》中喻巨然、惠崇两人为：“一似六度中禅，一似西来禅。
”又称李夫人道坤“如北宗卧轮偈”；谓林天素、王友云“如南宗慧能偈”。
董氏分宗说，主要来自他以“淡”、“天真自然”为宗的艺术主旨。
他认为，山水画至王维而发展到了“淡”到了“天真自然”的境界，他引的对王维作评价的四句话：“云峰石迹，迥出天机；笔意纵横，参乎造化”即是淡和天真自然的写照。
董氏标举的淡、自然，都是禅宗及魏晋玄学中的观念，也是山水画得以成立的基本观念。
他推崇这一观念为山水画的正宗。
而贬斥重彩色、重精工的另一派。
唐张彦远将“自然”高置于神妙之上，黄休复亦以逸品置于神品之上。
董氏的所谓南宗，实际继承了自然逸品的系统，而所谓北宗，实际系张彦远的“精”，张怀罐、黄休复的“能品”系统。
重自然、重逸、重神而不重精、能的艺术审美思想，自此成为中国画尤其是山水画创作中不可动摇的正统性主流。
二、历代画论及艺术实践史中的禅宗思想从东汉至六朝的500年间，是佛教大规模发展的时期。
佛教的思想也不可避免地进入艺术审美的思想体系，直接影响了绘画艺术的发展。
这一时期的绘画名家如顾恺之、张僧鹞、陆探微、宗少文四人都相当虔诚的笃信佛法，喜欢结交高僧，经常为佛寺绘画，其思想深受佛教的影响。
张僧鹞首创没骨画，对后世的影响巨大。
陆探微变古体而开新法，包前孕后古今独步。
宗少文则遍通山水人物花鸟技法，为后世拓宽了绘画领域。
而顾恺之所取得的成就更是超越了前人。
后世称其画“虽写迹翰墨，其神气飘然在烟霄云上，不可于画图间求”。
唐代太宗、高宗至武后数十年间，天下升平，国力强盛。
佛教进入繁荣时期，举国尚佛，虽妇孺也不甘落后。
武则天因仰慕禅宗五祖的弟子神秀(北宗创始人)禅师之名，派遣使臣礼请入都传法，并且带着中宗、睿宗亲至郊外跪迎，封神秀为国师，在皇城内建寺供养，朝野景仰。
每到说法时，会聚数万听众，人们都以能听到禅师说法为荣。
神秀圆寂后，都邑倾城为之送殡，唐代的尚佛之风可见一斑。
这股汹涌澎湃的禅学洪流，也直接冲击了画坛。
造就了一位划时代的名家，即泼墨山水的创始人王维。
王维号摩诘，太原人，世家礼佛，开元进士。
进入宦界后，闲暇时常常去禅寺拜僧论道。
先后听神秀(606—706)、普寂(651—739)、义福(658—736)等诸禅师讲法，按照佛法要旨，修持禅法，后来预知大限安坐而终。
王维对禅学的体悟，直接体现在他的艺术创作上，他的文章诗歌，澹远空灵，深邃的禅机流露于字里行间，且能将诗意禅机入画，又能以画表禅。
因此创作了不问四时“雪里芭蕉”式的写意之作。
王维在山水画方面的成就最为显著，其画风主要体现在两方面：一是水墨渲染的画法；二是空寂的意境。
他一改过去画山水的钩研之法为泼墨渲染，使山水画由此耳目一新。
并著有《山水诀》画论一篇，其中有句名言：“妙悟者不在多言，善学者还从规矩。
”深刻地体现出禅学思想。
苏东坡在《书摩诘蓝田烟雨图》中赞王维说：“昧摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗。
”其画中的诗，诗中的画，不是别的，而是禅的境界，禅的感悟。
明代董其昌尊王维为南宗山水画的始祖，文人画的开创者。
之后的张彦远、王墨继承了王维的创作心法，并加以发扬光大，张彦远所著《历代名画记》中有句名言“外师造化，中得心源”，被历代奉为绘画创作的心法。
符载著论《观张员外画松石图序》称其画：“非画也，真道也，当其有事，已知夫遣去机巧，意冥玄化，而物在灵府，不在耳目。
”晚唐五代的山水画，所追求的是自然的“真”与“实”，荆浩的《匡庐图》中，山石垂直，跋地飞升，中堂式峰峦问，寺亭、桥梁、林木、岩崭、溪泉，曲折掩映，在岚风缭绕的气氛中若隐若现。
《匡庐图》中山峦的气势和凝重深邃的意境，正是得力于佛教造像沉重宏伟的体量之感。
宋元时期的禅宗，在青原、马祖、道钦等大禅师的弘扬之下，更加兴盛。
士大夫无不以学禅为要务，甚至连村妪野叟也能解说禅机。
修禅之盛，前所未有。
此时的画坛，在禅风法雨的拂嘘灌溉之下，进入了昌盛阶段。
这一时期的荆浩、关仝、董源、巨然都是王维笔法的后继者。
关仝的画风接近荆浩，美术史上并称为“荆关”。
关仝的山水画喜欢描写秋山寒林，村居野渡，幽庐隐士。
他的《秋山晚翠》与《大岭晴云图》绵密深厚，山石坚实，自然而有气韵。
范宽的画风，基本上属于“荆关”以来的写实传统。
他惟一的传世之作《溪山行旅图》是最单纯的全景构图形式，由块状山石构成所谓巨碑式山水，其观念来自佛教造像“佛菩萨三尊式”的庄严宏伟。
画幅正中占三分之二幅面的山峰高耸突兀，壮气夺人，大有“高山仰止”之感。
山谷深虚处，一瀑如线，飞流万仞。
山脚下商旅驱赶着驮运的驴马沿溪而行。
人的微小映衬巨石古木高山大壑的雄伟，更增加峻山涵林的生机。
范宽的山水画，不仅得山之骨气，且在巨大之极的空间感与体积感中，漫映出沉思、内省的禅意。
董源山水画中所透出的气质与荆关不同，《潇湘图》和《山口待渡图》描写的是江南水乡的景色，宁静幽远，宽而平静的江水，山峦层层远去，草木葱茏，汀渚交横，烟水空檬，水墨淡色，矮丘坡岸，以长如披麻的线和水分丰富的墨点组成，虚虚实实，含蓄润泽。
这种“平淡天真”的山水特别受到米芾的推崇。
米芾父子的米家山水，所显露的完全是对禅法参悟的心得。
米芾常说：“山水古今相师，有出尘格者，因信笔作之，多烟云掩映树石，不取细意便已。
”(《海岳论山水画》)其子友仁更是说：“王摩诘古今独步，仆旧秘藏甚多，既自悟丹青妙处，观其笔意，但付一笑耳。
”又说：“王维画见之最多，皆如刻画，不足学也，惟以云山为墨戏。
”(《元晖题跋》)这般评论，直如呵佛骂祖。
友人作诗道友仁：“解作无根树，能描蒙鸿云。
如今共御也，不肯予闲人。
”所谓无根树蒙鸿云是米家山水的独创技法，与其说米氏父子善绘雨景，能写出江南山水的妙处，不如说画中透出的是其胸中的禅境。
关仝的画善用疏简之笔，《宣和画谱》云：“仝之所画，其脱落豪楮，笔愈简而气愈壮，景愈少而意愈长。