庄子是美学思想之核心
14010中国古代文论研究主观题汇总
14010中国古代文论研究主观题汇总1、《尚书.尧典》是上古流传下来的书，中国古代最早的文论资料。
“诗言志”是我国历代诗论的“开山的纲领”。
“志”本义指志向，但笼统的说它指人们的主观方面，包括思想感情在内。
所谓“诗言志”是要求诗人在在有了对现实的真情实感的前提下以抒情的笔触，反映激动过他的现实。
2、“思无邪”出自《诗经》，是孔子对《诗经》内容的概括，所谓“思无邪”就是“思想纯正”。
“思无邪”，具体的说就是“乐而不淫，哀而不伤”。
“不淫”、“不伤”即是要求“约之以礼”，做到“中和”。
孔子强调文学形式和内容并重的观点是：“文质彬彬”。
“辞达而已矣”是孔子对文学语言提出的标准。
3、“兴、观、群、怨”体现了孔子很重视文艺的社会作用。
“可以兴”，说明诗歌可以感动人、鼓舞人，具有艺术感染作用；“可以观”，说明诗歌可以“考见得失”，“观风俗之盛衰”，具有认识作用；“可以群”，说明诗歌可以交流思想感情，使人们互相切磋，达到团结的目的；艺术文学可以拉近心与心的距离。
“可以怨”，说明诗歌可以“怨刺上政”，对时事政治发表批评意见。
4、“兴、观、群、怨”出自《论语·阳货》。
5、孔子的"诗可以兴"中的"兴",朱熹解释为( "感发志意"和"托物兴辞" )6、孔子在《论语·八佾》中说:《韶》乐是( "尽美矣,又尽善也" )7、墨子反对艺术（歌舞）提倡非乐。
主张文学的实用依据是是“三表”，“何为三表？”——“一：本之于古者圣王之事，二：原察百姓耳目之实，三：废以为刑政，观其中国家百姓人名之利”（意思是：要求根据古代圣王的实践经验，参酌当时人民群众的实践经验，在“刑政”的实践中去检验，看它是否符号国家百姓人民的利益）。
“三表法”是墨子提出的“立言”之法。
他所说的“言”指广义的“文学”与“言谈”。
8、墨子的学说与儒家并称“显学”。
论庄子的美学思想
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
论《庄子》的美学思想
论《庄子》的美学思想[摘要] 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。
才华横溢,满腹学识,思想标新立异,对现实生活有自己独到见解和认识,构架起属于自己一个完整的思想体系。
纵读《庄子》一书,其中包含的庄子崇尙自然,反对人为,同时以“言不尽意”的精神境界而达成“自然美”、“美丑相对”作为其美学思想的核心,具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。
[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子·在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子.秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。
所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子·山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子·天道》) 庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。
(《庄子·应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略庄子的美学思想是中国古代哲学的一个重要流派之一。
他的美学思想从“虚室生白”到“至美至乐”，形成了一个完整的美学理论，被后人传颂不衰。
本文将系统地论述庄子美学思想的发展历程，并且举出五个例子证明。
一、“虚室生白”的美“虚室生白”的美学思想是庄子美学思想的第一阶段，指的是一种极简主义的审美观。
这种审美观认为，美不需要太多的装饰，只需要一个空旷的空间，以及纯净的白色就足够了。
这是因为，空间和白色都代表着空灵、纯洁、无欲的本性，符合“自然无为”的哲学思想。
1.庄子所写的《齐物论》中，“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。
这一故事描述了自然界中的捕猎与被捕猎的过程。
它的审美价值在于，表现了生命的自然循环，强调了生命与自然的和谐共存。
而这种自然美正是“虚室生白”美学思想的体现。
2.庄子所写的《徐无鬼》中，“人生百年，始而学行，随之而立，成之而师，困之而康，弱之而力”，这一段话正是展现了“虚室生白”的审美观所要表达的美感。
拥有简单美，无论是生活还是哲学、文学等任何方面，都值得追寻。
二、“无用之用”的美“无用之用”的美学思想是庄子美学思想的第二阶段，指的是一种推崇“无用”的审美观。
这种审美观认为，真正的美是不需要任何功利性的。
只有那些看似没有作用、实际有着极高价值的物品，才具有真正的美。
3.庄子所写的《齐物论》中，“大知闲闲，小知间间，大言不谛，小言寡却”，这一段话概括了美学思想的核心，即强调无用性。
真正优秀的东西，都不应该网摘自己的已有价值去追求，相反，应该追求那些在表面上看起来毫无价值的东西。
4.庄子所写的《德充符》中，“故物无足，则虚；虚则自得”，这一段话对于“无用之用”的美学思想阐述的很到位。
庄子认为，物品本身并没有真正的价值，只有人对物品的使用才会赋予其价值。
因此，要学会“无用之用”，不要强求物品有实际用处，而要让它们成为我们欣赏美的来源。
三、“至美至乐”的美“至美至乐”的美学思想是庄子美学思想的第三阶段，指的是认为真正意义上的美，应该是一种灵性、精神性的美，是超越了世俗的美。
古代文论
16 、孟子对儒家文艺思想发展的突出贡献在于他的“与民同乐”的文艺美学思想，以及（“ 以意逆志 ”）与（“发愤著书”）的文学批评方法论。
二、名词解释(以“---”符号为名解题号标志)
---诗言志：这是出自《尚书?尧典》的命题；“诗言志”主要是说诗歌表达人的抱负和情感，其实质就是把诗歌看作人的心灵的表现;“诗言志”是中国诗歌理论的开山纲领，它总结出了诗歌的语言性和思想性两大特征，说明了两者的表达与被表达的关系。
---以意逆志：这是孟子在《孟子?万章上》中提出的命题;所谓“以意逆志”是说说诗者（即读者）要根据自己的历练、思想意志，去体验、理解作者的作品，不要死扣字眼，也不要受拘束于词句，曲解甚至歪曲全篇的主旨。“以意逆志”是比较科学的文学批评方法，孟子以这种方法解说《诗》中的一些作品，比较接近于还了它们作为文学作品的本来面目，为中国文学提供了比较客观的批评原则。
178、“山之精神写不出，以烟霞写之；春之精神写不出，以草树写之。故诗无气象，则精神亦无所寓矣。”这段文论出自( A )
A、刘熙载《艺概》 B、王国维《人间词话》 C、梁启超《饮冰室诗话》 D、陈延焯《白雨斋词话》
179、被教材视为近代改良主义小说理论纲领、“小说界革命”宣言的是梁启超的( D )
23 、在《论词》中，李清照力主要严格区分诗与词的界限，提出了词（“别是一家 ” ）的著名观点，这是比较符合诗词发展的实际情况的。
24 、张炎在《词源》里首先确定了“雅正”的审美标准，又提出了（“ 清空 ”和“意趣 ”）的审美要求，并分别列专节对二者进行了论述。
论庄子的哲学是美学
论庄子的哲学是美学姓名：000专业：00000学号：00000班级：000这篇文章的题目是“论庄子的哲学是美学”，那么我们首先应该了解什么是美学，而美学就是以审美经验为中心研究美和艺术的科学。
而且庄子的美学思想是与其人生哲学观紧密联系在一起的。
庄子作为道家学派的杰出代表，其美学思想是建立在以“道”为生命本源的一种指向对个体生命进行终极关怀的美学。
通过对“道”的体悟，庄子将自己对审美境界的体认与追求融入到了自然本真的自由心灵状态的描绘中，从而在其哲学思想的基础上孕育了深刻的美学思想。
首先，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
庄子认为,美的本源在于大美不言、自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子•天道》) “真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。
庄子_法天贵真_的美学解读
庄子“法天贵真”的美学解读黄丹纳任姿楠提要“法天贵真”是庄子生命哲学生命美学的核心命题。
由“天”与“真”两个基本范畴和“法天”与“贵真”两个子命题组成的这一核心命题，集中地体现了庄子生命哲学生命美学的三个基本的理论层面：本原论、境界论、创生论和他所追求的自由（无待）生存、美的生存的生存理想。
关键词庄子法天贵真美学《庄子》一书提出了一系列影响深远的美学范畴和命题，其中“法天贵真”可说是庄子生命美学的一个核心命题。
《庄子·渔父》借渔父之口对“法天贵真”作了简要的表述：真者，精诚之至也，不精诚不能动人。
故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。
真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和，真在内者神动于外，是所以贵真也。
……真者，所以受于天，自然不可易也。
故圣人法天贵真，不拘于俗。
愚者反此，不能法天而恤于人；不知贵真，禄禄而受变于俗。
在“法天贵真”这一命题中，有两个关键词：“天”与“真”。
这是庄子生命哲学的两个基本范畴；还有两个子命题：“法天”与“贵真”，则宣示出庄子生命美学中，真的生存、美的生存以及自然生存、自由生存的基本原理。
所以，有必要从美的生存、美的创生着眼解读这两个范畴和两个命题。
一“天”与“真”“天”和“真”是两个彼此不同而又密切相关的概念。
先说“天”。
在一部《庄子》中，“天”字几乎俯拾即是，而其中作为哲学范畴的“天”主要有四层含义：一是与“人”对举的天然之“天”；二是与地对举的天、地之“天”；三是作为自然规律与法则的“天道”之“天”；四是作为老庄哲学的最高范畴的“自然”之“天”。
在《庄子》一书中常常是“天”、“人”对举。
“天”指天然生成，天赋本性，故可谓天然之“天”。
例如《庄子·秋水》（以下凡引《庄子》均只注篇名）：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
故曰：无以人灭天，无以故灭命，勿以得殉名。
”王先谦《庄子集解》（以下引用一律简称《集解》）对此解释说：“勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。
境界与审美：庄子哲学的美学特性
境界与审美：庄子哲学的美学特性庄子是中国古代哲学史上的重要人物，他的思想涵盖了伦理学、政治学、宇宙观等多个领域。
在美学领域，庄子也有着独特的见解，他提出了一种独特的审美观，强调了境界与审美的关系。
庄子的美学思想深刻影响了中国古代的艺术和文化，而在当代，庄子的审美思想也依然具有启发和指导意义。
本文将探讨庄子哲学中的美学特性，探索庄子对于境界与审美的见解，以期为我们理解和欣赏美的方式提供新的思路。
我们要了解庄子对于审美的基本观念。
在庄子的哲学体系中，审美被视为一种“自然”状态，即自在、自然、无为的状态。
庄子主张，人应该追求自己与自然的统一，达到自然无为的境界，才能真正领会审美的意境，享受到美的乐趣。
在这一点上，庄子与后来的道家有着相似的理念，都将自然视作审美的基础。
庄子对于审美的境界有着独特的诠释。
他认为，美学的境界并不是实际环境的物质存在，而是一种内心境界，一种超越现实的精神体验。
庄子曾说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯隨無涯，殆已！”这句话表达了庄子不断求索审美境界的决心。
在这种境界里，人们从世俗的现实中解放出来，进入一种超越时空的境界，用心灵去感知、领悟和把握审美的意蕴。
这种超越现实的境界也成为了庄子美学思想的核心。
庄子关于审美的境界是如何影响人们的审美态度和行为的？庄子提出“知其然而不知其所以然”的思想，即强调对于审美的境界和观念的认知，而并不强调其实际的原因和来源。
这种境界观与现代审美学对于审美主体心理状态的研究有着异曲同工之处。
庄子的思想指导我们要以一种开放、豁达的心态去接纳和理解美，不被俗世的利益、功利所干扰，从而真正领会到审美的内在境界。
庄子的审美思想还强调了审美的自然和无为状态。
庄子认为，审美的境界与其所在意境必须是自然而然的，无需人为的修饰和雕琢。
他以逍遥自在的庄子境界，对美的表现进行品评，指出审美需要达到一种自然、圆融、无为的境界才是真正的审美。
这一思想也深刻影响了中国古代文人的审美观念，他们强调了审美品味的自然与无为，而不是过于注重外部的形式和技巧。
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《庄子》是美学思想之核心
摘要庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。
才华横溢，满腹学识，思想标新立异，对现实生活有自己独到见解和认识，构架起属于自己一个完整的思想体系。
纵读《庄子》一书，其中包含的庄子崇高自然，反对人为，同时以“言不尽意”的精神境界而达成“自然美”、“虚静、物化美”作为其美学思想的核心，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。
关键词语庄子美学核心
《庄子》33篇，分内、外、杂三个部分。
《庄子》在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由的思想和他“天地与我并生，而万物与我为一。
”的精神境界。
庄子崇尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于“无何有之乡”，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界。
庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的精神状态有相通之处。
这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。
一
自然美一直是学术界的难题，尤其是《庄子》中的自然美思想，迄今为止尚未有定论。
学术界有人认为《庄子》中没有自然美，他们以庄子生在乱世以及《庄子》中人生观的核心是“全生”、“保身”为由，认为庄子无暇也无“雅兴”去关注自然界的美丑。
还有人通过《齐物论》中的“万物齐一”以及“道亦存在丑的事物中”来否认《庄子》
自然美思想的存在，提出美不是《庄子》所宣扬和赞赏的东西。
而承认《庄子》中存在自然美的学者，也大多是从自然精神这个层面展开论述的，而忽视了《庄子》中对自然景物美的发现和描述。
我认为，这是不够客观和准确的。
鉴于自然美在中国美学中举足轻重的地位，我以为很有必要对自然美，尤其是《庄子》文本中所包含的自然美思想进行重新的审视和解读。
庄子继承和发展了老子“无为而无不为”的思想，认为“天道自然无为”，不是人为的力量可以改变的。
因此，他提出“无以人灭天，无以故灭命”，主张尊重客观事物本身的规律，而不应当以人的主观愿望去改变它。
庄子自然主义的哲学观反映在《庄子》一书便形成了“朴素为美”和“法天贵真”的美学思想。
庄子认为，美在自然，任何人为的艺术都是对自然美的破坏。
他在《齐物论》中以天籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的，是人为的东西，属于等而下之的声音；地籁是风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声音，它要借助于风力的大小和孔窍的不同形状才能形成，也不是最美的；只有天籁是众窍自鸣而成、不依赖以任何外力作用天然之音。
天地之“大美”。
庄子在专谈“天道无为”的《知北游》里面，无意地透露出了他对于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
”庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为
不谋。
同时，在《秋水》一文中，庄子对“天地之大美”有一段意味深长的描述：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两……河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：‘野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。
……而不虚……’”庄子以河伯喻有为的小知，以北海若喻无为的大知，而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想，赞美“大美”之无限而揶揄“小美”，把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在一起。
自然朴素之真美。
崇尚自然美，也就是崇尚朴素美，因为朴素是一切事物的自然状态。
庄子说：“既雕既琢，复归于朴。
”尚朴一定要主张“顺物自然”而反对雕饰，然而庄子并不完全否定事物外形的美，只是反对违反事物自然本性的人为摧残。
他指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子及其后学在《渔父》中还借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。
”《庄子·渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。
不精不诚，不能动人。
……真在内者，神动于外，是所以贵真也。
”言简意骇。
二
“虚静”、“物化”说；最早是老子在《道德经》里提出"致虚极，守静笃"的说法，庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。
《庄子·大宗师》说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。
"庄子的"坐忘"就是 "虚静"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。
庄子认为虚静必须在"绝学弃智"的基础上方可达到，。