佛学浅谈--心若云归点心香一瓣

心若云归，点心香一瓣

上世纪90年代末，电视剧?新白娘子传奇?在大陆引起万人空巷的收视狂潮，年幼的我对其中的一句台词过耳不忘，甚是喜欢。剧中的老人参精如是说：“少欲无为，身心自在。得失从缘，心无增减。心若轻浮时要安心向下，须知心净则国土净，息心即是息灾”。当时我虽不解其意，但瞬间心中一颤，醍醐灌顶。因缘际会，“禅”无声无息地走进了我的生活，宛若一片飘落的莲瓣，使我死寂的心泛起涟漪，不经意间也留下了馨香一片。

和很多九零后一样，我对佛教并不感兴趣，生活中所见所闻的佛教不是劝人烧香磕头，就是宣传佛法无边，顶多展示一下少林功夫，带有浓重的迷信色彩，让我远而避之。但真正接触佛教文学之后，才晓得自己所见的所谓佛教只是被世俗化，商业化的躯壳罢了。佛教作为一种复杂的社会存在，其内在博大精深。无论是知错就改，随时改变错误的信仰，还是不脱离实际、发展、辩证的思维，亦或是“般若”思想，浩如烟海的经藏典籍等都是需要花一世的光阴去探讨。而滚滚红尘中的我此刻也无法参透其内在玄妙，仅从自身认知为出发点，鄙陋地浅谈几点。

1.关爱自己，从心灵开始。禅学以“心”为根本，注重心灵的修炼，强调心灵的顿悟，以启发智慧。从南宗禅流传下来的诸多禅语中不难看出，“心”无疑是提到最多的。例如：“心乱只因心在尘世”，“真正的安宁是内心的安宁”等，都涉及修心以达到超脱世俗，心似一汪静水的豁达境界。而我们无奈地被卷入这个浮躁的世界。物质上，矛盾冲突不断，对立，异化，环境破坏与污染。精神上，充满焦虑，精神家园被破坏，是一个欲望化的世界。人们普遍处于精神信仰缺失的状态之中，精神追求还被政治绑架。生活在这样的时代，是我们共同作用的结果，若是厌恶也只是自相矛盾，不如适应它，而不迷失，

放下执着，还心灵片刻的宁静。

2.无我之乐乃真乐，这乃人生之大成境界。人生的境界从低到高大致分为：损人利己，这是人生物性的直接反映，浮躁的人生，为达目的不择手段。人不犯我，我不犯人。这一类人，过分强调自我的存在和物质的平等，从某种程度来看是一种物的极端和谐。予人玫瑰，手留余香。这是社会道德体系下的价值体现，人的存在在于对别人有价值。而人生的最高境界乃是“上善若水，利万物而不争”，忽略小我，思维超脱肉体的束缚，以别人的快乐为快乐，以人与自然的和谐为满足。我们若做不到人生大成，何不退而求其次，尝试达到老子提到的“知人者智，自知者明”的境界。

3.生活处处是修行。众生皆苦，如果说世人苦于妄念，苦于无法解脱。那么修行求佛者，则苦于求不得。传经布道者，苦于不能渡众生脱离苦难。禅学是佛教文化与时俱进而衍生出的一套辩证的思想体系，已脱离了宗教教条的束缚，因而能为大多数人所接受。所谓“小隐隐于野，大隐隐于市”，一味逃避，都不曾拿起，又何谈放下。生活中处处有禅理，体验生活，经历得多了，自然也就放下了。作梦中梦，见身外身。过分执着于虚实，本身也是一种妄念，得失从缘，哪管它几度春秋。来去随风，怎念它天涯何处。

佛曰：不可说。

佛教与中国文化的关系

佛教与中国文化的关系内容摘要：佛教对中国文化有着十分深刻和广泛的影响。佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，可谓是学术成果灿烂辉煌，佛教自印度传入中国以后，在中国封建社会的土壤上，经过“嫁接”生根、成长、产生了自己的独特结构，形成了具有民族特色的宗派体系，呈现出可谓中国的气象和特质，对中国文化有着深远的潜移默化的影响。关键词：佛教；中国文化佛教自东汉传入中国后，经魏晋南北朝数百年的吸收与消纳，渐渐与中国文化融为一体，至隋唐之际，已大肆开花结果，其时中国文化与佛教文化面目，已无法再分，尤其在一般国民心中，佛教的观念，成为大众日常生活中的价值支柱，喻之为水乳交融，或骨肉连体，已不足以形容，简直就如灵魂与肉体一般，不可分离。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展始终受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，正是在与儒、道的交融互动的过程中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。一、佛教的传入印度佛教传入中国的过程可以沿着举世闻名的丝绸之路了解到，公元前一世纪时，传入中亚和中国。其传入先是通过商人，以后又靠印度佛教士和中国皈依者。中国皈依者最为得力，他们在印度研习佛教，然后回国努力说服国内同胞信奉佛教，到6世纪时，中国南部也跟着信奉了。接着，佛教又从中国进一步向其他地方传播。从两汉到魏晋南北朝，是汉传佛教的形成时期，佛教大约在两汉之际经由陆路和海路两条路传入中国内地，它主要分布于以长安为中心的西北地区和以建康为中心的江南地区。魏晋时期动荡的社会形势，玄学的兴盛，战乱频繁的社会形势促使广大民众希冀在求神拜佛中解脱苦难，加上佛教经典的大规模移译等，促成了佛教在中国发展的第一个高峰。在南北朝时期进一步发展，到隋唐时期融合佛教内部各派义学思想以及南北各地佛教各自的特点，并与中国传统文化的代表儒、道两家的综合融合，形成了隋唐中国佛教的繁荣局面，在五代两宋以后虽一度有所减弱以及在明清时期几经波折，时起时落，直到今天，现代中国佛教全面进入学术界，佛学研究成为现代学术成就最丰富的领域之一。胡适、冯友兰等将佛教纳入了中国哲学的范围，对佛学研究的深度和广度的拓展作出极大贡献。二、佛教传入的原因简单说来，佛教传入中国有五个主要原因：第一，是佛教发源地的推动，印度高僧梯山航海的传教热忱。第二，文化本来就是学来学去，有高度传染性的。西域人向印度学，中国人向西域学，接着又直接向印度学，佛教就像天马、葡萄、胡服骑射一样，传到中国来了。第三，张骞班超通西域，架起中印之间的桥梁，文化交流比较方便。第四，五胡南移，元魏入主北中国，更带进大批信佛的胡人，与汉人杂居。第五，秦汉以来，中国民族灵性上的需要，已非儒道两家所能供给。对于大家急须知道的生死问题，儒家不提答案，说“未知生，焉知死？”道家飞升的仙人都跌死了，吃仙丹的人，有一些人毒死了，不毒死的，还是逃不了寿终正寝。在大家失望的时候，佛教提出了前世前世现世来世的人生观，追根究底的因果关系，和不生不灭，西方极乐世界的希望，这种想象丰富，系统严密，仪式隆重的新宗教，正好填补了当时的思想真空，慰藉了正感苦闷的中国人。三佛教与中国文化佛教在中国的学术成果辉煌，对中国思想文化起了重大的影响和作用。在文学方面，从对我国文学发展的影响来看：数千卷由梵文翻译过来的经典，其中一部分本身就是雅典、瑰丽的文学作品。如《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》特别为历代文人所喜爱，被人们作为纯粹的文学作品来研读。佛教还为中国的文学带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。般若和禅宗的思想影响了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家的诗歌创作。再从佛教对我国文体变化

佛教对中国语言的影响

佛教的流传，使佛语、佛典、佛偈大量渗入社会生活，并失去了佛教含义而具有了社会含义，成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。一、出自佛经盲人摸象，出自《涅槃经》及《菩萨处胎经》，谓众盲人摸象，所言不一，即非全象。喻无明众生对事物认识往往囿于一孔之见，而不识全局。水中捞月，出自《摩诃僧祗律》，谓群猴展转相连于井中捞取月影，终堕水中而月亮犹在。喻众生认幻象为实有，终堕生死苦海。昙花一现，出自《长阿含经》：“如来时时出世，如优昙钵花，时一现耳。” 作茧自缚，出自《楞伽经》：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海。”“如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。” 现身说法，出自《楞严经》：“我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。” 不二法门，出自《维摩诘经》：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。” 真实不虚，出自《般若心经》：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 五体投地，见《楞严经》：“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌。”又见《观无量寿经》：“今向世尊五体投地，求哀忏悔。” 二、出自佛语据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。三、出自佛教故事顽石点头，喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。借花献佛，佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情四、出自佛教生活

中国佛教文化论文

论中国佛教文化摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值正文：一、佛教的简介：佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性：中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。三、佛教文化对中国的影响：（一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。（二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学

浅谈如何欣赏佛教美术作品

浅谈如何欣赏佛教美术作品收藏|作者: 不详|来源: 佛缘资讯浅谈如何欣赏佛教美术作品我们的教主释迦牟尼创立佛教以来，迄今已历两干余年。在漫长的岁月里，佛教种子可说已传递亚洲及至世界各国，不仅充实了这些国家的哲学背景和文化内涵，更丰富了他们在美术创作方面的题材与形式。举例言之，印度阿姜塔的石窟艺术、中国教煌的辉煌壁画、云冈和龙门的佛教石雕、日本奈良的古寺建筑、斯里兰卡波罗奈梵的卧佛亘像、印尼爪哇婆罗浮图的大佛塔……等佛教艺术杰作，相信都已在世界艺术发展史上留下深远的影响。这次，在台北历史博物馆展出的西夏文物中，以佛教绘画为主，这些出土的作品经过时间的长廊，仍能维持完好，诚属难得。然而，尽管前人留下这么丰富的遗产，我们究竟该以何种态度去欣赏它?尤其，面对这批年代久远的佛教美术作品，我们应如何掌握其精蕴，而与个人的学佛相结合呢?一般来说，赏析一件美术作品，大致不出两种方式：一是“主观的欣赏”：另一则是“客观的认识”。而佛教美术作品的观赏自然也可以从这两方面人手。以下，先就“主观的欣赏”部份加以论述。一真、善、美”是艺术创作的三大要件，这是人尽皆知的，藉着作者精心的创作，不仅呈现外在事物的具体造形，更传达了内在精神的抽象意涵。就以佛教的造像来说吧，其中：佛、菩萨、天龙八部……等性格各异，致其美术的造形也随之不同。如众周知，佛像多法相庄严，肃穆端凝。而为了表现菩萨的慈悲，菩萨像大多相貌和蔼，平易亲切。至于天王力士，则因为是佛教的护法，故艺术家多以嗔目裂齿，血脉贲张等外形，来刻画他们的威武勇猛。凡此种种：“以形写神”的例证，充份道出艺术中“真”的特质。接着，以“真”作基础，进而达致“善”的境界。《历代名画记》说到：“夫画者，成软化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运，发于天然。”所以，艺术还必须透过对“善”的诠释，达到教化人群的目的。名雕塑家杨英风认为，“佛教艺术”乃是结合了艺术心灵与形上意象两者，并且相互辉映的华严境界!因此，透过此一灵性的浸润，使人在方外玄想中，获得无与伦比的禅悦之乐，并开启对于生命的智慧。杨先生也认为，由于佛教艺术和中国造型美学有其相通之处，所以才能顺利根植于这片土地上。因而可知，举凡艺术创作均透过造形理则和形上思惟的相互交感，引发人们的共鸣：进而藉着艺术

佛教石窟艺术阅读答案

佛教石窟艺术阅读答案佛教石窟艺术李泽厚中国古代流传下来的宗教艺术主要是佛教石窟艺术。无论是云冈、敦煌，还是麦积山，中国石窟艺术最早要推北魏洞窟，印度传来的佛传、佛本生等印度题材占据了这些洞窟的壁画画面。其中，以割肉贸鸽、舍身饲虎、须达挐好善乐施和五百强盗剜目故事等最为普遍。可以想象，在当时极端残酷野蛮的战争动乱和社会压迫下，跪倒或端坐在这些宗教图像故事面前的渺小的生灵们，将以何等狂热激动而又异常复杂的感受和情绪，来进行自己灵魂的洗礼。众多僧侣佛徒的所谓坐禅入定，实际将是多么痛苦和勉强。礼佛的僧俗只得把宗教石窟当作现实生活的花坛、人间苦难的圣地，把一切美妙的想望，无数悲伤的叹息，慰安的纸花，轻柔的梦境，统统在这里放下，努力忘却现实中的一切不公平、不合理。从而也就变得更加卑屈顺从，逆来顺受，以获取神的恩典。洞窟的主人并非壁画，而是雕塑。前者不过是后者的陪衬和烘托。四周壁画的图景故事，是为了托出中间的佛身。然而，这又是何等强烈的艺术对比：热烈激昂的壁画故事陪衬烘托出的，恰恰是异常宁静的主人。北魏的雕塑，从云冈早期的威严庄重，到龙门、敦煌，特别是麦积山成熟期的秀骨清相、长脸细颈、衣褶繁复而飘动，那种神情奕奕、飘逸自得，似乎去尽人间烟火气的风度。人们把希望、美好、理性都集中地寄托在它身上，但它并不显示出仁爱、慈祥、关怀等神情，它所表现的恰好是对世间一切的完全超脱。尽管身体前倾，目光下视，但对人世似乎并不关怀或动心。相反，它以对人世现实的轻视和淡漠，以洞察一切的睿智的微笑为特征，并且就在那惊恐、阴冷、血肉淋漓的四周壁画的悲惨世界中，显示出它的宁静、高超和飘逸。似乎肉体愈摧残，心灵愈丰满；身体愈瘦削，精神愈高妙；现实愈悲惨，神像愈美丽；人世愈愚蠢、低劣，神的微笑便愈睿智、高超在巨大的、智慧的、超然的神像面前匍伏着蝼蚁般的生命，而蝼蚁们的渺小生命居然建立起如此巨大而不朽的公平主宰，也正好折射着对深重现实苦难的无可奈何的强烈情绪。但它们又仍然是当时人间的形体、神情、面相和风度的理想凝聚。尽管同样向神像祈祷，不同阶级的苦难毕竟不同，对佛的恳求和憧憬也并不一样。梁武帝赎回舍身的巨款和下层人民的卖儿贴妇钱，尽管投进了那同一的巨大佛像中，但他们对象化的要求却仍有本质的区别。被压迫者跪倒在佛像前，是为了解除苦难，祈求来生幸福。统治者匍伏在佛像前，也要求人民像他匍伏在神的脚下一样，他要作为神的化身来永远统治人间，正像他想像神作为他的化身来统治天上一样。并非偶然，云冈佛像的面貌恰好是地上君王的忠实写照，连脸上脚上的黑痣也相吻合。当时有些佛像雕塑更完全是门阀士族贵族的审美理想的体现：瘦削身躯、深意微笑、智慧神情、潇洒风度，都正是魏晋以来这个阶级所追求向往的美的最高标准。佛教成为占统治地位的意识形态之后，统治阶级便借雕塑把他们这种理想人格表现出来了。信仰与思辨的结合本是南朝佛教的特征，可思辨的信仰与可信仰的思辨成为南朝门阀贵族士大夫安息心灵、解脱苦恼的最佳选择，给了这些饱学深思的士大夫以精神的满足。今天留下来的佛教艺术尽管都在北方石窟，但他们所代表的，却是当时作为整体中国的一代精神风貌。印度佛教艺术从传入起，便不断被中国化，那种种接吻、扭腰、乳部突出、过大的动作姿态等等，被完全排除。连雕塑、壁画的外形式也都中国化了。其中，雕塑作为智慧的思辨决疑的神，更是这个时代、这个社会的美的理想的集中表现。 10.下列有关北魏洞窟艺术的分析，不正确的一项是

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

浅析佛教对中国的影响及现代意义

浅析佛教对中国的影响及现实意义摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。关键词：佛教中国影响现实意义正文：佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。一、佛教对中国古代文化艺术的影响佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。二、佛教对中国传统道德的影响佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。三、佛教对于中国现代社会的意义根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。

(完整版)龙门石窟艺术解析

龙门石窟是北魏、唐代皇家贵族发愿造像最集中的地方，是皇家意志和行为的体现，具有浓厚的国家宗教色龙门石窟夜景图(17张) 彩。两朝的造像反映出迥然不同的时代风格，北魏造像在这里失去了云冈石窟造像粗犷、威严、雄健的特征，而生活气息逐渐变浓，趋向活泼、清秀、温和。这些北魏造像，脸部瘦长，双肩瘦削，胸部平直，衣纹的雕刻使用平直刀法，坚劲质朴。在北魏时期雕凿的众多洞窟中，以古阳洞、宾阳中洞和莲花洞、石窟寺这几个洞窟最有代表价值。其中古阳洞集中了北魏迁都洛阳初期的一批皇室贵族和宫廷大臣的造像，典型地反映出北魏王朝举国崇佛的历史情态。这些形制瑰异、琳琅满目的石刻艺术品，是中国传统文化与域外文明交汇融合的珍贵记录。[7] 北魏时期人们崇尚以瘦为美，所以，佛雕造像也追求秀骨清像式的艺术风格。而唐代人们以胖为美，所龙门石窟(16张) 以唐代的佛像的脸部浑圆，双肩宽厚，胸部隆起，衣纹的雕刻使用圆刀法，自然流畅。龙门石窟的唐代造像继承了北魏的优秀传统，又汲取了汉民族的文化，创造了雄健生动而又纯朴自然的写实作风，达到了佛雕艺术的顶峰。[8]唐代龙门石窟的重点洞窟中，以规模宏伟、气势磅礴的大卢舍那像龛群雕最为著名。这座依据《华严经》雕凿的摩崖式佛龛，以雍

容大度、气宇非凡的卢舍那佛为中心，用一周极富情态质感的美术群体形象，将佛国世界那种充满了祥和色彩的理想意境表达的淋漓尽致。这组雕像体现了大唐帝国强大的物质力量和精神力量，显示了唐代雕刻艺术的最高成就。[9] 龙门的北魏石窟，有宾阳洞、莲花洞、古阳洞等八个较大的窟和另外四个小窟。宾阳中洞洞口作尖拱形。洞口两侧石壁上雕出怒目蹙眉象征其孔武有力的力士，右手五指张开置于胸前，极有神气。这一洞窟的布置是以本尊为中心，其他各种形象及装饰都是紧凑的互相联系，产生照应及陪衬作用，而在设计意匠中，又充分利用主从，加强与减弱的手法，以突出集中到本尊身上的宗教主题。这一洞窟的完整的布局，代表着北魏末期佛教庙堂的流行样式。这一完整布局的出现也说明佛教艺术的成熟。宾阳中洞前壁的浮雕，是了解当时绘画艺术水平的重要参考品，可以了解绘画艺术的构图和线条的表现力，以及装饰性的设计。帝后供养人的浮雕在前一节已经谈到。维摩文殊，作为南北朝流行的艺术题材，龙门石刻和云冈石刻一样，时常在一些佛龛的上部或有空隙处加以表现，而宾阳洞的浮雕幅面较大也最完整。维摩洁的形象以现实生活中人物为依据描绘的。须达那本生及萨埵那本生，在敦煌壁画中很多，在内地却不是十分流行的。宾阳洞的浮雕是用独幅的画面加以表现的，不是敦煌壁画的连续性的形式。莲花洞宽六一五米，进深九·六米，高六·一米，是狭长而深的洞窟。中央为五·三米高的立佛，其旁有二菩萨胁侍，佛与菩萨之间，后壁上左右各有一罗汉浮雕。窟顶中央为一美丽的大莲花图案，花瓣微凹，极富于真实感，而又有装饰性，充分发挥了雕刻的特长。洞口拱门上，浮雕熊熊的火焰纹，非常生动，是北魏装饰纹样中发展了汉代的飘动的云气的处理方法，而获得成功的代表作。莲花洞内壁上有很多小佛龛，都是当时人陆续雕造的。纪年最早的为正光二年（公元五二二年），可想莲花洞最初修建可能是在神龟正光之间（公元五一八一五二五年）。古阳洞四壁布满佛龛，充分代表了北魏末期贵族社会中崇尚佛教的风气。古阳洞的窟形类似莲花洞，而较深，较高。进深一三·五米，宽六·九米，高约一一·一米。本尊已被后世修改，成为道教的形象，所以古阳洞也称为“老君洞”。胁侍菩萨立像，有优美的姿态，从侧面看，上半身微向后仰，两足力量不平衡，已超出了呆板直立的阶段。古阳洞壁面满布大小不等的各种样式的佛龛。左右两壁各有大型龛排成较整齐的三排，每排四个（右壁最下一排因未完工，所以只有两个龛）。每一龛中，有一释迦佛坐像，或一弥勒交脚坐像，或多宝释迦二沸并坐像。佛龛的上部的横额，样式有数种不同的变化，而且和佛像背后的背光及项光一样，富于装饰性。在各大龛之间空隙处，有后来加雕的许多小龛。这些大小龛中的佛像，特别是各大龛的佛除，都是有时代的代表性，是标准的北魏晚年流行的瘦削形的秀

浅析佛教对中国艺术的影响

浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。关键词：佛教佛教艺术引言佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。一、儒、道思想对佛教思想传入的影响著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然

佛教与中国文化

草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识

的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上

印度佛教对中国的影响——论文

印度佛教传入中国后对中国社会的影响摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期：第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上

学习中国佛教文化心得体会

学习中国佛教文化心得体会我觉得佛教是一种文化,而不是迷信。也可以说它是一门高深的哲学,其中蕴含了许许多多的人生哲理与生活哲理,今天在世界各地,都有许许多多的信众,有的法师学者更是将佛教在当今社会誉为佛陀教育。经常会有人问道,你信佛吗?每当有人这么问我,我都会反问一句,何为佛呢?不错,何为佛呢?这是我们每个人都需要深思的!既然我们学习佛,我想首先我们就要去了解所谓的“佛”。佛教中最广为流传的一句话是:“南无阿弥陀佛”,那么好了,我们就从这句大家都很熟悉的句子入手,来看一看“佛”到底是何意思呢。“南无”翻译过来是皈依,敬投的意思,“阿弥陀”是无量无边无穷的意思,那么“佛”则译为觉悟者的意思。连起来就是我们要皈依敬投无量无边的觉悟者。通俗一点来说,就是要像觉悟者,拥有很多智慧的觉悟者学习。那么“佛”究竟是不是由人变成的呢?所以经典上说。一切法由心想生,心即是佛。佛即是心。若是一个人的内心清静,那么他也自然是慈悲的、平等的、无私的、自在的、一个字来表达,那就是所谓的“佛”。那么在让我们来看看释迦牟尼的一生,他是如何悟道成佛的呢?释迦牟尼本来是一个贵族王子。然而他却放弃了世间的权利,财富。种种去追求世间的真理!他苦行过,经历了种种磨难的修行, 然而却依然没有体悟到世间的真理。最后他来到了一棵树下盘坐。用心反思,体会,感悟。最后他悟道成佛。他成佛之后说的第一句话也就是上面提过的,“一切众生皆具如来智慧德相。皆由烦恼,执着而不能证得”大家可想而知道,佛主也并不是真理的创造者,他也是通过了自然生活的磨练

,最后反观内心,去体会,感悟而发现了大自然的真理。所以他说我们本来都是佛,就是因为心中的颠倒执着而障碍了我们的清净佛性。所以我们只要慢慢放下心中的迷惑执着心中清净了。我们就是佛! 有的人学佛很多年, 然而却迷信了。佛其实不是别人你若是善良慈悲热爱帮助别人宽容孝顺, 仁爱, 你即是佛. 有的人整天满口佛言名理.试问有几个真正懂得真正的含义佛是来源于生活的,是在生活中感悟的.。只要我们一心向善,在生活中磨难挫折中,只要用心体会感悟,总有一天会觉悟的,什么是佛呢,说复杂很复杂说简单很简单其实就在我们身边。在高深的境界,也是从生活中慢慢修行而达到的。所以说只要一心向善不管是谁总有一天会快乐。不管怎么样,我们每天都应该保持一个良好的心态和良好的情绪,没事经常笑一笑。正如不管你是考高级证书也好,考公务员也好,也许你努力了考上了,也许你努力了却没考上,但没有什么过不去的,把心放宽,什么事情用心尽力去争取了就不要太执着结果了。保持一颗平常心态去面对生活,遇到什么挫折烦恼不要去逃避,而是要坦然的去面对。活出你自己,随顺自然万事随缘。我在这里做个比喻,我们大家都知道跑步比赛。首先会有终点.在就是每个人参赛的运动员。有的人跑的快,有的人跑的慢,不管快与慢,只要坚持,不放弃,不管终点在艰难,在远,也会到达终点吧。所以说只要我们一心向善,不放弃,坚持着我们心中的向往,我想不管多久,总有一天我们也会达到我们理想中的高度和境界。我们要明白做什么事情都要有一个过程,慢慢来,放下烦恼,放下执着。即使现在做不到,总有一天也会慢慢做到, 就好比我们从小上学,从小学,初中,高中,…工人叔叔们盖楼房,我们上楼走台阶,都是有一个过程的,要循序渐进的,。要相信自己。我们要有信心。还有最重要的要快乐有的人会说,说起来容易,做起来难,是啊,不错,不过我们在想一想。如果我们不去

浅谈中国特色之佛教文化

浅谈中国特色之佛教文化佛教文化传入中国已经有几千年的历史了，从当初印度的小乘佛教文化演变成了今天的大乘佛教文化，经过许多高僧大德的努力，形成了现在的人间佛教以及人间净土，佛教文化不再是消极避世，而是走向大众，这无疑是利于佛教文化的传播以及发展的。纵观当今社会，由于贪嗔痴三毒导致了种种社会问题，例如“拜金主义”，“享乐主义”的盛行，更有甚者迷恋网络、毒品，导致上瘾而无法自拔。中华民族正在丧失优良的传统文化，而中国特色佛教文化和中国传统文化是紧密相连难以分割的。很多人们日常用的词语都来自佛教文化，例如“不可思议”、“冷暖自知”等等。我常常在想“灯红酒绿的放纵，这个社会缺了什么？”，为什么我们所走之路离中国传统文化及美德渐行渐远?孙中山说“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏”。我相信也坚信佛教文化能解决当今社会的许多问题，而中国特色佛教文化更是巧妙地将佛法融入了百姓和统治阶级的生活之中，学习内化了佛学的中国传统文化可以看清世事，正所谓“人生如梦，世事如棋”，又如南怀瑾大师所言-----“三千年读史，无非功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”。还有南怀瑾大师所言“佛为心，道为骨，儒为表”。这位国学大师给予佛教文化高度评价，道出中国社会以儒家为主流文化的背后隐藏着道教文化，追根寻底却是佛教文化在主导着人们的生活，很多人表面看起来是一儒生，心里却早已内化了佛教文化，为其所主宰，尽管他可能不了解佛教文化，从未读过佛经或者佛学方面的杂志，但他已经潜移默化地受佛教文化所影响，培养了其佛心，因为人人都有佛性，佛教文化已经深入到中国传统文化的骨髓，所以人人都有颗佛心，都受中国特色佛教文化所影响，其佛心导致其行为也符合佛教精神。无论是仗阿弥陀佛之力的净土宗念佛往生西方极乐世界的法门，还是受中国传统文化影响而形成的禅宗，都开始关注人活着的世界，而不是寄希望于人死后往生极乐世界，这也是前面提到过的“人间净土”，以及“人间佛教”。佛教徒再也不是为大乘佛教所鄙视的“自了汉”，而是自度度他之现代佛教徒，很多僧人甚至立下“普度众生”之大愿。当然光发心普度众生是远远不行的，而是要落实到行动上推进佛教文化的发展，使它更好地融入当今社会之主流传统文化中，而且要精于修行，察觉自己的恶念并改善它，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴三毒。而目前的寺庙里还是有许多僧人并没有将佛教文化发扬光大，而是在“当一天和尚，撞一天钟”地混日子。现在的社会已经进入了信息化时代，中国特色佛教文化要发展，要影响世界，那么必然离不开网络，离不开各种媒介，而当今的中国政治不允许僧人自由四处走动，要经过允许才行（汉地到藏地），不允许高僧大德开坛讲经，甚至百度贴吧里的《出家》《佛教》等有关于佛教文化的贴吧也禁止开放。无疑障碍了佛教文化的传播以及发展。政府这样做自有他们的考虑，但这无疑是不利于统治阶级更好地统御百姓的，因为佛教文化是善知识，是引导人走中道不走极端的宗教，而其中的精进修行也是积极向上的。许多高僧大德出家不是因为他们一时想不开看不开某些事，而是确实有慧根想悟道，解脱人生，离情绝欲不再受轮回之苦的。许多人在大年三十晚上会去寺庙烧香，保自己来年平安。或者拜财神想来年升官发财。这个想法是好的，可他们没有意识到问题所在。有《观音自拜》的故事说得很清楚，还有俗语----泥菩萨过河，自身难保。也就是说人们拜的不过是石头雕刻而成的佛像，跟自己来年的运势没有半年关系，求神拜佛不如求自己。

佛教石窟艺术的变迁论文

佛教石窟艺术的变迁佛教从印度传入中国，在中国广泛传播流行，并成为门阀地主阶级的意识形态，在整个社会占据统治地位，成为了统治阶级的法律标志。伴随着产生了伟大的佛教艺术，其中中国古代流传下来的主要是佛教石窟艺术，它是用来作为一种信仰、崇拜，而不单纯用来作为供人欣赏的对象。随着时代的变化，佛教经历了变化发展，佛教石窟艺术也随着时代的变迁、现实生活的变化和阶级统治的变化而变化发展。各自以自己的特有的方式，反映着中华名族从接收佛教、改造佛教、最终摆脱佛教这一过程。虽然各个朝代的佛像都具有硕大的身躯，具有五彩缤纷的壁画图景，但是它的人事内容去不相同。以敦煌佛教石窟艺术来看，我们会发现北魏、隋唐、五代、宋这些不同时代有着不同的神的世界，不但题材、主题不同，而且面貌，风度也有差异。中国最早的石窟因推到北魏的洞窟，从印度传来的佛传、佛本生成为洞窟壁画的主要题材，这些佛教传来未经过变化，主要是印度题材，壁画多为佛教故事，如割肉贸鸽，舍身饲虎、须达奴好善乐施之类的，这些壁画都体现了人灵魂的善良与美丽，心灵的平静与崇高。这是一种反理性的宗教迷狂，带有激烈的热烈迷狂的气氛和情调。从壁画的题材内容是与北魏时期的社会背景戚戚相关的，这是那个时期的真实写照，但确是严重的歪曲的写照，北魏历史总的来说是一个战祸，饥荒、病疫、动乱的历史。阶级和民族残酷野蛮的压迫，阶级之间、名族之间、统治集团之间、皇室宗族之间杀戮不断。而壁画的主题正是要让人在悲惨的现实中脱离出来，努力忘记现实中的不公平、不合理、从而也就变得卑屈顺从，逆来顺受，做到自我牺牲，以获得神的恩典。壁画的故事表现在如此动荡的形式中，正可以体会到他们当时吸引，煽动和麻醉人们去皈依天国的那种巨大的情感压力。北魏洞窟佛像雕塑秀骨清秀、长脸细颈，衣褶繁复而飘动，那种神情奕奕，飘逸自得，人们把希望、美好、理想都集中的寄托在它身上，佛像身体前倾，目光下视，脸上的微笑不是对人事的关怀和慈爱，而是对人世现实轻视和淡漠，表现了对世间一切的完全超脱。跟长期分裂、战乱的南北朝映对的正是长期统一稳定的隋唐，与此相适应的艺术领域，无论是雕塑的面容、体态，还是壁画的题材风格，都开始了明显地变化，与北魏的悲惨形成了鲜明的对比。隋代的雕塑方面大耳、短颈粗体、朴达拙重，到唐代以健康丰满的形态为主。唐代雕塑体态健康丰满，与北魏那种超凡绝尘截然不同，唐雕塑更具有人情味和亲切感，佛像也显得更加慈祥和蔼、关怀现世，不在是超然自得高不可攀的神了。同时这一时期的佛像更是概括性极大，含义不可捉摸，分化不明显的佛，它已经变得更加分工明确，各有不同职责，形象更加具体化、世俗化、精神性也较低了。这与北魏相比，这是进一步的中国化。这些变化，与儒家思想的渗透有关，至南北朝以来，儒佛道相互攻讦辩论，至唐逐渐协调共存，儒家思想逐渐渗透到了佛教，佛教逐渐符合儒家思