从论语看孔子的为政思想

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从《论语》中看孔子的政治思想论文关键词:《论语》孔子政治思想论文提要:作为儒家学派的创始人,孔子有其自成体系的政治思想。

通观《论语》,孔子的政治思想主要表现在四个方面:首先,要提高领导阶层的素质;其次,在治国方略上要以“德治”为根本原则;再次,在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵;最后,要以“礼”为国家和公民的行为准则。

四者相联系,“德治”是实现“仁”和“礼”的前提,“仁”是“德治”和“礼”的精神内涵,“礼”则是德治和“仁”的具体形式,而领导阶层的素质提高是“德治”、“仁”和“礼”具体实施的前提。

一、孔子所处的政治环境要想了解孔子的政治思想,首先就要看看孔子所处的政治环境。

孔子生活在春秋末期,政治上混乱、军事上诸侯国互相征伐。

自从周平王东迁后,周王室衰微,地位一落千丈,实际上和一个中等诸侯国差不多。

各国为了在众多的诸侯国中得到一块生存之地,互相攻伐,战争持续不断,小国被吞并,大国不断崛起,先后出现“春秋五霸” O各国内部,卿大夫势力强大,动乱时有发生,弑君犯上现象屡见不鲜。

在这种情况下,周代从文王武王及周公等人时期传下来的礼乐制度也随之崩溃了,孔子说:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。

自诸侯岀,盖十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣执国命,三世希不失矣。

天下有道,则政不在大夫。

天下有道,则庶人不议。

”[①]这段话中孔子所说的“天下无道”的情形就生动地描绘出了春秋吋期混乱的政治局ffio随着礼乐制度的崩溃,人们的道德也逐渐沦丧。

春秋是一个讲究实力的时代,凡是讲实力的时代,道德都是没有市场的。

面对这样混乱的社会,孔子作为一个对社会负责任的人,提出了一系列改造社会的政治思想。

二、孔子政治思想的具体内容为了实现“天下有道”的政治理想,恢复文武时代的统一局面,孔子在《论语》中提出了以下四点内容。

一、要建设优秀的领导阶层。

孔子很注重政治生活中领导阶层的作用,他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩,否则就无法领导下层的民众。

概括孔子政治思想的核心要义.doc

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概括孔子政治思想的核心要义孔子政治思想的核心要义道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。

这段话出自《论语为政》篇,大意是,如果用政令来引导人民,用刑法来规范人民,那么他们虽然也能免于犯罪,但会丧失羞耻心;如果用道德来引导人民,用礼乐来规范人民,那么他们不仅不会犯法,而且有羞耻心。

在这里,孔子将齐之以刑与道之以政相应,将齐之以礼与道之以德相应。

这样就有两种治国方案,一是道之以政,齐之以刑,其效果是民免而无耻二是道之以德,齐之以礼,其效果是有耻且格。

从效果看,二者的高低上下之分显而易见。

这是否意味着孔子主张放弃第一种方案而独用第二种方案呢?答案是否定的。

否则他就不会担任鲁国司法长官大司寇了。

在这里,孔子是想告诉我们,相对于道之以政,齐之以刑,道之以德,齐之以礼更加根本、更加重要,应该成为治国的主要方式。

所以,孔子治国理念的基本思路是德主刑辅。

道之以德、齐之以礼、道之以政、齐之以刑四种治国方式可以分别简称为德治、礼治、政治(以政令、制度来治国)和刑治,它们是有深刻的人性基础的。

早在殷周之际,人们就注意到人性有积极的一面,也有消极的一面。

《国语晋语》说:懋穑劝分,省用足财,利器明德,以厚民性。

厚就是增长、发展、培养。

既然性值得厚、需要厚,那么说明它有积极的一面,或者说善的一面。

战国中期孟子的性善论,正是从这一传统发展而来的。

另外,《尚书召诰》曰:节性,惟日其迈。

王敬作所,不可不敬德。

节就是节制,性既然应该节、需要节,说明它有消极的一面或者说恶的一面。

这正是战国末期荀子性恶论的滥觞。

孟子和荀子的人性论貌似针锋相对,其实并不矛盾,他们只是看到人性中不同的侧面而已。

既然人性中有积极的、善的一面,也有消极的、恶的一面,那么健全的、合理的、理想的治国方案应该是在最大程度上激发人性中积极的、善的一面,同时在最大程度上节制消极的、恶的一面。

孔子的四种治国方式正符合这种要求。

具体言之,德治和礼治的功能主要是激发人性中积极的、善的一面,其中德治有利于人们将人性中美好的一面呈现、发挥出来,礼治可以帮助人们对其加以文饰、美化与升华。

《论语》中的孔子思想

《论语》中的孔子思想

论语中的孔子思想引言《论语》是中国古代典籍之一,记录了孔子及其弟子的言行和思想。

作为儒家经典之一,《论语》深受后世学者和读者的喜爱和研究。

本文将从以下几个方面,探讨《论语》中体现的孔子思想。

1. 教育观念:以德育为先孔子重视教育,并坚信通过教育可以改变人性、塑造良好品德。

他认为德行对于一个人来说是最重要的,而知识只是实践德行的手段。

在《论语》中,孔子强调了“反躬自省、慎思明辨”的修身方法,提倡培养人们正确的道德价值观。

2. 社会伦理:仁义礼智信孔子主张建立稳定和谐的社会秩序,提出了“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”五个关键概念。

他认为,“仁”体现了人与人之间互相关爱和乐于助人;“义”发扬了公平正义的精神;“礼”规范了人们的行为礼节;“智”强调了知识的追求和思考能力的重要性;“信”是建立人与人之间信任关系的基础。

3. 政治观念:君子为政孔子主张以“仁政”来治理国家。

他认为,一个好的政府应该有贤能之士执掌,注重通过德行和道德榜样来影响人民,而不是通过严厉的法律和规章来约束。

孔子在《论语》中分享了许多关于治国理政以及统一时局的智慧言论,对后世政治体系产生了深远影响。

4. 个人修养与自我完善孔子提倡个人修养和自我完善,并认为这是实现社会和谐、成就君子之道的重要途径。

他鼓励学生们追求礼义道德,在《论语》中也传递了一些关于个人修养方面的精神指导。

结论《论语》是孔子思想宝库,其中体现了儒家教育、社会伦理、政治观念以及个人修养等方面的理念。

通过阅读和研究《论语》,我们可以更好地理解孔子的思想,同时也能从中汲取智慧,为实现自我完善、塑造良好社会环境做出贡献。

孔子政治思想主张是什么_孔子的政治思想

孔子政治思想主张是什么_孔子的政治思想

孔子政治思想主张是什么_孔子的政治思想孔子不仅是教育家,更是一名政治家,孔子为了宣传自己的政治思想主张,不怕艰辛去周游列国。

下面是店铺为你搜集孔子的政治思想主张是什么的相关内容,希望对你有帮助!孔子的政治思想主张孔子主张为臣要“尽忠”。

尽职尽责,奉公守法。

孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。

”(《论语•八佾》)臣之忠首先表现在不忘恭敬,要“居处恭,执事敬。

”(《论语•子路》)恭发于外表,敬体现在做事,失去恭敬之心,则失人臣之体。

孔子强调为臣者应克尽职守,努力做事,他说:“事君,敬其事而后食。

”(《论语•卫灵公》)食为禄之义,君子出仕,先要做好本职工作,敬事无倦,然后求禄,而不是把衣食俸禄放在首位。

对待君王方面,孔子说:“勿欺也,而犯之。

”(《论语•宪问》)忠直之臣一要不能欺骗主上,事君以诚信;二要勇于匡君之过失,不要阿臾逢迎,知过不谏,忠臣要敢于犯颜但不是欺君。

孔子强调为民要“诚信”,民信则国治。

孔子认为“信”为人必须具备的品质,他说:“人而无信,不知其可也,大车无輗,小车无軏,其何以行之哉。

”(《论语•为政》)輗,辕端横木,用以缚轭驾牛,軏,辕端上曲,钩衡以驾马。

车无輗軏,就不可以行走,人而无信,就不可以处世。

人若有信,无论身处何地,都会行而无阻,孔子的学生子张问行,孔子则从修身方面教导他说:“言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦行矣;言不忠信,行不笃敬,虽州里行乎哉。

”(《论语•卫灵公》)蛮貊之邦,指少数民族地区,州里,指教化施行之地。

人以忠信笃敬为先,居未开化之地亦不妨;人无忠信笃敬,居开化之区亦无以立身行事。

非但行事如此,在治国方面,人民守诚信更重要,子贡问政,孔子说:“足食,足兵,民信之矣。

”(《论语•颜渊》)孔子认为,三者之中若不得已,先去兵,次去食,“去食,自古皆有死,民无信不立。

”(同上)孔子认为,民无食虽死,但死是人不可避免的,人若失去诚信,虽生而无以自立,不如死之为安。

一国之民若多奸狡少信,国家绝无得治之理。

《论语》 论为政

《论语》 论为政

《论语》论为政为政者必须在为政中充分体现出“仁”,即行“仁政”。

“仁政”也叫“德政”,亦即孔子所云“为政以德”。

一个人,或是一个政权“为政以德”,就会受到人民的拥护。

故王者“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之”。

仁政的宗旨,是给人民以好处。

在政治实践中,仁政又表现在为政的各个方面。

兹就《论语》中所及择要介绍。

首先,崇尚礼治和道德教化。

孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。

道之以德,齐之以礼,有耻且格。

”礼规定了每个社会角色的权利、义务和行为规范,是人们的行动准则。

靠政令刑法来维护社会的安定和发展,在孔子看来,不能从根本上解决问题。

人们虽然慑于刑法之威,不敢犯法,但没有耻辱之心,道德水平低下,这就未必没有犯法之心,有人还是免不了会犯法。

其实,道德礼义的教化和政令法律的威慑,都是必要的,二者相辅相成,并不矛盾。

仅用道德礼义而废政令法律,在政治实践中也是行不通的。

其次是减轻人民负担。

当时人民的负担,主要有二,一是赋税,二是劳役。

在赋税方面,儒家主张“什一税”,亦即十税其一,当时说来是最轻的税。

在《颜渊》中,有若就劝说鲁哀公采用什一税;在劳役方面,孔子主张“使民以时”,孟子也说“勿夺民时”,意思是说,要适时地使用民力,不能在农忙时节征用民力,以免耽误农时。

在农业社会中,大区域的耽误农时就意味着动摇国家的经济基础。

为政者的物质都是取之于民,要减轻人民负担,为政者就应该节俭。

孔子把“节用”奉为治国之道。

生活奢侈的为政者,如齐景公、管仲、季氏等,都被孔子尖锐地批评;崇尚俭朴的为政者,如禹、卫公子荆等,孔子极为推崇。

其三,注重为政者的道德力量。

为政者必须以自己的道德力量感化百姓,而不能以权势压服百姓。

季康子问:“使民敬、忠以劝,如之何?”孔子云:“临之以庄则敬,孝慈则忠,举善而教不能则劝。

”季康子问政于孔子,孔子云:“政者,正也。

子帅以正,孰敢不正?”季康子患盗,问于孔子。

孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。

哲学-从《论语》中看孔子的政治思想

哲学-从《论语》中看孔子的政治思想
孔子要用“礼”来治理国家,首先要做的就是“正名”,子路曾经问老师:“卫君待子为政,子将奚先?”孔子说:“必也正名乎!”[33]子路觉得老师有些可笑,因为在当时的社会中要想“正名”确实是一件异想天开的事,他问:“有是哉,子之迂也!奚其正?”这“名”怎么正呢?孔子对子路解释说:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中,则民无所措手足。”[34]所以说,孔子认为“正名”是治国的首要工作。所谓“正名”,就是建立一个名实相符的社会,社会的各个阶层都应该在自己的岗位上尽心尽职,不得僭越。齐景公曾经问孔子为政的方法,孔子回答:“君君、臣臣、父父、子子。”[35]即做君主的要有君主的样子,做臣子的要有臣子的样子,做父亲的要有父亲的样子,做儿子的要有儿子的样子,孔子要建立的是一个秩序合理严谨的社会。因为当时的社会是一个秩序混乱、礼崩乐坏的社会,季孙氏曾经用八佾的规模在庭院舞蹈,古时一佾八人,八佾就是四十六人,据《周礼》规定,只有周天子才可以使用八佾,诸侯为六佾,卿大夫为四佾,士用二佾。季氏是大夫,只能用四佾,他用八佾是典型的破坏周礼的事件,对此,孔子表现出极大的愤慨,发出一句响彻古今的名言:“是可忍,孰不可忍!”[36]可见,当时礼制的破坏程度有多么厉害,也正因此,孔子才提出“正名”的主张。
其次,领导者要带头走正道,为民众做表率作用。鲁国贵族季康子曾经向孔子请教治国的方法,孔子说:“政者正也。子帅以正,孰敢不正?”[⑦]领导者本人带头走正路,那么还有谁敢不走正道呢?另外,季康子担忧盗窃,问孔子怎么办,孔子说:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”[⑧] 领导者自己不贪图财利,即使奖励偷窃,也没有人偷盗。季康子还把自己所认为正确的治国之道告诉孔子,他建议“如杀无道,以就有道”[⑨],而孔子却说:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,人小之德草,草上之风,必偃。”[⑩]这里的“君子”指有道德的领导者,而“小人”指被领导者,从这三段话中,我们可以看出,季康子是一个行为不端正,贪得无厌,并且政治头脑简单的人,他虽然居于君子之位,却没有君子之德,而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道,为民众做表率,方能治理好国家的道理。

孔子的政治思想

孔子的政治思想

孔子的政治思想为:政治安定,国家统一,上下有序,德布礼行,和睦平均,天下归服。

为此,他主张:廉,德,仁,礼,孝,信。

1.孔子主张统治阶级要廉洁奉公,在国家的礼仪方面应该力求节俭,孔子说:“礼,与其奢也,宁俭。

”(《论语•述而》)。

作为君王要象“舜禹”学习,虽处天子之位,仍以“勤俭”的道德情操自居。

孔子说:“巍巍乎,舜禹之有天下也而不与焉。

”《泰伯》。

孔子非常痛斥物欲横流的生活方式,反对物质财富的充盈,主张勤俭节约,认为:“奢则不孙,俭则固。

与其不孙也,宁固。

”(《论语•述而》)。

2.孔子认为实行了德治就能获得民众的支持和拥护,从而达到社会稳定,天下太平的政治局面。

“为政以德,譬如北辰。

居其所而众星拱之。

”“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。

“《为政》。

季康子问政于孔子。

孔子对曰:“政者,正也。

子帅以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊篇》)子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。

”“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”《论语·子路篇》。

为政以德的实质和核心,就是要求为政者要“修己以敬"“修己以安人"”修己以安百姓”,就是要”德化天下””夫如是,则四方之民襁负其子而至矣“《子路》3.“为政以仁”也是孔子的创造和智慧。

子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语》八佾篇)。

“为国以礼”之“礼”所体现的内在精神和实质则同样是“仁”。

在孔子看来,家庭的人伦关系构成了国家政治秩序和社会秩序的基石和底线,而国家政治秩序和社会秩序则是家庭的人伦关系和血缘关系的延伸和扩展。

国家要稳定,国家要有治,必须要有家族的稳定,必须要有正常的家庭伦理秩序。

“孝”相对于“仁”而言,是“为仁”的基础和根据,运用于社会政治治理,就是“为政以孝”。

对此,孔子自道是:“君子务本,本立而道生!孝弟也者,其为仁之本与”(《学而》)“仁者,人也,亲亲为大”《礼记.中庸》。

孔子“为政以德”思想及其现实意义

孔子“为政以德”思想及其现实意义

159文化纵横“为政以德”思想产生的背景及其理论依据礼崩乐坏的社会背景孔子所处的时代伴随着西周宗法封建政治走向末路以及观念文化的衰落,同时又面临礼崩乐坏的社会局面以及西周家国一体政治架构的全面解体。

西周的宗法封建社会是一种倚靠周王室实力、血缘情感纽带与礼乐教化维系的天子与各级贵族组成的政治共同体。

但由于时间的流逝,基于血缘亲情而形成的政治忠诚已然不再可靠,各级贵族间的感情日益淡薄,并且由于各种利益纷争,各贵族间也不可避免地产生出了一定程度上的嫌隙与隔阂。

此外在礼乐教化层面,随着诸侯与大夫实力的增强,他们对天子和其他贵族的依赖程度减弱,此时已无让各级贵族严格遵循礼制的社会情境,再加上西周本就有较为注重人事的传统等原因,原始宗教逐渐丧失了超越世俗的魅力,无法再维系人心的稳定。

可以说,在那个时代,由分封制度而形成的宗子维城、家国同构的社会形态已然由于世代的增加而导致的亲情疏远,以及权力欲望的膨胀而土崩瓦解,西周所设计的那种“道德之团体”[]也由此荡然无存。

因此在这种社会背景下,维护社会秩序稳定及国家政权发展的需要无疑为孔子“为政以德”思想的产生和壮大提供了深厚的土壤。

西周德治思想的理论依据孔子的从周思想旨在恢复西周的封建制度,其中最为重要的就是承袭了西周时期的德治思想。

从商朝到西周,“德”与“德治”的含义得到了进一步的系统阐述。

“德”是周人对人之心态与活动的价值判断标准,是政治生活的价值准则,实现“德治”是西周的政治价值追求。

此外,“德”也被周人具体化为一些具体的心理活动与行为原则,例如五常之道,即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝;诚(敬)之道;勤勉,不图安逸的原则以在《论语》的为政篇中,孔子明确提出了“为政以德”的思想,即主张以德为本,重视礼治,强调正己,教化爱民。

孔子的德治思想包涵了十分深刻的理论内涵及实践意义。

中国共产党第十九次全国代表大会报告也提出要坚持依法治国和以德治国相结合。

本文将基于对孔子“为政以德”思想的分析,进而思考其德治思想对现今治国理政的当代价值。

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从《论语》看孔子的为政思想
孔子是春秋时期伟大的思想家、教育家和政治家,在治国中他主张以“礼”治国和以“德”治国。

礼治最重要的就是“正名”,每个人都要按照礼的要求规范言行,履行义务;德治强调进行道德教化,正己正人。

孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格(《论语·为政》)。

”可以看出,孔子并不排斥“法治”,他认为法治不过只是为了避免人们获罪的一种手段,并不能培养百姓的羞耻心,造成社会不稳定的根源仍在,而“道之以德“和“齐之以礼”的治国方法却能从根本上达到教化百姓,安定社会之功。

一、为国以礼
孔子生活的春秋时期“礼崩乐坏”,西周王室衰微,诸侯专权,统治秩序日渐混乱,这种情况令孔子感到十分气愤,更坚定了他推行“以礼治国”的决心,他认为只有礼治才能使社会恢复到井井有条、国泰民安的状态。

孔子认为以“礼”作为基本的社会制度才能使政权长久。

“子张问:‘十世可知也?’子曰:‘殷因与夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其或继周者,虽百世可知也。

’(《论语·为政》)”,礼治自古就有而且是一脉相承的,实行礼治的国家可以沿袭百代。

治国以礼最重要的措施是“正名”。

孔子在于弟子讨论为政的首要问题时提出,“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑法不中则民无措手足。

故君子名之必可言也,言之必可行也。

君子于其言,无所苟而已矣。

(《论语·子路》))”由此可以看出,孔子特别注重礼治制度中的等级名分,礼治制度之所以产生,是为了确定与其名分相符的思想和行为,正名就是使名实相符,而所谓刑罚,则是对违反礼治者的惩罚。

当然,在孔子看来,为了避免诸侯僭权,严格的君臣关系也是以礼治国的重要方面。

孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。

(《论语·八佾》)”在封建君主专制的国家,君主居于最高统治地位,效忠君王便是臣子最大的“礼”,任何僭越君主的行为都是有损“礼治”的。

孔子所推崇的“君君、臣臣、父父、子子”也就是为了使君臣父子各安其位,遵守各自的名分,不越位、不僭礼,从而达到政治环境的安定有序。

孔子礼治思想的实质,就是依据嫡庶、长幼、亲疏等项关系,确定贵贱、大小、上下各种等级区别,形成各种名分。

按照名分,确定伦理规范和行为准则,依据这些规范和准则,制定有关社会政治的礼法制度。

所有的人都按照礼治规定,等差有序,贵贱有等,各处其位,各奉其事,每个人都恪守自己的社会角色和政治角色,遵循礼的角色规范,规范言行,履行义务。

这在当时混乱的社会状况下是十分必要的。

二、为政以德
孔子在为政中同样主张“以德治国”。

他说,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。

(《论语·为政》)”,即是说当政者运用道德来治理国家,就好像北极星安居其所,其他行星自然而然地有序地环绕着它一样,将得到人民的拥护和归顺。

要用道德教化感化百姓,让每个百姓遵守孝悌之意,培养他们拥有良好的品行,而非用严法来约束百姓。

他提出,“政者,正也。

子帅以正,孰敢不正(《论语·颜渊》)”、“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从(《论语·子路》)”。

因此,统治者要想“正人”,首先要“正己”,这样才能为百姓垂范,令百姓信服,引领百姓走上正道。

“仁”是孔子道德伦理学说的核心,孔子主张实行“仁政”。

子张问仁于孔子,孔子说:“能行五者于天下为仁矣。

……恭、宽、信、敏、惠。

恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠足以使人。

(《论语·阳货》)”,因此,统治者要首先具备这五种品质,才能成为百姓拥护的仁君。

在选贤任能方面,也要遵循严格的道德标准。

孔子说:“举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服。

(《论语·为政》)”,“举直错诸枉,能使枉者直(《论语·颜渊》)”。

任用贤才,把正直的人提拔起来放在邪恶的人之上,是使百姓服从的重要条件,同
时也可以使邪恶的人改邪归正。

孔子认为“为仁由己”,强调自觉行仁。

他认为仁并不难达到,关键在于内心有没有这种要求,内心有这种要求,并努力践履,就可以实现仁。

孔子“仁”的思想体系,有两个基本内涵,即“修己”与“安人”。

“子路问君子,子曰:‘修己以敬。

’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。

’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓。

”(《论语·宪问》)’无论是“修己”还是“安人”都离不开仁,“修己”实质就是“求仁”,“安人”实质则是“行仁”。

在“修己”和“安人”二者之中,“修己”是本,“安人”是“求仁而得仁”之后的效用。

因此,孔子思想从“修己”之道开始,心正而身修,齐家治国平天下一以贯之。

心不正,身不修,又如何齐家、治国、平天下呢?因此,“仁”,也就是道德修养,成为儒家治国的必由之路。

在治国中,以礼治国和以德治国是相辅相成和相互渗透的。

仁是内心的道德情感,礼是外在的行为规范。

仁是礼的基础、灵魂,礼是仁的体现、落实。

没有仁,礼就徒具形式;没有礼,仁就无所依托。

同样,“道之以德”是“齐之以礼”的基础和手段;“齐之以礼”又是“道之以德”的目标和根本要求,“齐之以礼”还可以使民德归厚,也是“道之以德”的一种手段。

孔子的治国思想充满了理想主义色彩,这也是他的治国思想未能得到充分实施的原因。

他过分强调了道德教化和礼制,而不推崇使用法律等强制措施约束人民,在当时的社会背景下,从根本上是不符合封建统治者的统治需要的。

孔子推行仁政,而并不是每个君主都是仁君,统治者的根本目的是控制人民,巩固政权,并不会将大部分精力用于教化人民,他们倾向于用一种更加直接的手段——刑罚,使人民臣服,运用武力使四方归顺,因而德治只能说是法律的一种辅助手段,而不能单单作为治国的根本。

孔子像事件看法
对于孔子像搬离天安门的事件,网上众说纷纭,大多怀疑其中掺杂着太多政治用意,然而不论是否存在政治用意,不可否认的是,孔子是中华传统文化的象征,是中国儒家文化的始祖,千年以来一直受到国人的尊敬与景仰。

由于网络控制原因,我们现在很难了解到“立像”与“撤像”的原因始末,然而,无论从哪个方面来讲,孔子文化是受到世界人民承认的优秀文化,否则就不会有孔子学院在全世界的建立。

我们常说在认识一种文化时要取其精华,去其糟粕,儒家文化毕竟发源于封建文化的土壤,难免有其时代的烙印,这就需要我们辩证的去看待它。

在新文化运动和文革中,我们不止一次地全盘否定了儒家文化的优秀成分,每一次否定都是对一种文化信仰的抹杀,因而,我们的信仰越来越淡薄,我们的心才越来越浮躁。

中国现在之情形之所以缺乏信仰,过于浮躁,在前期,很大程度上是因为我们太容易受到政治宣传和领袖任务的鼓动,而后期却是由于我们被抽离了革命的精神信仰而盲目碰撞的结果,因而,我们看见人浮于事,我们见义不为冷漠处之,我们争名逐利自私利己,我们互相谩骂自以为是……
不论是“立像”时人们所说的“愚民政策”,还是“撤像”以后猜测的政治倾向变化,我们都太容易把一个事件进行简单化的归类。

不论是政府还是人民,如果缺乏了“三思而后行”的精神,根本就无法“立信”,更不用说政通人和,国泰民安。

据考证,当今人们的幸福指数甚至不如宋朝,为什么科技高度发达,生活其方便的今天甚至比不上一千多年前的朝代?也许原因就在于我们的物质欲望太多,“乱花渐欲迷人眼”或许才是现代人生活的真实写照吧,欲望随着选择的增加而倍增,而精神上还是一个嗷嗷待哺的婴儿,何其可悲!
当然,我们不能过分苛责人民如何如何,拥有一个为人民所信服的政府也是政通人和的关键。

人民怨声载道无处倾诉反而压制,这只是回避问题、激化矛盾的不理智的做法。

孔子所提倡的仁政思想同样适用于现代社会,“恭、宽、信、敏、惠”也是每一个心里装着人民的政府应有的品质,也是真正能够使人民信服的品质。

我们不需要动不动就谈道路、谈主义,我们需要的是寻找一个脚踏实地的理由,让我们感到幸福以及获得真正自由的理由。

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