日本中世文化与中国禅文化的关系
禅与朝鲜、日本、越南汉诗
禅与朝鲜、日本、越南汉诗国佛教的禅宗名义上源于印度，实际上是与中国传统文化相结合的产物。
东汉末年来华的伊朗高僧安世高（安清）带进的禅学属于小乘，而后流传于中国的达摩禅法则属于大乘。
两种禅法完全不同。
以达摩顿悟为主的禅宗理论和实践进入中国诗的时间约在两晋南北朝。
禅宗勃兴于唐，盛于宋，其间相继传入朝鲜、日本和越南，并慢慢浸润了它们的诗坛，因此汉诗得以与禅结缘。
正如严羽在《沧浪诗话》中所说：“禅道惟在妙悟，诗道也在妙悟。
”二者的契合点和相通之处恰恰在“悟”上。
诗自渗入禅理而愈显灵性，禅自有了诗意而尤显深幽。
韩、日、越三国的僧俗两类诗人同在用汉诗表达的禅的意境中觅得思想归宿。
诗禅的结合令他们心想神往，浮想联翩，成为他们表现自己文化心理结构和审美感受的最佳选择。
他们常将那些江松暮雪、山村落照、渔歌晚唱、远浦归帆、石幽水寂、林泉野趣等含有禅机的意象，巧妙地纳入自己用汉诗构筑的自由王国，追求一种清远幽深的意境，在享受自然风物之美的同时，含蓄委婉地传达出自己的心性所在。
但是，正如东方学家季羡林先生指出的：“诗与禅，或者作诗与参禅的关系，是我国文学史、美学史、艺术史、思想史等等中的一个重要问题。
在一些与中国文化有关的国家，比如韩国和日本等等中，这也是一个重要问题。
”（注：《人生絮语》，64页，浙江人民出版社，1996。
）本文拟就这一问题进行局部的粗浅的阐发，以便发现若干带有规律性的结论。
悟：无我、空禅是梵文dhyāna和巴利文jhāna的音译缩写，意译为“静虑”、“冥想”，英文为meditation。
禅宗认为，要开发真智必先入禅，只有心绪宁静专注，才能深入思虑义理，才能有所悟，非顿悟，即妙悟。
禅宗主张远避俗世，修身于自然，提倡“五戒”与“六根清静”。
这种以天地自然为静，并以之为修身养性之所，以求有所悟的禅宗思想，时隐时现地贯穿于朝、日、越三国汉诗的发展进程中。
禅宗所提倡的无论是达摩之顿悟，还是古人所云之妙悟，都指出参禅要悟到“无我”的境界，要悟出“空”的层次。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化作者：宣颖娟来源：《神州·上旬刊》2017年第11期摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
日本中世禅宗对文学审美
日本中世禅宗对文学审美日本中世禅宗对文学审美日本禅宗起源于中国，中国禅宗传到日本后，在中世纪迎来了日本禅宗的鼎盛。
它的兴起给这一时期的文化带来了巨大的影响，这种影响又和中国禅对中国文化的影响模式相类似。
在中国，随着士大夫们加入禅僧队伍，文学上开始出现了富有禅意和禅趣的作品。
在日本同样的条件下，也产生了同样的结果，形成了日本中世的新的文学审美观。
日本中世禅宗对文学审美印度禅被移植到中国后,由于水土气候的不同,最终成长为中国禅。
著名的日本学者加藤周一曾说过：“室町时代的文化,不是有了禅的影响,而是禅宗成了室町时期的文化。
”[1]正是由于禅宗极大的影响力,中世文学的审美也被禅化,形成了“空寂”(わび)、“闲寂”(さび)、“幽玄”的审美观。
关于这些理念所蕴涵的意义,前人多有研究。
“《万叶集》中曾较多出现了‘空寂’一词,其意义是表达绝望落魄,悲观度日以及思物而悲,感叹人世无常等。
”[2]“千利休提出了空寂是以‘贫困’作为根底,‘贫困’是空寂的本质构成。
所谓贫困是指不随世俗(诸如财富,名誉,权力等),企图从贫困中感受一中超现实的存在。
”[1]关于闲寂前人将他归结为俳谐大师松尾芭蕉的美学风格,因为芭蕉重视以由声音所产生的静寂,巧妙地表现为声音消失后所残留的余韵,即深深的静谧,凄怆的感觉,庄严的意味,且透入沉思的高度艺术性。
”[3]鸭长明认为幽玄“只是语言难以表达的余情”。
而正彻则在《正彻物语》中说：“所谓幽玄就是心中去来表露于严词的东西,薄云笼罩着的月亮,秋霞洒落在山上的红叶上,别具一番风情,而这种风情便是幽玄之姿。
”[2]由此可以看出这些理念所含的意义，而这些又与禅宗有什么关系呢?首先看看日本传统的文学样式和歌。
随着武士的兴起,传统的贵族走上了下坡路,为了与新兴的武家社会相抗衡,另一方面为了表示对传统的贵族文化的留恋,和歌开始发展并迅速兴盛起来。
叶渭渠先生曾说过：“10世纪末期的《古今和歌集》的歌,贯穿着空寂的幽玄的思想，如：“秋夜露水格外寒,草虫虫鸣甚空寂。
中国文化的传播者——日本的五山禅僧
Japanese Five-Mountain Monks-- Disseminators of
Chinese Culture
作者： 张晓希
作者机构： 天津外国语大学
出版物刊名： 日语学习与研究
页码： 85-91页
年卷期： 2013年 第1期
主题词： 日本 五山 禅僧 中国文化 传播
摘要：日本的五山禅僧由于兼修禅宗和宋儒理学,其佛、儒学修养已近宋、元、明僧,同时饱读群书,吟诗赋文,挥毫泼墨,内外兼修,学养极高。
其文化活动成为推动日本中世文化形成和发展
的主要力量。
五山禅僧中,有求法于中国,直接体验禅林生活的日本禅僧,也不乏躲避战乱,渡日传
法的中国禅僧,还有作为幕府的外交、文化顾问的遣明使僧。
这些禅僧在中国除完成自己的使命外,还带回大量的佛典及外典、铜钱、香药、唐画、织物、什器等,将当时的宗教、思想、文学、艺术、建筑等先进文化传入日本。
这些新鲜的外来文化受到日本社会各阶层的欢迎,在对异质文化的吸收、融合之后,使其转化成具有自己民族特色的本体文化。
最新 禅宗与日本文化的渊源分析-精品
禅宗与日本文化的渊源分析作为佛教宗派之一的禅宗传入日本以后，禅宗的精神思想得以发展和升华，下面是小编搜集整理的一篇探究禅宗与日本渊源的，供大家阅读查看。
禅宗对日本文化的影响是巨大和深远的。
川端康成①在获得诺贝尔奖之后，曾在瑞典科学院发布了他的铭文《我在美丽的日本》，文中他引用了数位日本古代得道高僧的诗词，抒发了自己对日本民族独特的审美体验，而贯通其中的重要审美理念即是“禅”.他对禅与日本文化的渊源给予了充分的肯定。
一、禅宗的基本概念与日本禅“禅”的概念来源于禅宗。
作为佛教的宗派之一，禅宗于公元12世纪，经由当时的中国宋代传入日本。
其传播得益于诸多赴宋求法的日本僧侣荣西、道远等，他们通过在中国长年求习，携带大量经文、教义及中国法师的口传心教，回国后结合本国原有的佛教，加之自己多年的参禅心得，形成了有别于中国的日本禅宗，与净土宗、日莲宗等土着佛教宗派，并称为“镰仓新佛教”.可以说，从这一时期开始，作为外来文化的佛教逐渐日本化、本土化，从而逐渐被日本文化消化与吸收，为日本文化奠基发展作出了不可磨灭的贡献。
而禅作为重要的理念，深入文学及日常生活中，则是在镰仓时代(1192-1333)之后的室町时代(1336-1573)。
禅，之所以在这一时期被社会普遍接受，其原因主要有以下几个方面：首先自镰仓时代末期至室町时代末期，日本社会长期处于战乱动荡之中，长年的战乱造成了社会的巨变和人心的躁动与不安，末世思想与生生息息、生而灭、灭而生的“无常②思想”泛滥，形成一股强大的悲观厌世思潮。
人们开始信仰超人力和自然的神秘东西的存在。
而禅宗的哲理在于否定一切“旧有”而获得“新有”,且有“不立文字”“以心传心”“见性成佛”“教外别传”③的“悟道”精神，这些恰好迎合了这一时期大众的心理需求，因而禅的影响得以超越宗教领域而逐渐普及于整个文化生活的各个方面。
其次，室町时代的是从“公家”(指朝廷贵族)走向“武家”执政的时期，武士阶层逐渐成为社会的主要阶层之一，统治者利用禅宗的“死如梦幻，生死一如”的观念，培养武士追求“无视生死差别”“视死如梦幻”的境界，振奋武士为主君“徇死”的精神，这种生死观随着禅的普及与推广逐渐为日本大众所接受。
日本茶道与禅文化的联系有哪些
日本茶道与禅文化的联系有哪些日本的茶道文化与禅文化有着千丝万缕的联系，今天就让店铺来给大家介绍一下日本茶道与禅文化的联系，欢迎阅读。
日本茶道集大成者千利休的第十五代传人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶经”于日本茶道史上的意义》一书中指出:“中国的茶文化是日本茶道的源头,被后世尊为‘茶圣’的唐代陆羽的《茶经》,是中日两国人所共奉之最早和最高的经典著作。
不仅日本的茶种、种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法以及茶器、道具等皆源于中国,而且中国的文人、僧侣于饮茶时所形成的‘他界观念的意境’,那种对幽洁、高远情趣的体味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。
中国古代的佛教、道教和儒家思想,均对日本茶道的理念和世界观有深刻影响。
”“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。
其目的是要人们和谐相处、相互尊重、清洁纯净、远离浮躁、发展茶道文化。
探究日本茶道文化精神,可以更深层次地了解这一综合文化艺术的精华所在,促进中日茶道文化的深入交流。
日本茶道与禅文化的联系：“世代相传”的茶道精神从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。
而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。
可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与“和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。
今天仍继续支配着日本人的文化生活。
在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。
在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。
日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。
就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。
武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出“家元制是日本特有的社会制度。
:从字面上理解,家元即‘家之根本’。
但这里的‘家’不是一般意义上的家庭,而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。
中国佛教是日本佛教的母体
论中国佛教是日本佛教的母体佛教起源于古天竺(印度)，自两汉之际起逐渐传入中国内地。
日本的佛教则是经中国(或以朝鲜为中介)而传入的。
在中日两国佛教文化的交流过程中，统治者的推行是佛教赖以传播的根本，频繁往来的中日僧人是日本佛教的播种者，而汉文佛典则是这些播种者所播下的佛教文化种子。
无论是从哪个角度，日本佛教都根源于中国佛教。
中国佛教的传入弥补了日本原始氏神到中国儒学传入日本统治日本精神信仰的空白区。
当时的日本，文化比较落后，与中国直接的文化交流还没有开展；社会还处在比较落后的奴隶制的氏族制度时代；宗教方面各个氏族都有自己的氏族保护神(氏神)。
这时候佛教的传入，无疑对日本来说不仅是一种宗教，而且还是一种先进的文化和思想。
所以成为了统治者建立中央集权的律令制国家的一种重要的指导性的文化思想。
不得不提，圣德太子在这其中对中国佛教在日本的推广起了非常重要的作用。
推古天皇元年(593)，用明天皇之第二子厩户被立为圣德太子，并以“摄政”身份辅佐国政。
他“习内教(佛教)于高丽僧慧慈，学外典(儒学等)于博士觉哿”(《日本书纪》卷二十二)，对佛教尤为重视。
推古二年(594)，他下诏兴隆佛法，朝廷的臣、连等“各为君亲之恩，竞造佛舍，即此谓寺焉”(同上)。
他自己从推古六年(598)起，对传入日本的汉文佛典，随得、随读、随讲，曾开讲过《法华经》、《胜鬘经》等，上自天皇、诸王、王女，下至百姓大众，都是他每次讲经的听众。
推古十二年(604)，他制定了“十七条宪法”(即政治原则)，其内容大部分是宣传儒学伦理道德和佛教思想的。
而且，当时日本还向隋派遣使节有3次。
在派遣留学生、留学僧中有高向玄理、僧竁等人，他们在学习了中国的文化、政治制度以后也把汉文佛典带回国，在尔后进行的“大化革新”中发挥了重要的作用。
公元710年日本迁都奈良，进入奈良时代。
它相当于中国的唐朝前期，是中日两国佛教文化频繁交流的时期，也是佛教在日本的进一步传播时期。
日本中世禅宗对文学审美的影响
２００８年第１３期总第３２期经济研究导刊ＥＣＯＮＯＭＩＣＲＥＳＥＡＲＣＨＧＵＩＤＥＮＯ．１３，２００８ＳｅｒｉａｌＮｏ．３２印度禅被移植到中国后，由于水土气候的不同，最终成长为中国禅。
著名的日本学者加藤周一曾说过：“室町时代的文化，不是有了禅的影响，而是禅宗成了室町时期的文化。
”［１］正是由于禅宗极大的影响力，中世文学的审美也被禅化，形成了“空寂”（わび）、“闲寂”（さび）、“幽玄”的审美观。
关于这些理念所蕴涵的意义，前人多有研究。
“《万叶集》中曾较多出现了‘空寂’一词，其意义是表达绝望落魄，悲观度日以及思物而悲，感叹人世无常等。
”［２］“千利休提出了空寂是以‘贫困’作为根底，‘贫困’是空寂的本质构成。
所谓贫困是指不随世俗（诸如财富，名誉，权力等），企图从贫困中感受一中超现实的存在。
”［１］关于闲寂前人将他归结为俳谐大师松尾芭蕉的美学风格，因为芭蕉重视以由声音所产生的静寂，巧妙地表现为声音消失后所残留的余韵，即深深的静谧，凄怆的感觉，庄严的意味，且透入沉思的高度艺术性。
”［３］鸭长明认为幽玄“只是语言难以表达的余情”。
而正彻则在《正彻物语》中说：“所谓幽玄就是心中去来表露于严词的东西，薄云笼罩着的月亮，秋霞洒落在山上的红叶上，别具一番风情，而这种风情便是幽玄之姿。
”［２］由此可以看出这些理念所含的意义，而这些又与禅宗有什么关系呢？首先看看日本传统的文学样式和歌。
随着武士的兴起，传统的贵族走上了下坡路，为了与新兴的武家社会相抗衡，另一方面为了表示对传统的贵族文化的留恋，和歌开始发展并迅速兴盛起来。
叶渭渠先生曾说过：“１０世纪末期的《古今和歌集》的歌，贯穿着空寂的幽玄的思想，如：“秋夜露水格外寒，草虫虫鸣甚空寂。
”僧正遍昭的歌：“空寂人在树下停，不能长荫叶飘零。
”［４］此后著名歌人藤原俊成及其子定家面对中世的动乱，投入到唯美的和歌世界，幽玄空寂的歌风得以确立和发展，在《新古今和歌集》中这类和歌不胜枚举。