庄子 哲学
庄子中的道家哲学
庄子中的道家哲学庄子是中国古代哲学家之一，也是道家学派的代表人物。
他的著作《庄子》中包含了丰富而独特的道家哲学思想。
庄子的道家哲学强调人与自然的关系、人的心理境界以及对人的行为规范等方面，对人们的思考和生活具有重要的指导作用。
一、天人合一的观念道家哲学认为，宇宙万物皆由道构成，而道又是万物的根基。
在庄子的理论中，他提出了天人合一的观念，即人与自然合为一体。
他认为，人应该顺应自然的变化，与其和谐共处，而不是过度干预或违背自然规律。
这种观念体现了一种谦虚、敬畏自然的态度，也寓意着人们应该追求心与自然的和谐，以达到真实自我的境界。
二、自由与无为的境界庄子提倡无为而治，在他的哲学体系中，无为指的是人们应该放下功利心、不执著于成就和社会地位，而是顺其自然地随遇而安，不强求。
他认为，人们应该追求内心的自由和安宁，不被外在的压力和欲望所束缚。
通过放下欲望，人们可以达到陶冶心灵、宁静自在的境界。
三、个体的价值和个性的发挥庄子在道家哲学中强调个体的独特性和价值。
他认为，每个人都应该保持独立思考和行动，发挥自己的个性特点。
他主张自由、平等的人际关系，不鼓励权力的集中和等级的差异。
他认为，每个人都是独立的个体，应该追求自己的价值和意义，而不是被他人定义和设限。
四、接纳世事和变化的态度庄子强调了人们对于世事和变化的接纳态度。
他认为，人们应该学会从容应对各种变故和困境，接受一切事物的自然变化。
他以水为例，指出水能适应不同的环境和形态，表明人们应该像水一样柔韧、适应性强，并以此对待世间万物。
五、幽默和寓言的运用庄子作为一个哲学家，他的著作中融入了丰富的幽默和寓言元素。
他善于通过幽默的表达和故事的叙述来表达自己的观点，使得哲学思想更加生动、形象。
这种运用幽默和寓言的方式，不仅增加了庄子著作的趣味性，也使得读者更容易理解和接受其中的道家哲学思想。
庄子中的道家哲学思想是中国古代哲学的重要组成部分，对后世的思想家和文化形成产生了深远的影响。
庄子哲学思想
庄子哲学思想
庄子哲学思想概括如下：
一、庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。
庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要到达的最高境界。
庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，”道“是无形的，在时空上是无生灭的。
万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。
二、主张无条件的精神自由。
庄子主张以“无为”来积极地寻求真正的生命出路，也就是以精神上的超越把人从生命困境中释放出来，认为人只有超越现实，超越生死，超越世俗观念和习俗，通过“心斋”，“坐忘”，以自由自在，无拘无束的状态来达到精神自由境界。
三、庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。
庄子主张一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。
宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
庄子的哲学思想
庄子的哲学思想庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越的思想家之一。
他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰富多彩。
〃他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。
下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
〃游乎四海之外〃--庄子哲学的人生观中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。
庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以〃道〃为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。
这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。
庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人格的价值和独立，并通过对〃道〃的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。
《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理想人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。
所谓〃逍遥〃，是指一种无为身外之物所累的精神境界，〃逍遥游〃，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的无限自由的人生境界。
在庄子的思想中，〃逍遥游〃式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。
〃独与天地精神往来而不敖倪于万物〃。
庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于〃有所待〃和〃有己〃。
所谓〃有所待〃是说事物的存在和发展依赖于另外的事物和条件，这些事物和条件则成为对人的自由的限制和束缚;所谓〃有己〃是指意识到〃自我〃即意识到自身和环境的对立。
〃有己〃的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、得失，从而引起人生的苦恼。
庄子在《逍遥游》里生动地描绘了大鹏〃怒而飞，其翼若垂天之云〃，〃鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里〃，可谓形象及其高大雄伟，而小小的斥^翱翔于蓬篙之间，大小之殊，何其遥远。
古文阅读庄子中的哲学思想
古文阅读庄子中的哲学思想庄子，中国古代哲学家，与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念，主张“无为而无不为”，强调顺其自然。
他认为，人应当放下一切束缚和执着，以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样，主张追求无为而不争的境界，摆脱一切烦扰和纷争，获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣，是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念，追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的，而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一，他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境，以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的，没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式，超越了传统的二元对立观念，倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中，强调通过超越自我的方式，获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着，超越个人利益和欲望的限制，追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越，庄子认为人们可以达到一种超然的境界，超越尘世纷扰，获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中，有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我，超越主观和客观的局限，以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例，在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻，进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为，反思和怀疑能够打破既有的框架和常规，给人们带来新的思考和认识。
总结起来，古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念，通过这些哲学思想，引领人们超越尘世的困扰和纷争，追求内心的宁静与自由。
庄子的哲学观
庄子的哲学观庄子的哲学观：寻求内心的自由与生活的平衡庄子是中国古代哲学家，他的哲学观强调人的内心自由和生活的平衡。
在他的著作《庄子》中，他通过寓言和对话的方式，表达了他对人类存在和生活的思考。
庄子认为，人应该追求内心的自由，超越物质世界的束缚，寻找生活的真谛。
在庄子看来，人类生活在一个充满无尽欲望和烦恼的世界中。
人们为了追求名利、财富和权力而不断努力，却常常忽略了内心的需求和真正的幸福。
庄子强调，只有通过内心的修炼和调适，才能找到真正的自由和平衡。
庄子提出了“无为而治”的思想，他认为，自然界的一切都是自然而然地发展和运行的，人类应该顺应自然，不要过分干预和追求功利。
他通过寓言中的故事，告诫人们要放下功利心态，不要过分追求物质财富，要以平和的心态面对生活的起伏和变化。
庄子还提出了“逍遥游”的理念，他认为人应该超越一切的约束和束缚，追求自由和快乐。
他通过寓言和对话，描绘了一个自由自在、无拘无束的境界，让人们明白自由并不是外在的追求，而是内心的状态。
只有内心真正地自由了，人才能获得真正的幸福和满足。
庄子的哲学观还强调了人与自然的关系。
他认为，人是自然界的一部分，人与自然应该和谐相处。
他通过描述自然中的景物和生物，表达了对自然的敬畏和赞美。
他认为，人应该像大自然一样，保持自然的本真，不要被外界的诱惑和干扰所影响。
庄子的思想对当代社会依然有着重要的启示。
在现代社会，人们常常追求名利和物质财富，却往往忽略了内心的需求和真正的幸福。
庄子的哲学观提醒人们要审视自己的内心，追求内心的自由和平衡。
只有通过内心的修炼和调适，人才能找到真正的幸福和满足。
庄子的哲学观也提醒人们要与自然和谐相处。
现代社会的快节奏和高压力常常让人们迷失了自己，忽略了自然界的美好和价值。
庄子的思想告诉我们，人应该像大自然一样，保持自然的本真，与自然和谐相处。
只有这样，人才能得到真正的宁静和平衡。
庄子的哲学观是对现代社会的一种思考和启示。
人们应该追求内心的自由和生活的平衡，与自然和谐相处。
庄子的主要内容
庄子的主要内容庄子是中国古代哲学家，其思想对中国的文化、哲学产生了深远的影响。
他的哲学思想被称为“庄子学派”，主张人应该摆脱外在的物质追求，回归到自我内心深处去寻求真理。
庄子的哲学思想的主要内容包括以下几个方面。
一、自由无为庄子最重要的思想之一就是自由无为。
他认为，人的心灵应该与自然趋于一致，不应该追求物质的欲望。
只有放弃追求外在物质，心灵才能得到自由的解放。
人应该放下自我，跟随自然的道，活得轻松自在。
二、心静自然庄子主张，心灵应该静下来，与自然融为一体。
人的心灵需要沉淀下来，才能够窥探到自然的真谛。
在庄子看来，必须具备静、深的内在，才能够体悟到自然的真实和谐。
三、悟空悟无庄子认为最高境界是“悟空悟无”。
悟空，就是对无限的空间概念的理解，以及对虚幻世界的看透。
悟无，是对万物的了解，洞悉人生境况，产生一种深刻的哲理思考。
庄子认为只有通过悟空悟无，才能真正了解自然的真谛。
四、天人合一庄子主张的天人合一思想，是指人类应该与自然达成和谐，将个人的行为融入到自然的法则中。
获得一种自然的境界，将人和天地万物融为一体，达成和谐的整体。
五、得道无患庄子的哲学思想，最终的目的是为了通过修炼自我，获得真正的道。
只有在这条道路上不断的探索，寻求真相，才能够得道无患，纵享自在而不受生命的纷扰。
庄子的哲学思想不仅深刻而且广阔，丰富了中国哲学的思想内涵。
他的思想的核心内容表达了中国古代哲学的精华之一，鼓励人们要尝试透彻理解道、天、人三者之间的关系。
同时，他的主张与现代生活密切相关，提醒人们应该追求性命自在，回归到内心的静谧领域，以此实现自我和谐。
庄子的哲学思想是在一系列特定的文化背景下形成的。
在战国时期的中国，秦国正在逐渐统一六国，这种动荡的政治局面，不仅促使了各种学派的出现，也促进了中国哲学思想的发展。
在这样的社会环境下，形成了各种思想流派，其中道家思想和儒家思想是比较重要的两个学派。
儒家思想尊崇礼仪，讲究孝道、忠诚等传统美德，注重社会秩序；道家思想则强调个体的内在精神发展，讲求自由自在、无为而治的境界。
古代文言文解读庄子中的哲学思想
古代文言文解读庄子中的哲学思想中国古代哲学家庄子被尊称为“庄子”，是道家学派的代表人物之一。
他的著作《庄子》中融合了丰富的哲学思想，对中国古代文化和哲学产生了深远的影响。
本文将通过对庄子文言文的解读，探讨庄子哲学思想的核心要点和对今人的启示。
一、自由无为思想庄子的哲学思想强调自由无为，主张与自然和谐共生。
在《庄子·逍遥游》中，庄子以逍遥游的形式，描述了一个自由无忧的境界。
他认为人应当放弃人为的努力，顺其自然，达到无为而治的境界。
他不认同尘世间的功利和名利，主张追求内心的自由和平静。
这一思想启示了现代人，在追求成功和财富时，应保持内心的平衡和自由，不被外界的物质所束缚。
二、相对主义思想庄子主张辩证思考和相对主义。
他认为一切事物都不存在绝对的对立，而是相互依存、相互转化。
在《庄子·达生》中，他以抱朴子和樵子的对话，阐述了相对主义的观点。
他认为万物之生不可离于生与死的相对，萌芽与衰败的相对。
这一思想表达了庄子对于世界的宏观观察和深刻思考，也给予我们启示，要超越表面现象，看待问题的多面性和相对性。
三、虚无主义思想虚无主义是庄子哲学思想的重要组成部分。
他以寓言的方式表达了对现实世界的怀疑和无为而治的观点。
在《庄子·齐物论》中，他以大鹏鸟的形象来形容了人们对于名利的执着和追逐，以及这种执着带来的束缚和痛苦。
他通过描述鸟飞无边、鲲跃九万里，来表达他对于自由无拘束的美好憧憬。
这一思想揭示了世俗名利的虚无和束缚，强调放下欲望，追求内心的自由。
四、自然观念庄子的自然观念体现了他对于自然界的敬畏和顺应。
在《庄子·齐物论》中，他通过描绘花草树木以及万物的生长变化，表达了他对于自然界的赞叹和崇敬。
他认为人类应当像自然界一样，保持人与自然的和谐共生，顺应自然的规律。
这一思想提醒我们，要珍爱自然环境，追求人与自然的和谐发展。
五、孔子批判庄子的哲学思想中，也对当时流行的儒家学派提出了批判。
庄子的人生哲学
庄子的人生哲学庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一，被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻，他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧，对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学，解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由，摆脱繁杂的物欲纷扰，放下外界的压力和负担，保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度，认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样，随波逐流，自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性，他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性，达到内心的宁静与自在，才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样，顺应自然的法则，与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄，而是应该顺其自然，放下攀比之心，真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程，并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程，生老病死是每个人无法避免的命运。
因此，我们应该接受这个不可逆转的规律，珍惜眼前的每一天，活在当下，享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由，他认为人应该摆脱物欲的困扰，追求内心的宁静与自在。
在他看来，世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中，而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由，他认为只有摆脱对外物的执着，追求内心的宁静与自在，才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度，提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样，摆脱束缚，畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐，而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
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庄子哲学一、养生在庄子的哲学体系中，庄子的政治观、人生观、历史观、现实观和他的纯粹思辨的哲学本体论是一致的。
庄子哲学思想的产生和建立，一部分正是来源于庄子在政治、人生、历史、社会现实中的感触和经验分析。
不过，作为以宇宙万物的本原和最终根据为追求目标，以抽象的形而上学本体论为中心的庄子哲学，其哲学体系一旦形成，庄子的社会观作为其哲学体系的一部分，与整个哲学体系的关系就和哲学体系奠立以前的位置恰恰相反。
在建立后的庄子哲学体系的阐述中，不是庄子哲学在社会现实经验中得到启发，而是社会现实观从属于整个哲学体系，由其所推导，所引申。
由于庄子的哲学追求和侧重与众不同，因此在庄子的哲学体系中，本体论与社会观二者之间的关系也同样具有与众不同的特点。
庄子的社会观、人生观和他的道论的关系，基本上就是老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子·二十五章》)的关系。
根据道论所阐明的人在宇宙万物中的地位，人和人生二者之间的关系也就是物和道的关系，对历史和现实社会的评价，也以物和道的关系为准则。
人生的根据在于道，生命的诞生是因为“天地之委形，天地之委和，天地之委顺”(《知北游》)。
既然人是道赋予的，就无例外地要遵从于道，所谓“一受其成形，不忘以待尽”(《齐物论》)。
人也是物，是物就要遵从道，所以人的生命意义就应该是与道相重合。
因此，人与人生的关系和物与道的关系是一致的。
人对应于物，人生的意义对应着道。
既然道赋予人以人的形体，赋予人以生命，所以，人生的意义就是生命，就是“保身、全生、养亲、尽年”(《养生主》)。
亲，是躬亲、自身的意思。
成玄英疏做孝养父母，于义不符。
保身、养亲，是保养自己的身体。
全生、尽年，是全其生命，以尽天年。
关于如何养生，庄子论述较多。
其一，要持心清静。
《在宥》篇说：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴，”故“无视无听，抱神以静，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”。
毗，是损伤的意思。
大喜损伤阳气，大怒损伤阴气，喜怒哀乐都不利于养生。
所以要不看、不听，虽有而不用，保持心神的清静。
内不要摇动精神，外不要劳累形骸，这样才可以长生。
其二，要凝神守一。
《知北游》篇说：“大马之捶钩者年八十矣，而不失豪芒。
”大马曰：‘子巧与?有道与?’曰：‘臣有守也。
臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。
’”《在宥》篇：“广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：‘闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可长久?’广成子曰：‘我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。
’”持心清静是什么也不去想，也不去做。
凝神守一则是只专心于一个地方，始终只做一件事情。
“守一”可以有两种含义。
一是守道，或者叫守无，如广成子就是守道。
二是守某一事，这时的一，是一般意义上的一，如大马之捶钩者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。
广成子专心守道，道是以均平的态度对待万物，所以叫作处其“和”。
大马家的工匠捶钩者所守的不是道，而是一件具体的事情，也就是捶钩，对捶钩以外的任何事情都无视无察，所以活到八十岁时，仍然精于捶钩的工艺，不会产生丝毫的误差。
其三，要不为物用。
《人间世》篇说：“匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。
其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。
观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。
弟子厌观之，走及匠石，曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。
先生不肯视，行不辍，何邪?’曰：‘已矣，勿言之矣!散木也!以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。
是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。
’匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?夫柤梨桔柚。
果蓏之属，实孰则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。
此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。
物莫不若是。
且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。
使予也而有用，且得有此大也邪?且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也?而几死之散人，又恶知散木!’”为物用是和为道用相对立的。
宇宙万物都遵从于道，但物与物之间不可以互相役使。
为物用之中最主要是为人所用，比如伐了树木做舟、做棺椁、做门户柱梁，采集柤、梨、桔、柚的果实等等。
匠石见到一株极大的栎树，认为是散木，不停步地走开了。
有用的树木叫文木，不材之木叫散木。
回去后，匠石梦见栎树对自己说：“你把我比作文木吗?我无用，才可以为我自己所大用。
我如果有用，哪里还会有现在这样大。
我寻求无所可用的道理已经很久了，曾经快要死去，才找到它。
我和你都是物，物和物之间不能够互相役使。
你认为我是散木，我为自己所用而不为物所用，这是真正的有用，而你对物有用对自己无用，为人而害己，你的有用实际上无用。
你才是活不长久的‘散人’，又哪里知道什么是真正有用的‘散木’!”其四，不要沾染人情。
《德充符》篇说：“惠子谓庄子曰：‘人故无情乎?’庄子曰：‘然’。
惠子曰：‘人而无情，何以谓之人?’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人!今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣!’”道生人，由道生出了人的形体象貌和性，但并没有生出人情。
人情包括人的志欲、喜好、情感、思想、知识等等。
人情是后天的，人情排下进上，险于山川，不利于人的养生。
嗜欲越多，天机越浅，要养生，就不能沾染人情。
二、生死如一生的意义就是生，人生的目的就是养生。
这就是庄子哲学中“养生”的概念，这个概念曾经由《养生主》篇的篇名特别标出。
不过，养生只是庄子人生观的一个方面。
与此同时，庄子还认为人生不单纯是保身养亲、全生尽年的养生。
保养形体，最多不过是长生长寿而已。
庄子认为，养生不仅仅是要长寿。
《刻意》篇说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道(导)引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
”导引的做法，讲求呼吸吐纳，效仿熊经鸟申，为彭祖等人所喜好。
这也是一种养生，但它只是养形，为的只是要长寿。
庄子的养生区别于导引的养生，而另具有其哲学意义。
《达生》：养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。
有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。
悲夫!世之人以为养形足以存生。
而养形果不足以存生，则世奚足为哉!《外物》：静然可以补病，眥搣可以休老，宁可以止遽。
虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。
小人所以合时，君子未尝过而问焉。
荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
保养形体首先必定要有物质上的供应，但物质上的供应有余，而形体却没能得到保养的事，也是有的。
维持生命必定要不离开形体，而形体没有离开，生命却已经死亡的人，也是有的。
人不懂得道，活着就没有意义，活得再久，虽生犹死。
世上的人以为保养好形体就足以保存生命，但保养形体却不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲吗!病，《说文解字》：“疾加也。
”病与疾同义，但病比疾更为严重。
疾病本有过急、过甚的意思。
眥搣，郭嵩焘解作闭目养神。
非，《玉篇》：“隐也。
”遽，意为急躁。
清静可以补助疾病，闭目养神可以减轻衰老，安宁可以止息急躁。
不过，这些都是使人劳累的做法，是隐逸的人所不过问的。
普通的人怎样做才符合时尚，懂得道的人并不留意。
捕鱼的荃，捉兔的蹄，表达思想的语言，都是达到目的的工具。
目的达到了，工具就被忘弃了。
使生命具有意义是目的，养形只是工具。
庄子认为，养生并不完全等同于养身。
形全生未必存，同样，形不全生也未必不存。
《德充符》：“申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。
子产谓申徒嘉曰：‘子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪?’申徒嘉曰：‘人以其全足笑吾不全足者多矣。
今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎!’”脚上有残疾称作兀，有残疾所以是形不全。
兀者虽然形不全，但并不妨碍他对于道的追求。
道的得失与否，不在于形的全与不全，而在于意的达与不达。
形体是外在的，而意是内在的，所以说是游于形骸之内。
意又解作心，身如槁木而心如死灰。
心又称作符，《人间世》：“听止于耳，心止于符。
”道的得与不得在于意的达与不达，形虽不全而达于意，得于道，就叫作“德充符”。
庄子把养生和养形区别开来，对人生意义的理解由此上升到了更高的层次。
一方面，人的诞生是道的委托。
生命一经出现就表现为遵循生命自身的生的法则的存在形式。
另一方面，具体的个性原则同时又要不脱离开道，不脱离开宇宙万物的整体和统一性而独立存在。
对于人来说，生如得，死如丧，“死生亦大矣”(《田子方》），是人生第一大事。
而对于道来说，生死如来往，生与死都是道的常规运动的表现。
《大宗师》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。
”《养生主》说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。
”《外物》篇说：“虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。
”道赋予我形体，是通过我有所寄托；使我成长，是要劳动我的筋骨；使我衰老，是为了让我得到宽逸；使我死亡，是让我休息，得到解脱。
道让我好好地生，同时也就是让我好好地死。
我出生，是因为偶然碰到了我；我死去，是顺从万物不断运转的秩序。
生的时候，在人世间虽然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子。
死了以后，在道面前，就再没有贵贱之分，不能互相役使。
“时”，就是偶然、时机、时遇，不论是个体生命的诞生，还是个人在社会生活中的富贵贫贱，身世地位，都是在道运行的必然性之下的偶然和时遇。
而人对于生命的态度，就应该是依循这个必然。
遵从于道，安于其偶然，顺从其必然，就叫作“安时处顺”。
《大宗师》：子舆有病，子祀往问之曰：“女恶之乎?”曰：“亡，予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉!”俄而子来有病，喘喘然将死，子犂往视之，倚其户而与之语曰：“伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适?以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。
阴阳于人，不翅于父母。
彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。
今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为莫邪。
’大冶必以为不祥之金。
今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳!’夫造化者必以为不祥之人。
今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往不可哉!”《至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。
察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。
杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
”《列御寇》：庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。
吾葬具岂不备邪?何以加此!”子舆有病，子祀问：“你嫌恶疾病吗?”子舆说：“不。